| «В чертах святителя... Видим мы печать сердечной чистоты И кроткого блаженного смиренья И отблеск чистых дум. Его черты Исполнены святого умиленья, Проникнуты они духовной красотой, При виде их благие помышленья Встают в душе и чувств небесных рой...» Отдельно хотелось бы обратить внимание на несколько мыслей прп. Варсонофия о затворе. Причиной ухода святителя Феофана в затвор называется спасительная «стезя безмолвия», «великий подвиг», который святитель совершил, «покорный высшему небесному веленью», т.е. по воле Божией. Цель затвора, как и богоугодной жизни вообще, о чем писал и святитель в своих творениях, – это Богообщение. «Всего себя он Господу предал И в Нем Едином высшее блаженство Своей души всецело полагал». Духовные плоды затворнического подвига – это очищение сердца и Богообщение: «Подобно Ангелу, он Богу предстоял И в сердце своем чистом основал Нерукотворную Ему и светлую обитель...» Достигнув Богообщения, «в безмолвии блаженство он обрел». Основное значение литературных трудов святителя Феофана прп.Варсонофий видит в духовном пробуждении людей, возвращение их под «кров родной из области духовного изгнанья». Несколько раз прп.Варсонофий называет затвор святителя таинственным, сокрытым от людей, но ведомым Богу. Сам прп.Варсонофий хорошо знал житие и духовное устроение святителя Феофана, ему была близка его уединенная, затворническая жизнь. 28 июля 1909г. ученик прп.Варсонофия Николай Беляев , впоследствии преподобноисповедник Никон Оптинский , записал: «Как-то Батюшка говорил мне, что бывает время, когда человек устает и неспособен ни к молитве, ни к письму, ни к чтению, – тогда пусть займется рукоделием, что и исполнял сам преосвященный на деле: он имел, кажется, токарный станок» с.265–266]. В феврале 1909г. в минуты откровения прп.Варсонофий сказал Николаю, своему близкому ученику и сотаиннику: «– Я вам, брат Николай, не раз уже говорил и еще скажу: приходит мне мысль – все бросить, уйти в какую-нибудь келью. Страшно становится жить, страшно. Только боюсь сам уйти, а посоветоваться не с кем. Если бы жив был Батюшка о.Варнава, то поехал бы к нему, но его уже нет. А сам боюсь: боюсь, как боится часовой уйти с поста – расстреляют. В таком положении начинаешь понимать слова пророка Давида: «Спаси мя, Господи». ...Если взять только одну часть фразы, то само собой разумеется, что никто не хочет погибели и не говорит: «Погуби меня, Господи». Все и всегда могут сказать: «Спаси мя, Господи». Но он далее прибавляет: «Яко оскуде преподобный». |
| О друге, сподвижнике и соавторе В. В., авве Иоанне Пророке (Прозорливце), известно намного меньше. О теснейшем духовном единении с В. В. прп. Иоанн писал: «Старец в Боге и я с ним… мы двое составляем единое целое» (Отв. 302/Ep. 305. 11-12, 15; ср. Отв. 220). Прп. Иоанн в ответах именуется «другим старцем». Он в течение 18 лет подвизался в затворе в том же мон-ре, в келье, где первоначально жил В. В. (Отв. 221), и не принимал никого, кроме аввы Серида и прп. аввы Дорофея Газского , к-рый 9 лет был у него послушником ( Doroth. Doctrinae. 4, 56//PG. 88. Col. 1669A). Прп. Иоанн осуществлял духовное руководство, так же, как и В. В., через свои ответы, к-рые носили более прямой и практический характер (Отв. 75; 76/Ep. 146; 147). Наряду с различными духовными дарованиями он обладал особым даром прозорливости и пророчества, почему и был назван Пророком ( Doroth. Vita Dosithei. 1// Brun P. M. Vie de St. Dosithée. Rome, 1932 (Orientalia christiana; 26, 2); ср.: Отв. 792; 793/Ep. 783; 784). Он писал, что сам не имеет священного сана («не причтенный к клиру») (Отв. 138. C. 97/Ep. 211. 15). Прп. Иоанн скончался в 540 г., через неск. недель после смерти аввы Серида (Отв. 221). В кон. X в. память В. В. отмечалась К-польской Церковью 6 февр., хотя и не повсеместно: его имя было внесено в Синаксарь, составленный в конце царствования имп. Константина VII Багрянородного (944-959), и в нек-рые др. календари той же эпохи ( Neyt. 1997. P. 27, 28); в частности, она указана в Типиконе Великой ц. IX-XI вв. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 48). Др. древнейшее свидетельство о совместном поминании преподобных В. В., Иоанна и Дорофея 6 февр. содержится в груз. Минее, написанной в Иерусалиме ок. сер. XI в. ( Garitte G. Le Ménée géorgien de Dumbarton Oaks//Le Muséon. 1964. T. 77. P. 43); оно отражает практику Иерусалимской Церкви, сложившуюся, по предположению Ф. Нея, под влиянием К-поля ( Neyt. 1997. P. 29). Неизвестно, существовала ли в то время служба, посвященная этим преподобным. Значительно позже прп. Никодим Святогорец написал в честь каждого из святых по дистиху (Συναξαριστς τν δδεκα μηνν το νιαυτο. Τ. Ζ. Κωνσταντινοπολις, 1842. Σ. 26). В 1865 г. в мон-ре вмч. Пантелеимона на Афоне была составлена служба этим святым ( Lambros S. P. Cat. of the Greek Manuscripts in Mount Athos. Camb., 1900. T. 2. N 6381), но она сгорела вместе с нек-рыми др. рукописями. Греч. гимнограф мон. Малого скита св. Анны Герасим составил новую службу на греч. языке, слав. перевод к-рой был сделан и опубликован мон. ТСЛ Агафангелом (Легачем) ( Легач. С. 141-158). «Вопросоответы» («Ответы») |
| Что ты не такова, какой быть должна, это не диво; ты пришла учиться духовной жизни. Ведь и простую азбуку, небось, не сразу поняла, а эта наука высокая. Ей сразу не выучишься. И великие угодники Божии – Василий Великий , Григорий Богослов , Тихон Задонский и многие, многие отцы – все они не сразу просияли. Учись. Терпи и жди милости Божией (прп. Анатолий, 18). Монах все время должен быть как бы в муках рождения, пока не придет в меру возраста совершения Христова. А пока еще жив наш ветхий человек, он и дает себя знать всякими страстями, тоской, унынием… и что теперь для такого человека отяготительно, впоследствии будет для него великим утешением, например, хождение к службам и утрени, – тогда применимо будет к такому человеку псаломское слово: Я возвеселился, когда сказали мне: «Пойдем в дом Господень!» ( Пс. 121, 1 ). Тогда уже в нем будет все исполнено света и радования о Господе. Когда жена рождает, говорят, она терпит страшные муки, а когда родит, то уже не помнит от радости мук, что родился человек в мир. Этот закон рождения в муках наблюдается и в духовной жизни. И как жена не знает, как у нее в утробе зреет плод, как идет плодоношение и возрастание, так и в духовной жизни человек не замечает своего духовного роста (прп. Варсонофий, 20). Хорошо, кто заботится о внутренней созерцательной жизни, ибо она дает ему все (прп. Варсонофий, 20). Когда учатся играть на скрипке, тогда вначале у играющего получаются очень неприятные, неправильные, резкие звуки… Но постепенно человек привыкает, научается играть, звуки получаются все правильнее и правильнее, и наконец, польются нежные прекрасные звуки чудной музыки. Одному это удается скорее, другому длительнее, иногда и при всем старании никак не наладится играющий, все время получается не так, как ему хотелось бы. Нужно терпение. Так и в духовной жизни. Человек хочет одно, а сам делает совсем другое, не то, что хочет. Ум его хочет одно, а чувства требуют другого. И видит человек, и чувствует болезненно, что это все не то, понимает он, что нехорошо у него получается, не так, как надо, даже приходит в уныние, видя, что не преуспевает он в борьбе со страстями, что не налаживается его духовная жизнь. Но нет, не нужно унывать, надо терпеть… Надо терпеливо понуждать себя на всякую добродетель ради Господа, трезвенно следить за всеми своими чувствами, мыслями, делами, надо призывать на помощь Господа Бога, надо прийти в смирение и сознать, что своими делами без Божественной помощи человек ничего не успеет. И когда, наконец, уготовится сосуд души и тела человека, когда настроятся струны его псалтири во всяком смирении, терпении и благочестии… тогда придет время, и раздастся чудное пение, и польются прекрасные дивные звуки духовной жизни, и увидят многие и убоятся, и будут уповать на Господа ( Пс. 39, 4 ), ибо от соединения с Господом получается это пение неизреченное (прп. Никон, 20). |
| Одно сладко, а другое приятно (прп. Амвросий, 1). Помни сказанное в старчестве: «Сиди в келье твоей, и келья твоя тебя всему научит». Это тебе тем более прилично, что заботишься о внутреннем монашестве, так как ко внешнему не совсем способна по слабому телосложению и нежному воспитанию. И Господь более взирает на сердце, нежели на лицо или внешнее делание человека, хотя от здоровых телесно и это требуется. Впрочем, и слабым здоровьем, но понуждающимся по евангельскому слову и внешнее делание большую приносит пользу, если безропотно проходит оное (прп. Амвросий, 1). Если апостол Иаков и говорит о делах, что вера без дел мертва ( Иак. 2, 20 ), то говорит об этом не просто, а указывает на жестокосердие и немилосердие того, кто имеет возможность благотворить ближнему и не благотворит ему в нужде, говоря так:Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а ктонибудь из вас скажет им: «идите с миром, грейтесь и питайтесь», но не даст ему потребного для тела: что пользы? ( Иак. 2, 15–16 ). А святой апостол Павел еще яснее говорит, что не должно много надеяться на видимое благотворение, а более заботиться о стяжании милосердия в сердце и любви к ближнему, говоря так: если раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы ( 1Кор. 13, 3 ). И Варсонофий Великий говорит, что если кто-либо, имея на собственную потребу, скажет просящему: не имею, – несть солга 81 ; потому что не имеет действительно к раздаянию. Также и в Ветхозаветном Писании сказано: Благотвори требующему, елико рука твоя может 82 . Вообще под христианскими делами разумеется исполнение животворных заповедей Божиих, которыми исправляется сердце человека, а не просто нагие видимые дела. При оскудении же делания заповедей приемлется смирение, растворенное покаянием, и наоборот (прп. Амвросий, 1). – Это, брат, все придет в свое время – все дадут; добрых дел никто не даст (прп. Амвросий, 2, ч. 1). Каждая вещь и дело не вдруг совершаются, а мало-помалу, по мере старания и внимания, а иногда и понуждения и с ошибками и неприятностями, которые по времени все пройдут, а дело останется и возвеселит человека (прп. |
| 5. Важнейшее значение в практике непрестанной молитвы имеет само содержание молитвы, призывание имени Божия: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго». Исихий, пресвитер Иерусалимский , учит: «…Одно и одинаковым образом совершаемое всегда должны иметь мы дело — призывание Иисуса Христа, Господа нашего; с горячим сердцем взывая к Нему, да даст Он нам причаститься и вкусить имени Его». Отношение к имени Божиему как к реальной силе, как к энергии Божией уходит своими корнями в Священное Писание, к третьей заповеди: «Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно» ( Исх.20:7 ). Имя Божие священно, оно дано в Откровении, оно достойно всяческого почитания. Соломон, обращаясь в молитве к Богу, говорит: храм «я построил имени Твоему» ( 3Цар.8:44 ), и Господь в ответ подтверждает: храм этот «Я освятил имени Моему», «чтобы пребывать имени Моему там вовек» ( 3Цар.9:3, 7 ). Священная сила, слава и энергия имени Бога Отца покоится и на имени Сына как единосущного Отцу. Имя Сыну Божиему дается не человеческим разумением, а открывается Господом через ангела и предсказывается через пророков. Поэтому от имени Сына Божия пророчествуют ( Мф.7:22 ), Его именем творят чудеса ( Мф.7:22 ), учеников ненавидят за имя Его ( Мк.13:13 ; Лк.21:17 ), на имя Его будут уповать все народы ( Мф.12:21 ), верующие собираются во имя Его ( Мф.18:20 ) ученики оставляют свои дома ради имени Его ( Мф.19:29 ), люди веруют во имя Его ( Ин.1:12:2:23 ), имя Христово выше всякого имени ( Флп.2:9 ), именем Его изгоняются бесы им ( Лк.10:17 ). Поэтому в центре умно-сердечной молитвы стоит имя Христово. Еще Антоний Великий призывал братию: «И ночью и днем да обращается в устах твоих имя Господа…». Или: «Безмолвствуя в келии твоей… не оставляй моления именем Господа Иисуса». В сердце человека происходит «брань с сатаной» (о которой позже писал Достоевский), и в этой страшной борьбе с инфернальной силой человек был бы бессилен и беззащитен в одиночестве. Другая — более мощная — сила, которая помогает ему одержать победу в этом борении, есть имя Божие. «…В отношении всякой страсти ничего нет полезнее, как призывать имя Божие», — учат прп. Варсонофий Великий и прп. Иоанн, а прп. Исихий называет имя Иисусово «победоносным священным мечом», имея который в себе, подвижник «обращает вспять и посекает» нечистые помыслы и всякие бесовские приражения и прилоги. Более чем через десять веков в России прп. Нил Сорский наставлял своих учеников: «Всегда бей ратников (бесов, всевающих злые и греховные помыслы) именем Иисусовым; ибо крепче этого оружия не найдешь ни на небе, ни на земле». Именно поэтому умно-сердечную молитву подвижники называют «Иисусовой молитвой». 3 Непрестанное призывание имени Божия, творение Иисусовой молитвы на своей высшей ступени дает подвижнику видение Божественного света. |
| Одним из самых близких и любимых учеников П. был архим. Лаврентий (Макаров), наместник Киево-Печерской лавры (1844-1852), впосл. настоятель Валдайского Святоозерского в честь Иверской иконы Божией Матери мужского монастыря . Также духовными чадами П. были Антоний (Амфитеатров), юродивый прп. Паисий (Яроцкий) , прп. Алексий (Шепелев) , свт. Иоанникий (Руднев) , митр. Киевский и Галицкий, игум. Парфения (Адабаш), кнг. В. С. Голицына и ее дочь В. П. Шереметева, В. И. Молчанова, тайная монахиня Е. Н. Бердяева, Н. Шупинская. С П. тесно общались дочери сенатора А. И. Муханова, Татьяна, Екатерина, Елизавета (фрейлины Высочайшего двора) и Прасковья, сохранившие сведения и свидетельства о смерти П., а также его письма ( Миловский. 1905. С. 446-460). О встречах с П. упоминал свт. Феофан Затворник (Говоров) . С особым почтением к П. и его духовному правилу, составленным им молитвам относились сщмч. Кирилл (Смирнов) , митр. Казанский и Свияжский, священноисп. Афанасий (Сахаров) , еп. Ковровский, схиархим. прп. Варсонофий (Плиханков) . Последние годы жизни П. провел в келье, устроенной в доме за Крестовоздвиженским храмом, при входе в Ближние пещеры, ежедневно служил литургию в пещерном храме прп. Антония. Когда его самочувствие ухудшилось и он не мог выходить из келий, митр. Филарет благословил устроить церковь в зале при кельях, что было исполнено за неск. дней при помощи духовных чад П., особенно Бердяевой. Храм освятили в честь Сретения Господня. П. считал устройство храма высшим благодеянием митрополита по отношению к себе. За год до смерти, весной 1854 г., П. уже не мог совершать литургию, но всегда присутствовал во время службы в алтаре и ежедневно причащался. Он предвидел день своей смерти, о чем упоминал в письме к сестрам Мухановым ( Хрулёва. 2008. С. 153). 25 февр. 1855 г. по его желанию над ним было совершено таинство Елеосвящения. На Страстной седмице, в Великую среду, его посетил митр. Филарет, в Великий четверг П. простился с самыми близкими духовными чадами, дал им наставления, а также нек-рые духовные распоряжения. В Великую пятницу, совпавшую в тот год с праздником Благовещения, в 5 ч. утра пономарь, готовивший к литургии Сретенскую ц., услышал, как П. вышел из кельи, и, закончив уборку, подошел к старцу за благословением. Он нашел П. уже мертвым, сидящим на стуле у церковных дверей. В Великую субботу тело П. было перенесено митр. Филаретом и архимандритами лавры из келейной церкви, не вмещавшей всех желающих проститься с ним, в Крестовоздвиженскую ц. 28 марта, в Светлый понедельник, митр. Филарет совершил отпевание усопшего, затем духовные сыновья старца перенесли гроб в Голосеевскую пуст. Несмотря на сильный дождь, шествие сопровождала многочисленная толпа. В 6-м часу вечера тело П., не тронутое тлением, было похоронено в деревянной ц. в честь иконы Пресв. Богородицы «Живоносный Источник». В кельях П. у Ближних пещер устроена часовня (в наст. время там находится резиденция наместника Киево-Печерской лавры). |
| 13 . «Имей всегда в сердце своем страх Божий и помни, что Бог везде с тобой, на всяком месте, идешь ли ты или сидишь» (св. Геннадий Константинопольский . Златая цепь, 14). 14 . «Имея Бога, – [ничего] не бойся, но все попечения твои возложи на Него, и Он позаботится о тебе. Верь без сомнений, и Бог поможет тебе, по милости Своей» (прп. Варсонофий Великий. Руководство, 166). 15 . «От всей души нужно любить всякого человека, но надежду возлагать на одного Бога, и Ему одному служить… Ибо пока Он хранит нас, и друзья (ангелы) нам помогают, и враги (демоны) бессильны причинить нам зло. А когда Он нас оставит, то и все друзья от нас отвращаются и враги берут над нами силу» (прп. Максим Исповедник . Главы о любви, 4.95). 16 . «Если человек не имеет вовсе никакого попечения о себе ради любви к Богу и дел добродетели, зная, что Бог заботится о нем, – такая надежда истинная и мудрая. А если человек сам заботится о своих делах и обращается с молитвою к Богу лишь тогда, когда постигают его беды, справиться с которыми он не в силах, начинает надеяться на помощь Божию, – такая надежда пустая и ложная. Истинная надежда ищет одного лишь Царства Божия… Сердце не может иметь мира, пока не обретет такой надежды. Она умиротворит его и вольет в него радость» (прп. Серафим Саровский . Наставления, 4). Бог заботится обо всём 17 . «Не говори: это произошло случайно, а это встретилось само собою. В том, что существует, нет ничего беспорядочного, ничего неопределенного, ничего напрасного, ничего случайного… Сколько волос на твоей голове? Ни один из них не забыт у Бога. Видишь ли, как ничто, даже самое малое, не избегает надзора ока Божия?» (свт. Василий Великий ). 18 . «Несомненная истина, что высочайший Промысл Божий простирается решительно на всё сотворённое: Бог все предусматривает и обо всем заботится. Это и есть то Божественное отеческое попечение, о котором говорит блаженный апостол Петр: «Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас» ( 1Пет. 5, 7 )» (свт. Илия Минятий . Слова в Великий пост , 1). |
| о., причастие Св. Духу, осуществляемое только в рамках Предания. Толкование Свящ. Писания вне благодати Св. Духа рассматривается в правосл. традиции как недопустимое самоволие ( Василий (Кривошеин), архиеп. 1995. С. 148-153). В равной мере формально не безупречен и др. критерий истинности В., известный как «согласие отцов» (consensus patrum). Применяется он в отношении тех аспектов В., к-рые не получили своих догматических определений на Вселенских Соборах. Классическим определением принципа «согласия отцов» принято считать выражение прп. Викентия Леринского - «чему верили повсюду, всегда и все» ( Vincent. Lirin. Common. 2). Но понятая формально эта максима оказывается «в полном несоответствии всей церковной действительности» ( Булгаков. С. 81). «Согласие отцов» не предполагает, что более поздние отцы лишь формально повторяли ранних, ограничиваясь их простым цитированием. Напр., прп. Симеон Новый Богослов (XI в.) и Николай Кавасила (XIV в.) почти никогда не приводят святоотеческих авторитетов и основываются непосредственно на Свящ. Писании. Но несмотря на то что их толкование Писания основано на собственном духовном и сакраментальном опыте и имеет «очень личные» черты, оно тем не менее находится в полном согласии с Преданием Церкви, ибо вдохновлено тем же Св. Духом ( Василий (Кривошеин), архиеп. 1996. С. 25). Еще более ярким представляется пример учения свт. Григория Паламы , признаваемого «новаторством» оценивающими его по формальным (научным) критериям зап. исследователями и, напротив, считающегося традиц. с т. зр. правосл. церковного Предания (Там же. С. 200-208). Православие, т. о., не рассматривает критерий «согласия отцов» как выражение консерватизма. Св. отцы не просто хранители древних традиций, но причастники Св. Духа ( Лосский. 689-690). Поэтому значение имеет не буквальное повторение сказанного отцами, а именно богодухновенность того или иного изречения ( Sym. N. Theol. Cap. theol. 1). Прп. Варсонофий Великий различает в святоотеческом наследии, с одной стороны, то, что отцы могли по ошибке заимствовать у других, не исследовав их слов и не вопросив Бога о том, «Духом ли Святым внушено было то», и, с др. стороны, собственно богодухновенное учение, о к-ром сами св. отцы засвидетельствовали как о Божественном внушении ( Barsan. Quaest. 610-611). Источники В. |
| О том, где пребывает Христос, святой апостол Петр говорит совершенно определенно: « Восшед на небо, пребывает одесную Бога » ( 1Пет. 3:22 ). Вот, что по данному поводу утверждал прп. Варсонофий Великий: « Касательно же ведения о будущем – не заблуждайся: что здесь посеешь, то там и пожнешь. По исходе отсюда никому нельзя уже преуспеть… Брат, здесь делание – там воздаяние, здесь подвиг – там венцы ». По словам свт. Иоанна Златоуста , « только настоящая жизнь есть время для подвигов, а после смерти – суд и наказание. “Во аде же, – сказано, – кто будет исповедовать Тебя?” (см.: Пс.6:6 )». Прп. Анастасий Синаит в связи с этим вопросом предостерегает: « Не питай мысли, что в аду всегда [существует] покаяние, поскольку только однажды произошло это [событие], то есть сошествие Христа к пребывающим в преисподней, чтобы обозреть и исследовать [всех] от века усопших». Отличается ли ад, из которого были освобождены праведники, от того ада, в котором мучаются грешники? По мнению прп. Иустина (Поповича) , « хотя ад и был всеобщим обиталищем душ умерших людей, но, разумеется, субъективное самоощущение и состояние праведников и грешников в нем различались. Судя по всему, ад, о котором идет речь, нельзя отождествить с адом как местом вечного мучения, плача и скрежета зубов, о котором Спаситель говорит, подразумевая вечную участь людей после Страшного Суда. Ад, в который сошел Господь, где обитали и праведники и куда прежде Господа сошел и сам святой Предтеча, означает царство смерти – жилище, в котором ощущались скорбь, немощь, боль и печаль, овладевшие человеческим естеством вследствие и при посредстве греха. Ведь прежде Господа Иисуса Христа люди были рабами смерти; явление Богочеловека освобождает человеческое естество от этого рабства, упраздняя всемогущество и всевластие смерти в сфере человеческого естества и его жизни, выражаемой через тело и душу. Подверженное закону смерти людское естество по необходимости пребывало в царстве смерти, что опять-таки означает, что косвенно оно было во власти диавола как творца греха и смерти. |
| Прп. Иоанн Лествичник так говорит о необходимости постоянного бодрствования молитвенного: «Помни, что надо и после молитвы сохранять себя, и ты должен знать, что толпы бесов, побежденных тобою, вновь осаждают тебя». Для приближения себя к непрестанной молитве необходимо утренние и вечерние правила дополнять молитвами в течение самого дня. Как известный минимум прп. Серафим предлагает мирянам совершать молитвенное правило три раза в день — утром, среди дня и вечером. В течение дня преподобный допускает совершение правила среди дела — на ходу, если нельзя выбрать времени для уединения. Его правило для погруженных в суету дня мирян состоит из чтения: три раза «Отче наш», три раза «Богородице» и один раз «Верую». Тот, кто читает утром и вечером обычные церковные правила, может для середины дня брать хотя бы правило прп. Серафима. Помимо кратких воззваний к Господу среди дня, как это учит делать еп. Феофан Затворник, можно рекомендовать произнесение (вслух или в уме) определенных молитв, предлагаемых Церковью при различных обстоятельствах. Так, в молитвеннике можно найти молитвы, совершаемые перед началом всякого нового дела и после него, перед дорогой, перед учением, благодарение Бога за Его благодеяния, которые мы непрерывно получаем от Господа, и т. д. Горе нам, если мы будем пренебрегать вовремя помолиться: это сразу же отразится на деле и на самочувствии нашем. Совершение подобных молитв в течение дня также приблизит христианина к выполнению завета о непрестанной молитве. При непрестанной молитве не следует смущаться никакими внешними занятиями или положением и никогда не переставать молиться. Об этом так говорят прпп. Варсонофий Великий и Иоанн: «Сидишь ли ты, занят ли чем, ешь ли, или иное что делаешь ради потребности телесной, к востоку ли или к западу случится быть обращенным — не сомневайся молиться, ибо мы получили заповедь делать сие непрестанно и на всяком месте… Когда и голова у тебя покрыта, не оставляй молитвы, но соблюдай лишь то, чтобы делать это не с пренебрежением… Итак, стоишь ли ты или сидишь, или лежишь — пусть бодрствует сердце твое в твоем псалмослужении. Предавайся молитве, непрестанно прибегая к Богу днем и ночью, и тогда враги, борющие душу, отступят, постыженные… |
|
|
