| Иоанн Марк несколько раз упоминается в Деяниях, где он фигурирует под именами Иоанна, называемого Марком ( Деян. 12:12; 15:37 ), Иоанна, прозванного Марком ( Деян. 12:25 ), просто Иоанна ( Деян. 13:13 ) или просто Марка ( Деян. 15:39 ). Марк – латинское имя, прибавленное в качестве прозвища к одному из самых распространенных еврейских имен, возможно, чтобы легче было отличить его носителя от других Иоаннов. Наличие у Иоанна латинского имени Marcus (широко распространенного также в греческой среде в форме Μρκος) может свидетельствовать о связи его семьи с римской властью или с диаспорой. Церковная традиция отождествляет Иоанна Марка с автором второго Евангелия. Согласно преданию, Марк был учеником Петра, что подтверждается выражением «Марк, сын мой» в 1Пет. 5:13 . Но он был близок и к Павлу, о чем свидетельствуют три упоминания о нем в Павловых посланиях: «Приветствует вас Аристарх, заключенный вместе со мною, и Марк, племянник Варнавы» ( Кол. 4:10 ); «Марка возьми и приведи с собою, ибо он мне нужен для служения» ( 2Тим. 4:11 ); «Марк, Аристарх, Димас, Лука, сотрудники мои» ( Флм. 24 ). Последнее упоминание выявляет связь между Марком и Лукой: оба они в какой-то момент оказались в группе сотрудников Павла. Наличие у матери Иоанна Марка своего дома – достаточно вместительного, чтобы в нем могли проводиться собрания христиан, – означает, что она была вдовой и что ее покойный муж был состоятельным человеком. О состоятельности семьи свидетельствует и наличие в доме служанки. Греческое имя Рода означает «роза», и тот факт, что Лука называет служанку по имени, должен указывать на ее причастность к христианской общине. Внутри общины все члены воспринимались как равные («нет раба, ни свободного... ибо все вы одно во Христе Иисусе» – Гал. 3:28 ). При этом социальные роли господ и слуг сохранялись, и Рода, став христианкой, продолжала выполнять в доме матери Иоанна Марка те же функции, что и до крещения. Несмотря на то что действие происходило глубокой ночью, «многие собрались и молились» в доме. Лука не уточняет, было ли это евхаристическое собрание и о чем молились христиане, однако, исходя из сказанного ранее («между тем церковь прилежно молилась о нем Богу»), можно предположить, что община молилась об освобождении Петра. |
| Итак, апостол прибыл в Рим. Это произошло в шестидесятых годах по Р. X., в 7-ой год царствования императора Нерона и в консульство Петрония Турпилиана. Прибыв в Рим, сотник передал узников военачальнику в общую казарму, но Павлу было позволено жить особо на частной квартире, под надзором стерегущего его воина. Надо отметить, что апостол Павел находился в ведении префекта преторианской стражи Аффрания Бурра, который, получив от сотника Юлия свидетельство о безукоризненном поведении узника во время кораблекрушения, а также свидетельство проконсула Феста о невиновности апостола в Иерусалиме, представил ему свободно общаться с друзьями до суда императора. Благодаря этому, Павел имел возможность принимать у себя на дому кого хотел. Отдохнув три дня, Павел созвал знатнейших из иудеев и объяснил им причину своего заключения в Иерусалиме и прибытия в Рим. «Я принужден был потребовать суда у кесаря – сказал он, – не с тем, чтобы обвинить в чем-либо мой народ, ибо за надежду израилеву обложен я этими узами» (28:19). Иудеи на это заметили, что они не получали о Павле из Иудеи никаких писем, но что им желательно знать, как он мыслит, ибо «о сем учении везде спорят». Назначив день, очень многие иудеи пришли к Павлу в гостиницу, и он с утра до вечера излагал им учение о Царствии Божием. Одни убеждались, другие не верили и много спорили между собой. Тогда Павел, заканчивая беседу, сказал: «Хорошо Дух Святый сказал отцам нашим через пророка Исаию: «Пойди к народу сему и скажи: слухом услышите и не уразумеете и очами смотреть будете и не увидите, ибо огрубело сердце людей сих». Итак, да будет вам известно, что спасение Божие послано язычникам» (28:25–28). И жил Павел в Риме на своем иждивении в течение двух лет и принимал у себя всех приходящих к нему и свободно проповедовал Царствие Божие, уча о Господе Иисусе Христе со всяким дерзновением. В течение этого времени великий апостол продолжал свои сношения с другими Церквами, куда отправлял свои послания. Так, в это время он писал послания к Филиппинцам, Колоссянам, Ефесянам и Филимону, а также Титу и Тимофею. В этих посланиях Павел дает некоторые, правда, очень скудные, сведения и о своей жизни в Риме. Так, он сообщает, что вместе с ним был заключен его друг Аристарх, что его навещал Марк (племянник Варнавы) и т. д. В послании к Филиппинцам апостол говорит: «Желаю, братия, чтобы вы знали, что обстоятельства мои послужили к большему успеху благовествования, так что узы мои о Христе сделались известными всей претории (т. е. императорской гвардии) и всем прочим» ( Флп. 1:12,13 ). Суд над Апостолом Павлом и смерть его |
| Иудеи, впоследствии часто уклонявшиеся в идолопоклонство, стали чтить и это изображение змея в таком смысле, как чтили языческих истуканов. Они возжигали перед змеем курения и кадили тому, что видели глаза их, то есть, самому змею, не имея при этом в разуме Бога, которого отверглись и который спасал угрызаемых змеями в пустыне праотцов их, взиравших на то же изображение с верою в Бога истинного. Потому царь Езекия, вступивший на престол иудейского царства после нечестивого отца своего Ахаза, уничтожил этого змея, равно как и статуи языческих богов (4 Цар. 18, 4).Медный змей, поставленный Моисеем в пустыне на знамени, был образом распятого Господа Иисуса Христа. Об этом говорит сам ИИсус Христос: как Моисей вознес змею в пустыне; так должно вознесену быть Сыну человеческому, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную (Иоан. 3, 14-15).Св. апостол Варнава, сотрудник св. апостола Павла, пишет в своем послании христианам: " в то время, как Израиль пал, Моисей делает образ Иисуса, что именно он пострадает, и дарует жизнь Тот Самый, Которого думали погубить на знамени (на кресте). Так как преступление Евы произошло посредством змея, то Бог попустил всякому змею угрызать израильтян и они умирали для того, чтобы вразумить их, что они за свое преступление преданы смертной скорби. Наконец Моисей, который дал заповедь: да не будет вам богом ни изваяние, ни слияние, сам вот что делает, чтобы показать образ Иисуса. Он делает медного змея и поставляет его торжественно, и через глашатая созывает народ. Собравшись, они (евреи) просили Моисея принести за них жертву и молиться об исцелении их. А Моисей сказал им: когда кто-нибудь из вас будет угрызен, то пусть идет к змею, повешенному на древе, и с верою надеется, что хотя он мертв, но может даровать жизнь, и тотчас исцелится. Так они и делали. Видишь и здесь славу Иисуса, ибо все в Нем и для Него " (гл. XII). Это послание св. апостола Варнавы в древности читалось в церквах во время Богослужения для назидания верующих.Почему Господь Бог избрал изображение змея, повешенного на знамени, за образ имевшего воплотиться Сына Божия?Змей, первый виновник всех грехов в роде человеческом, был проклят Богом в раю (Быт. |
| Конечно, эта проповедь пришедших из Иудеи должна была быть перенесена на церковное собрание Антиохийской общины, которое должно было решить, какое учение истинно – ап. Павла или сторонников обрезания Моисеева. Автор Деяний ясно дает понять, что спор между ними произошел на церковном собрании: «Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к апостолам и пресвитерам в Иерусалим» ( Деян 15:2 ). Распря и исследование ( στσις и ζτησις) могли иметь место только на церковном собрании, которое постановило ( ταξαν) отправить посольство к апостолам в Иерусалим. Постановление церковного собрания, как мы знаем, могло состояться только лишь по откровению воли Божией и по свидетельствовании и принятии церковной общины. Церковное собрание само по себе и от своего имени ничего не могло постановить. Отсутствие прямых указаний по этому поводу у дееписателя дополняется категорическим свидетельством ап. Павла: «Ходил же я (в Иерусалим) по откровению ( κατ ποκλυψιν)» ( Гал 2:2 ). Остается неясным, дано ли было откровение самому ап. Павлу, или кому-нибудь другому из антиохийских пророков. Церковное собрание, таким образом, решило спор между ап. Павлом и сторонниками откровения, но не решило самого вероучительного вопроса об обрезании. Отсутствие решения по существу вопроса может быть и даже должно быть объяснено тем, что церковное собрание не получило откровения воли Божией относительно этого вопроса. 2 . На основании текста Деяний и Послания к галатам не является возможным точно установить, должно ли было посольство обратиться за решением недоуменного вопроса к апостолам и пресвитерам или же ко всей Иерусалимской церкви. Более вероятно, кажется, что имелось в виду первое: посольство должно было привезти решение апостолов. Намек на это дают слова ап. Павла: «Ходил же по откровению и предложил тем, и особо знаменитейшим, благовествование, проповедуемое мною язычникам» ( Гал 2:2 ). |
| Можно привести и обратный, по отношению к предыдущему, пример, когда вначале Богом был дан завет об обрезании (Быт.17:9-14), а впоследствии он фактически был отменен. Как говорит апостол Павел: " Обрезание ничто и необрезание ничто, но все - в соблюдении заповедей Божиих " (1Кор.7:19); " ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью " (Гал.5:6); " ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь " (Гал.6:15). По данному вопросу святитель Иоанн Златоуст пишет: " И только тогда уже, когда приблизилось время исполнения обетований Божиих, когда надлежало родиться Исааку и роду его размножиться, а самому праотцу преставиться от этой жизни, только тогда он получил заповедь обрезания, и сам обрезывается уже в такой старости, чтобы сделанное праотцем послужило как бы законом и правилом для всех его потомков " (13:432); " тогда (то есть в Ветхом Завете) они (иудеи - а.к.) получили эту заповедь, чтобы не смешиваться с другими нечестивыми народами, а ныне, когда по благости Божией все (народы) приводятся к свету истины, какая польза в обрезании? Разве отсечение плоти способствует сколько-нибудь свободе души (то есть от страстей)? " (13:431). Приведем еще один пример об упразднении закона. " В Послании (имеется в виду Послание против иудействующих христиан апостола Варнавы - а.к.) говорится о том, что обрядовый Моисеев закон упразднен, его жертвы заменены Евхаристией, посты - делами милосердия; но будучи освобожденными от него, мы должны подвизаться в исполнении заповедей Божиих. (Далее следует цитата из второй главы указанного Послания - а.к.). " Господь объявил нам через всех пророков, что ни в жертвах, ни во всесожжениях, ни в приношениях Он не имеет нужды. Вот что Он некогда сказал: К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота; и крови тельцов, и агнцев, и козлов не хочу. Когда вы приходите являться пред лице Мое, кто требует от вас, чтобы вы топтали дворы Мои? Не носите больше даров тщетных; курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие - и празднование! (Ис.1:11-13). |
| Можно привести и обратный, по отношению к предыдущему, пример, когдавначале Богом был дан завет об обрезании ( Быт. 17:9–14 ), а впоследствии он фактически был отменен . Как говорит апостол Павел: «Обрезание ничто и необрезание ничто, но все – в соблюдении заповедей Божиих» ( 1Кор. 7:19 ); «Ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью» ( Гал. 5:6 ); «Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь» ( Гал. 6:15 ). По данному вопросу святитель Иоанн Златоуст пишет: «И только тогда уже, когда приблизилось время исполнения обетований Божиих, когда надлежало родиться Исааку и роду его размножиться, а самому праотцу преставиться от этой жизни, только тогда он получил заповедь обрезания, и сам обрезывается уже в такой старости, чтобы сделанное праотцем послужило как бы законом и правилом для всех его потомков» (13: 432); «тогда (то есть в Ветхом Завете) они (иудеи – П. В.) получили эту заповедь, чтобы не смешиваться с другими нечестивыми народами, а ныне, когда по благости Божией все (народы) приводятся к свету истины, какая польза в обрезании? Разве отсечение плоти способствует сколько-нибудь свободе души (то есть от страстей)?» (13: 431). Приведем еще один пример об упразднении закона. «... В Послании (имеется в виду “Послание против иудействующих христиан” апостола Варнавы – П. Д.) говорится о том, что обрядовый Моисеев закон упразднен, его жертвы заменены Евхаристией, посты – делами милосердия; но будучи освобожденными от него, мы должны подвизаться в исполнении заповедей Божиих (далее следует цитата из второй главы указанного Послания – П. Д.). “Господь объявил нам через всех пророков, что ни в жертвах, ни во всесожжениях, ни в приношениях Он не имеет нужды. Вот что Он некогда сказал: К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота; и крови тельцов, и агнцев, и козлов не хочу. Когда вы приходите являться пред лице Мое, кто требует от вас, чтобы вы топтали дворы Мои? Не носите больше даров тщетных; курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие – и празднование! ( Ис. 1:11–13 ). |
| На это-то именно и указывает выражение Папия – „ο τξει“ (не по порядку). Таким образом, свидетельство Папия или – вернее – пресвитера Иоанна должно быть признано несомненно достоверным, а следовательно достоверно и то, что наше второе каноническое Евангелие написано спутником Петра – Марком, по воспоминанию рассказов самого ап. Петра о жизни и деятельности Господа нашего Иисуса Христа 126 . Личность Марка достаточно известна нам из книги Деяний Апостольских. Его мать Мария жила в Иерусалиме, и в ее доме часто собирались верующие для молитвы и общественных богослужений (Деян., 12:12). Таким образом Марк принадлежал к одной из первых христианских фамилий, находившихся в самых тесных и дружественных отношениях к апостолам и их святому делу евангельской проповеди. Быть может, некоторые думают совершенно справедливо, что Марк разумеет самого себя, когда говорит в своем Евангелии (14:50–52), что, по оставлении всеми взятого под стражу Христа, „один юноша, завернувшись по нагому телу в покрывало, следовал за Ним; и воины схватили его. Но он, оставив покрывало, нагой убежал от них“. После вознесения Иисуса Христа на небо, Иоанн-Марк был сначала спутником Павла и Варнавы (Деян., 13), но впоследствии отстал от них обоих (ст. 13), так что когда затем (Деян., 15) Павел и Варнава снова намеревались предпринять вместе путешествие, Павел не хотел взять с собой Марка, „отставшего от них в Памфилии и не шедшего с ними на дело, на которое они были посланы“ (ст. 38); но Варнава, будучи дядей Марка (Колос., 4:10), настаивал на своем желании – взять Марка с собой; „отсюда произошло огорчение (между Варнавой и Павлом), так что они разлучились друг с другом; и Варнава, взяв Марка, отплыл в Кипр; а Павел, избрав себе Силу, отправился, быв поручен братиями благодати Божией“ (ст. 39, 40). Затем снова мы встречаем Марка вместе с Павлом во время заключения последнего в Риме (Колос., 4: 10; Филим. 1: 23 ). Тогда Марк намеревался отправиться в Малую Азию, по поручению апостола Павла.: Но впоследствии он стал уже спутником апостола Петра, который называет его даже своим сыном, – конечно, в смысле переносном (1 Петр., 5: 13). |
| Наставление апостола Павла коринфским христианам по поводу недостойного отношения некоторых из них к трапезе Господней дает основание полагать, что причащение от единого хлеба ( 1Кор. 10:17 ) и от чаши благословения ( 1Кор.10:16 ) происходило в конце трапезы, после вкушения других блюд. Апостол упрекает коринфян за то, что «всякий поспешает прежде других есть свою пищу, так что иной бывает голоден, а иной упивается» ( 1Кор.11:21 ). Поспешное съедание своей пищи прежде других могло происходить только в начале вечери из-за того, что одни, пришедшие, не ждали других, опаздывающих, но не по преломлении единого хлеба, так как оно по своей идее предполагает присутствие всех членов общины. Показательно также и то, что апостол, обличая нарушителей благочиния трапезы Господней в том, что они приходят сюда голодными, чтобы здесь наесться и упиваться, и что они своим поведением пренебрегают бедняками, в то же время не обвиняет их в лишении бедняков участия в хлебопреломлении и чаше благодарения. Какие молитвы были произносимы в связи с преломлением единого хлеба и благословением общей чаши на вечере Господней, об этом ни в книге Деяний апостолов, ни в посланиях апостолов, а также и в неканоническом Послании апостола Варнавы , написанном в 70-х годах, ничего не говорится. Слова апостола Павла «всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» ( 1Кор. 11:26 ) скорее могут указывать на общий характер содержания воспоминаний и бесед об Иисусе Христе, естественно происходивших между участниками вечери Господней, среди которых могли быть и знавшие очевидцев этих фактов. Единственным документом, который с этой стороны привлекал к себе внимание отдельных литургистов 43 , является Послание Климента, епископа Римского, к коринфянам, написанное в 90-х годах, где св. Климент говорит: «Помыслим о всем множестве ангелов Его, как они, предстоя, исполняют волю Его. Ибо говорит Писание: «Тьмы тем предстояли пред Ним и тысячи тысяч служили Ему и взывали: Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф; полно все творение Его». |
| Не случайно ведь и главная истина евангельского Благовестия выражена так, что гласит нам о соединении человеческой плоти с божественной природой в Ипостаси Сына Божьего: «Слово стало плотию ( λγος σρξ γνετο), и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» ( Ин 1. 14 ). В отраженной в этих словах тайне Боговоплощения мы находим недоступное античной и языческой культуре и философии учение о теснейшем соединении высочайшего божественного Духа и земной материи человеческого тела. Само пришествие Сына Божия во плоти оценивается евангелистом как исполнение пророчества Исаии о спасении всякой плоти ( Лк 3. 6 ; Ис 40. 5 ) 297 . Воплощенный Сын Божий засвидетельствовал о Своей плоти, что она есть «истинная пища» ( Ин 6. 55 ) и «хлеб жизни», вкушение которого дарует воскресение и вечную жизнь ( Ин 6. 51; 6. 54 ) 298 . Воскресший Христос имеет человеческое тело с плотью и костями ( Лк 24. 39 ) 299 . А в Посланиях к Колоссянам и Ефесянам апостол Павел учит о примирении «бывших некогда отчужденными и врагами» с Богом Отцом через страдания Христа в «теле плоти Его» (ν τ σματι τς σαρκς ατο, Кол 1. 21–22 ); об упразднении вражды в плоти Его (ν τ σαρκ ατο, Еф 2. 14 ). Причем эта богословская тема связана здесь с учением об обновленном человеке (καινν νθρωπον). В книге Деяний Апостольских мы находим слова святого апостола Петра, где он свидетельствует об исполнении ветхозаветных пророчеств: пророка Иоиля об обновлении материальной природы человека («излию от Духа Моего на всякую плоть», Иол 2. 28; Деян 2. 17 ) и псалмопевца Давида о воскресении Христа по плоти («плоть моя успокоится в уповании», Деян 2. 26 ; Пс 15. 9 ). В Посланиях св. апостола Павла мы также видим образ христиан, как обновленных Духом Божиим людей, которые есть «письмо Христово… написанное не чернилами, но Духом Бога живаго, не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца» (ν πλαξν καρδαις σαρκναις, 2Кор 3. 3 ). Причем выражение «быть во плоти» (ν τ σαρκ) используется Апостолом в переносном смысле для описания доминирования плотских страстей в человеке ( Рим 7. 5 ). Находясь в том же земном теле, христиане призваны «служить Богу в обновлении духа» ( Рим 7. 6 ), жить «по духу» ( Рим 8. 5, 9 ) таким образом, «чтобы… жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей» (ν τ θνητ σαρκ μν, 2Кор 4. 11 ). |
| Не стоит в противоречии с постановлениями апостольского собора данный поступок и потому, что он был действием совершенно добровольным со стороны как Павла, так и Тимофея. «Достойна великого удивления мудрость Павла, говорит Феофилакт. Он, который так ратовал против обрезания язычников и который давал толчок всему, пока не решили вопроса, обрезал своего ученика... В каждом деле он имел в виду пользу и ничего не делал без цели!... «Ради иудеев»; потому что они никак не решились бы слушать слово Божие от необрезанного....» Деян.16:4 . Проходя же по городам, они предавали верным соблюдать определения, постановленные Апостолами и пресвитерами в Иерусалиме. «Проходя же по городам», т. е. областей Писидии, Ликаонии и Памфилии, где в предшествующее путешествие Павла и Варнавы были основаны церкви ( Деян.13–14 ), «они», т. е. Павел, Сила и Тимофей, «предавали», т. е. устно, а может быть, и письменно – распространением копий с подлинного письма апостольского собора, «соблюдать определения, постановленные апостолами и пресвитерами в Иерусалиме» – относительно необязательности в христианстве закона Моисеева. Деян.16:5 . И церкви утверждались верою и ежедневно увеличивались числом. Утверждению церквей верою и увеличению числом членов – немало содействовало посещение их апостолами и их деятельность среди них. Деян.16:6 . Пройдя через Фригию и Галатийскую страну, они не были допущены Духом Святым проповедовать слово в Асии. «Прошедши чрез Фригию и Галатийскую страну...» – внутренние области Малой Азии. В это именно время были основаны здесь церкви, к которым апостол впоследствии писал особые послания (к Галатам, Колоссянам). «Асия» – так называемая проконсульская Азия – все западное малоазийское побережье Средиземного моря, с провинциями – Мисией, Лидией и Карией. «Не были допущены Духом Святым проповедовать слово в Асии». Какими именно действиями Духа, внешними или внутренними, и по каким причинам апостолам возбранена была здесь проповедь, дееписатель не указывает. Во всяком случае, такие особенные непосредственные действия Духа Св. апостолы ясно воспринимали, отличая их от собственных предположений, планов и расчетов. |
|
|
