| И если бы они в мыслях имели то отечество, из которого вышли, то имели бы время возвратиться; но они стремились к лучшему, то есть к небесному (там же, ст. 13–16), и упомянувши за тем о многих святых, наконец сказал: и все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного, потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства (там же, ст. 39–40). Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах ( Евр. 12:22–23 ). Я знаю, что неверие иудеев не принимает этих свидетельств, которые несомненно утверждены авторитетом Ветхого Завета. Нашим нужно сказать то, что это послание, которое надписывается к евреям, не только церквями востока, но и за ними всеми церковными писателями греческими принимается как послание апостола Павла, хотя многие и думают, что они или Варнавы или Климента, – и что нет нужды чье оно, когда оно есть произведение мужа принадлежащего к церкви (ecclesiastici viri) и когда оно ежедневно прославляется чтением церквей. И если обычай латинян не принимает оного в числе писаний канонических, как и церкви греческие, по той же свободе не принимают Апокалипсиса Иоанна: то мы однако же принимаем и ту и другую книгу, следуя вовсе не обычаям настоящего времени, но авторитету древних писателей, которые по большей части пользуются свидетельством той и другой книги, – не так, как иногда это делают относительно апокрифов (так как изредка они пользуются и местами из языческих писаний), но как книгами каноническими и церковными. Ты возразишь, пожалуй, что землей обетованной называется та, о которой говорится в книге Числ (гл. 34), – страна, которая простирается с юга от моря Соленого чрез Син и Кадис-Варни до потока египетского, впадающего около Ринокоруры 87 в великое море; – которая с запада граничит с этим морем, омывающим Палестину, Финикию, Келесирию и Киликию; с севера простирается от горы Тавра и Зефрона до Емафа, который теперь называется Сирией Епифановой; а к востоку от Антиохии и озера Хенериф, которое теперь называется Тивериадским, до Иордана, впадающего в Соленое море, называемое теперь Мертвым; за Иорданом же находятся владения двух с половиной колен: Рувимова и Гадова и половины колена Манассиина. |
| «Итак, да будет вам известно, прибавил Павел, что спасение Божие послано язычникам; они и услышат». После слов этих, Иудеи ушли много споря между собою. Павел же жил в Риме целые два года и принимал всех приходивших к нему, проповедуя царствие Божие и уча о Господе Иисусе Христе со всяким дерзновением невозбранно. 542 Он обратил даже некоторых из дома Кесарева. 543 В то время императором был Нерон, не начинавший еще своего гонения на христиан. В Риме, вместе с Павлом, находились тогда Лука и Аристарх, последовавшие за ним из Иерусалима. 544 Луку написавшего книгу Деяний Апостольских, Павел называет врачем и дает ему нежное имя друга. Аристарх же был сотоварищем уз его. В Риме нашел Павел диакона Тихика, которого также называет братом возлюбленным и верным сослужителем о Господе. 545 Тимофея, 546 Онисима из Колосс и двух Иудеев: Марка, племянника Варнавы, и Иисуса, призванного Иустом. Первый из них, сопровождавший Петра до Вавилона, оставил Апостола в Асии, а сам прибыл в Рим. Павел простил ему то, что он оставил его и Варнаву во время их первой проповеди, и рекомендует его жителям Колоссы, куда тот должен был отправиться. При Апостоле находились еще в Риме Димас и Епафрас. Последний был из Колоссы. «Это раб Иисуса Христа, пишет Павел о нем Колоссянам, всегда подвизающийся за вас в молитвах, чтобы вы пребывали совершенны и исполнены всем, что угодно Богу.» Он имел великую ревность и заботу о верующих Церкви Лаодикийской и Иерапольской, устройству которых, вероятно, содействовал. 547 Из числа обрезанных, единственными сотрудниками Павла в Риме были Марк и Иуст, служившие ему отрадой. 548 Послания к церквам: Филипийцам, Колоссянам, Филимону Лаод. и Ефесянам. Не довольствуясь трудами по обращению Римлян, Павел старался еще посланиями своими утвердить и улучшить прежде того учрежденные им Церкви. Из Рима написал он четыре послания: первое к Филипийцам, второе к Колоссянам, третье к Филимону Лаодокийскому, а четвертое к Ефесянам. Послания к Ефесянам и Колоссянам посланы были с диконом Тихиком, 549 а послание к Филиппийцам с Епафродитом. 550 Верующие в Филиппах, в Македонии, оказались более прочих преданными Апостолу. Два раза уже посылали они ему пособия в Фессалонику; а узнавши, что он узником в Риме, отправили ему с Епафродитом избыточную милостыню. 551 Павел с любовно благодарит их в своем послании и дает наставления для утверждения их в вере и духе христианском. Послание свое написал Павел также и от имени Тимофея, который был сотрудником его при основании Церкви в Филиппах. 552 После приветствуя возлюбленных чад своих за верность их и добродетели, он сообщает им драгоценные подробности о своем апостольстве в Риме, 553 говоря: |
| Когда святые окончили сою молитву, с неба раздался глас, обещавший им венцы и призывавший их в вечный покой. Между тем приблизились воины и усекли им главы. После таких мучений они оставили землю и переселились на небеса [ 2 ]. Святые телеса их целый день лежали на земле без погребения; когда же наступила ночь, пресвитер Гермоген тайно взял их и положил в одном гробе. Так сии святые славят теперь непрестанно Отца и Сына и Святого Духа, Единого Бога, величаемого всей тварью, ныне и присно и во веки веков. Аминь. Кондак, глас 8: Истинные свидетели, и благочестия проповедники, вдвоем достойно почив в благоугодных песнях, Зиновий в купе с мудрою Зиновиею, купно жившим и шедшим, и мученический приимше венец нетленный. Память святой мученицы Евтропии Святая Евтропия была обвинена пред игемоном Апеллианом в том, что она посещает и укрепляет в вере христиан, заключенных в темницах. За то она была повешена и тело ее жгли свечами, но она переносила мучение так, как будто то был не пламень, а вода. И всем окружавшим ее, в том числе и мучившим ее воинам, ясно виден был муж, устрашавший всех, который остужал огонь и низводил росу на святую мученицу. Среди таких истязаний она предала дух свой Господу [ 1 ]. Память святых Апостолов Тертия, Марка, Иуста и Артемы Святый Тертий писал послание апостола Павла к Римлянам, в котором так говорит о себе: «привествую вас в Господе и я Тертий, писавший сие послание» (Рим. 16:22). Он был вторым, после Сосипатра [ 1 ], епископом в Иконии, где претерпел мученическую смерть. Святый Марк, племянник Апостола Варнавы [ 2 ], был епископом в Аполлониаде [ 3 ], о котором святый апостол Павел вспоминает в послании к Колоссянам: «приветствуем вас Аристарх, заключенный вместе со мною, и Марк, племянник Варнавы, (о котором вы получили приказания: если придет к вам, примите его)» (Кол.4:10). Святый Иуст был епископом в Елевферополе; святой Артема — в Листрахе [ 4 ]. О последнем воспоминает св.апостол Павел в послании к Титу: «Когда пришлю к тебе Артему, или Тихика, поспеши придти ко мне» (Тит.3:12). |
| Он был наставлен в начатках пути Господня и, горя духом, говорил и учил о Господе правильно» (Деян.18:24–25). Упоминает о нем и святой апостол Павел в первом посланий к Коринфянам говоря: «Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог» (1 Кор.3:6). Впоследствии Аполлос был в Крите [ 97 ], и еще поздние был епископом Кесарии [ 98 ]. Святой Тихик упоминается в Деяниях Апостольских (20:4) и в посланиях святого апостола Павла к Колоссянам (4:7) и к Ефесянам, где говорится: «дабы и вы знали о моих делах, обо всем известит вас Тихик, возлюбленный брат и верный в Господе служитель, которого я и послал к вам для того самого, чтобы вы узнали о нас и чтобы он утешил сердца ваши» (Еф.6:21–22). И снова, во втором посланий к Тимофею, апостол Павел говорит: «Тихика я послал в Ефес» (2 Тим.4:12; ср. Тит.3:12.). Тихик был епископом Колофонским после святого Сосфена [ 99 ]. Святой Епафродит [ 100 ]упоминается в послании святого апостола Павла к Филиппийцам, где апостол Павел говорит: «Впрочем я почел нужным послать к вам Епафродита, брата и сотрудника и сподвижника моего, а вашего посланника и служителя в нужде моей» (Флп.2:25). Епафродит был епископом в Адриаке [ 101 ]. Святой Карп, о котором святой апостол Павел упоминает во втором послании к Тимофею в таких словах: «Когда пойдешь, принеси фелонь, который я оставил в Троаде у Карпа, и книги» (2 Тим.4:13), был епископом в Берии Фракийской [ 102 ]. Окончил жизнь в мире [ 103 ]. Святой Кодрат был епископом в Афинах и Магнезии [ 104 ], где, проповедуя слово Господне, принял от руки афинян мученическую кончину [ 105 ]при царе Адриане [ 106 ]. Святой Марк, он же и Иоанн, о котором как спутнике Павла и Варнавы, много раз упоминают Деяния Апостольские, как например, в следующем месте: «А Варнава и Савл, по исполнении поручения, возвратились из Иерусалима (в Антиохию), взяв с собою и Иоанна, прозванного Марком» (Деян.12:25 и др.), был епископом в городе Библосе, в Финикии [ 107 ]. Святой Марк творил многие чудеса и имел такую благодатную силу, что от одной его тени исцелялись болящие [ 108 ]. |
| Почитание воскресного дня началось с апостольских времён. В Священном Писании есть свидетельства об этом. Так, в книге Деяний говорится: «В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи» (Деян. 20:7). Таким образом, в воскресный день ученики собирались вместе для совершения Евхаристии, а также слушания проповеди. Подразумевая регулярность воскресных собраний, апостол Павел наставляет именно в этот день отлагать средства на нужды Церкви: «В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние» (1 Кор. 16:2). Святой Иоанн Златоуст поясняет слова апостола: «Вспомните, говорит, чего вы сподобились в этот день: неизреченные блага, корень и источник нашей жизни получили начало в этот день, и не поэтому только это время располагает к человеколюбию, но и потому, что оно доставляет отдых и свободу от трудов» . В Откровении апостол Иоанн Богослов сообщает, что он «был в духе в день воскресный » (Откр. 1:10). Святой Андрей Кесарийский передаёт мысль апостола так: «Я, объятый Святым Духом, приобретя духовный слух, услышал в чтимый, ради воскресения, более других день Господень голос по звучности подобный трубе» . В сочинениях христиан первых веков почитание воскресного дня предстаёт как повсеместная общепризнанная традиция. Св. Игнатий Богоносец (II в.), обличая иудействующих, писал: «если мы доселе ещё живём по закону иудейскому, то чрез это открыто признаёмся, что мы не получили благодати»; «жившие в древнем порядке дел приближались к новому упованию и уже не субботствовали, но жили жизнью Воскресения» . Схожие мысли содержатся в «Послании апостола Варнавы» (II в.): «мы и проводим в радости восьмой день, в который Иисус воскрес из мёртвых» . Св. Иустин Философ (II в.) свидетельствовал: «В день же солнца мы все вообще делаем собрание потому, что это есть первый день, в который Бог, изменивши мрак и вещество, сотворил мир, и Иисус Христос, Спаситель наш, в тот же день воскрес от мёртвых» . Тертуллиан в послании «К язычникам» (1, 13) сообщает, что некоторые «считают, что христианский Бог – это солнце, потому что известно наше обыкновение (…) праздновать день солнца» . |
| Таким образом, самый рассказ синоптиков о Преображении Господа убеждает нас в своей исторической достоверности. Другое не менее веское и авторитетное свидетельство в пользу той же истины мы находим у очевидца события на горе – апостола Петра. Слова его получают особенную важность как вследствие близкого и непосредственного отношения к происшествию, так и потому, что факт Преображения он кладет в основу своей проповеди и видит в нем сильнейшее подтверждение ее истинности. В 1 гл. 2 Петрова послания значится: мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но быв очевидцами Его величия. Ибо Он принял от Бога Отца честь и славу, когда от велелепной славы принесся к Нему такой глас: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в котором Мое благоволение. И этот глас, принесшийся с небес, мы слышали, будучи с Ним на святой горе ( 2Пет.1:16–18 ). Такое поразительное доказательство действительности события Преображения, конечно, не могло быть приятно скептикам, ибо оно обращало в ничто все их фантастические построения. Но критика устраняет его очень легко, объявив 2 послание Петра произведением подложным, что ввиду почти поголовного сомнения либеральной западной экзегетики в его подлинности казалось ей не требующим дальнейших аргументов 29 . Но так ли, в самом деле, несомненен этот решительный приговор над 2 Петровым посланием, чтобы можно было опираться на него, как на непоколебимое основание? Правда, уже в древней церкви были сомнения в подлинности этой книги, что видно из слов историка Евсевия (Ц. И. III, 55) и блаженного Иеронима (De virisillustr. I), однако там же были и ясные свидетельства, относившие послание к апостолу Петру. Упоминания об этом произведении можно находить у Варнавы (Epis. с. 15), Климента. Римского Epist. 1 ad Cor.), Ерма (vis. III, 7, IV. 3), св. Иустина мученика (Dial. с. Tryph.), св. Иринея (Adv. haer. V, 23, 5) и Феофила Антиохийского (Epist. ad Autol. 11, 13), а Климент Александрийский по известию древних (у Евсевия) писал на него толкование; Ориген же прямо ссылается на него в своем комментарии на Ев. |
| Эта речь обращена ко всем книжникам и законникам религиозным на все времена. «Поедание домов вдов» ( Mamф. XXIII, 14 ), «одесятствование мяты, копра и кимина» ( Mamф. XXIII, 23 ) наравне со всеми грехами лицемерия, внешней праведности, формализма и пр. есть грозное слово Господа ко всем иереям всех времен. Но еще более яркой и беспощадной, особливо в отношении к разбираемому вопросу, надо признать обличительную речь прор. Иезекииля в его XXXIV главе. Оно поистине звучит на все времена укором нерадивому пастырю и обличением его пороков. Вот эти упреки, касательно интересующего нас вопроса: пастыри Израилевы ... " ели тук и волною одевались, откормленных овец заколали, а стада не пасли» (3), «правили с насилием и жестокостью» (4), «пасли самих себя» (8), т. е. искали своей корысти; почему Господь обещает исторгнуть овец из челюстей этих жестоких пастырей (10). Не меньший укор слышен в словах другого пророка (Михея, III, 11): «... священники его учат за плату и пророки его предвещают за деньги, а между тем опираются на Господа, говоря: «не среди ли нас Господь? Не постигнет нас беда!» Совершенно вопиющим грехом является желание Симона-волхва приобрести благодать Духа за деньги ( Дeяh. VIII, 18–20 ), что и стало потом нарицательным именем греха «симонии». Сребролюбие и пристрастие к материальному благополучию обличается, как тяжкое преступление и в памятниках раннего христианства. Так «Дидахи» (гл. XI) заповедует: «Уходя, апостол не должен брать ничего кроме хлеба необходимого до тех пор, пока где-нибудь не остановится. Если же он потребует денег, то он лже-пророк». В той же главе говорится, что «никакой пророк, назначая в духе (т. е. в экстазе) трапезу, не станет есть с нее, если только он не лжепророк». Также (гл. XII) и странник, не желающий работать и жить по этим правилам вольной нищеты, расценивался как «христопродавец». Все это находит свое обобщение в словах (гл. IV) «не будь протягивающим руки, чтобы получить и складывающим их, когда нужно дать», что буквально повторяется и в послании псевдо-Варнавы XIX, 9 и, с некоторым изменением в 1-м послании св. |
| 15–16 ст. Излагая Галатам свое обличение ап. Петру, ап. Павел незаметно переходит к главному предмету своего послания. Апостол ставит на вид, что Антиохийское поведение Петра и Варнавы пред язычниками. по отношению к ним несправедливо и непоследовательно. Ибо, говорит ап. Павел, если «мы по природе иудеи, а не из язычников грешники», узнавши несостоятельность Закона в деле оправдания, для того и объявили себя Последователями И. Христа, «чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона (во многочисленности и строгости его предписаний) не оправдается никакая плоть», то какая же справедливость принуждать к исполнению закона язычников, которые вовсе и не знали закона? 17 ст. Обязывать христиан к исполнению ветхозаветного закона, значит, говорит апостол, косвенно обвинять во грехе самого Христа. 18 ст. В-третьих, – располагать язычников к обрядам ветхозаветным значит прямо провозглашать свою собственную преступность. «Ибо, если я снова созидаю, что разрушил (т. е. ветхозаветную обрядность, отмененную на соборе иерусалимском), то сам себя делаю преступником», как бы сознаваясь, что разрушил то, чего вовсе не следовало разрушать. 19–21 ст. «Законом я умер для закона», т. е. сам закон, с одной стороны, суровостью и многосложностью своих предписаний, а е другой – всеми своими прообразами довел меня до сознания его ненужности. Глава 3-я. О ненужности Моисеева Закона для Галатов. 1–5 ст. Первое доказательство этой ненужности св. ап. Павел заимствует из наглядного опыта самих Галатов, которые приняли Св. Духа и благодатные дары чудотворений отнюдь не за дела закона. «О несмысленные Галаты! кто прельстил вас не покоряться истине?» Этим ап. выражает отеческое негодование. 6–9 ст. Второе доказательство ненужности закона заимствуется из способа оправдания как самого родоначальника оправдания, Авраама, так и после него всех будущих наследников обетований Авраамовых. 10–14 ст. Третье доказательство непригодности закона выводится из невозможности исполнить все предписания закона и избегнуть его клятвы. |
| —186— рил: Иоанн крестил водою, а вы будете крещены Духом Святым ( Деян.11:15, 16 ) Павел, прибыв в Ефес и найдя некоторых учеников сказал им: «приняли ли вы Святого Духа, уверовав? Они же сказали ему: мы даже не слыхали, есть ли Дух Святой. Он сказал им: во что же вы крестились? они отвечали: в крещение Иоанново. Павел сказал: Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в грядущего по нём, то есть в Христа Иисуса. Услыхав, они крестились, и, когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святой, и они стали говорить языками и пророчествовать» ( Деян.19:2–6 ). Здесь о молитве, предшествовавшей рукоположению не упоминается, но потому только, что о самом возложении рук говорится только как о моменте, когда Дух Святой сошел на крестившихся. Само собою разумеется, что Павел совершил возложение рук не иначе как с молитвою. Помолившись возложил он руки на недужного отца Публия, как помолившись же Петр и Иоанн возложили руки на крестившихся в Самарии. Но если крещение сопровождалось сообщением дара Духа Святого и возложением рук, то естественно предположить, что Павел, говоря об единоличном своем возложении рук на Тимофея, подразумевает возложение рук при крещении или тотчас после крещения, а не возложение рук при возведении в какую-либо степень, совершенное над Тимофеем всем пресвитерством ( 1Тим.4:14 ). Крестил ли Павел Тимофея? Прямых доказательств тому мы не имеем, но много заставляет это предполагать. Павел взял с собою Тимофея во второе путешествие свое из Листры, где в первое, т. е. несколькими годами ранее впервые возвестил слово Божие. Кроме Павла и Варнавы его некому было и крестить, если он уверовал еще в одно из первых посещений Листры апостолом; во второе путешествие Павла он, очевидно, был уже крещен, ибо Павел только обрезал его ради Иудеев в Иерусалиме ( Деян.16:1–3 ). В обоих посланиях Павел многократно называет Тимофея чадом, возлюбленным чадом по вере, как весьма естественно говорить крестившему. Павел ведает и всю религиозную родословную Тимофея; он желает видеть Тимофея, чтобы |
| 1) воздерживаться от осквернённого идолами, то есть от вкушения мяса языческих жертв, приносимых идолам; 2) от блуда, то есть сладострастия телесного во всех его видах, – требование особенно важное, потому что этот грех был самым распространённым в языческом греко-римском мире и едва ли даже считался пороком; 3) от удавленины, то есть употребления в пищу мяса такого животного, которое умерщвлено через удавление и в котором осталась его кровь; 4) от крови, которая была запрещена в пищу, как мерзость, ещё во времена Ноя ( Быт. 9:4 ). Пятое требование: «не делать другим того, чего себе не хотят», – находится лишь в немногих древних рукописях. Святой Иоанн Златоуст не читал его. Оно имеет целью умиротворение всяких недоразумений, но оно не относится к требованиям обрядового закона Моисеева, а потому о нём не было надобности и говорить. Это требование уже чисто нравственное, о нём не упоминается позже в 21:25. Связь перечисления этих требований с дальнейшими словами святого Иакова о том, что «закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу», не совсем ясна. Предложение св. Иакова было единогласно принято апостолами, пресвитерами и всем обществом как резолюция собора, и было решено эту резолюцию отправить с нарочитым посольством из Павла, Варнавы, Иуды, прозываемого Варсавою, и Силы в Антиохию в письменном виде. Письмо это, вероятно, было написано, как свидетельствует об этом форма его с обычными у греков приветствиями в начале и конце, на греческом языке. В этом послании высказывается порицание тем, которые требовали от бывших язычников обрезания и соблюдения всего закона, похваляются Варнава и Павел как люди, до самопожертвования преданные Господу, и именем Духа Святого («угодно Святому Духу и нам») заповедуется исполнять только те требования, которые были предложены св. Иаковом: «Воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите». Отправленные пришли в Антиохию и там, вероятно в торжественном собрании, вручили это послание, прочтение которого вызвало радость, и было, по словам Дееписателя, «утешением». Иуда и Сила, будучи пророками, преподали наставление братиям, очевидно, в связи с произведшим смущение вопросом. Сила остался в Антиохии, а Иуда возвратился в Иерусалим. Павел же и Варнава продолжали своё благовестие в Антиохии. Отправление апостола Павла во второе миссионерское путешествие |
|
|
