| п. Византии упрочило его авторитет. Оправдывая все действия императоров в делах церковного управления, Феодор Вальсамон тем не менее исходил в комментариях из принципа, согласно к-рому законы должны уступать канонам, т. к. последние имеют двойную санкцию: от церковных Соборов и от самих императоров, а первые - только от императоров (см.: Павлов. 1902. С. 96). Помимо толкований на «Номоканон XIV титулов» Феодор Вальсамон составил 66 канонических ответов на вопросы Александрийского патриарха Марка. Толкования Алексия Аристина, Иоанна Зонары и Феодора Вальсамона, авторизованные высшей церковной властью, соединились с каноническим корпусом правосл. Церкви. Уже в XIII в. некомментированные списки Номоканона были признаны устаревшими и стали выходить из употребления. III. Сборники канонического права XIV-XIX вв. В 1335 г. афонский иером. Матфей Властарь составил «Алфавитную синтагму» - словарь, в который вошли как каноны, так и гражданские законы, имеющий 24 отдела, по числу букв греч. алфавита. Под каждой буквой собраны каноны и законы, касающиеся предмета регулирования, название которого начинается с этой буквы. Отдел разделяется на главы; в каждой главе за канонами следуют гражданские законы. Матфей Властарь часто почти буквально повторяет толкования Иоанна Зонары и Феодора Вальсамона, но прямо на них не ссылается, т. к. словарь создавался как практическое руководство. В предисловии Матфей Властарь перечислил использованные им источники, церковные и светские, в т. ч. относящиеся к древнему рим. праву. В конце «Алфавитной синтагмы» помещены сокращенное изложение «Епитимийного номоканона», или «Канонария Иоанна Постника» (CPG, N 7558, 7559; см. в ст. Иоанн IV Постник ), канонические ответы Ираклийского митр. Никиты, правила свт. Никифора, канонические ответы еп. Иоанна Китриота, каталог чинов к-польской Великой ц., роспись архиерейских кафедр К-польского Патриархата и список лат. терминов, употреблявшихся без перевода в визант. юридических источниках. Вскоре после издания «Алфавитная синтагма» стала наиболее употребительным руководством по К. |
| Β Царьграде: Македоний монофелит 640– 645. Георгий монофелит 645–650. Междупатриаршество 651–652. Макарий монофилит 653–680. Феофан 681–685. Александр 686–688. В Антиохии: Стефан 660–661. Фома 662–681. Междупатриаршество 682–683. Георгий 684–707. Стефан правитель 708–742. Он же патриарх 743–744. Феофилакт 745–751. Феодор 751–773. Междупатриаршество 774–776. Феодорит 777–794. Междупатриаршество 795–812. Иов 813–843 . Междупатриаршество 844–846. Николай 847–869. Стефан один день. Феодосий (Фаддей) 870–880. Евстафий 889–892. Симеон 892–903. Илия 904–931. Феодосий 934–940. Макарий 941–944. Междупатриаршество 945–952. Агапий 953–959. Христофор 960–969. Феодор 970–975. Аганий 975–986. Иоанн III 987–1010. Макарий 1011–1012. Елевферий 1013–1024. Николай 1024–1029. Междупатриаршество 1029–1033. Илия 1033–1034. Феодор 1034–1042. Василий 1043–1052. Петр 1053–1057. Феодор (Феодосий) 1057–1076. Эмилиан 1078. Никифор Маврос 1080–1092. Иоанн IV 1092–1098. Феодосий. Аристарх. Иоанн V † 1140. Сотирих 1155–1156. Афанасий 1156–1170. Симеон 1178. Феодор Вальсамон 1186–1203. Иоаким I. Иерофей. Симеон. Евфимий I 1254–1260. Феодосий Принкепс 1261–1283. Арсений 1283–1286. Кирилл II. Дионисий I. Кирилл III. Дионисий II. Софроний II. Иоанн VI. Mapk I . Игнатий II 1344–1331. Пахомий I 1359–1366. Михаил I 1369–1374. Mapk II † 1378. Пахомий (втор.) 1386–1387. Нил 1387–1395. Михаил II 1395–1400. Пахомий II 1413–1414. Иоаким II † 1425. Mapk III 1427–1430. Дорофей I 1435–1452. Михаил III 1452. Марк. Иоаким III. Григорий. Дорофей II Сапонис 1484. Михаил IV Мавродис 1523. † 1540. Дорофей III 1541. Иоаким IV Джума 1543–1576. Макарий II Хилал, антипатриарх Иоакима. Михаил V 1576–1582. Иоаким V Дов 1582–1592. Михаил VI 1582, 1585. Иоаким VI 1586–1587. Иоаким VII 1593. Дорофей IV 1608. Афанасий с 1618. Игнатий III 1618–1633. Кирилл IV антипатриарх. Евфимий II 1634–1635. Евтихий 1635–1648. Макарий 1648–1672. Кирилл V 1672–1720. Неофит. Кирилл (вторично). Афанасий с 1686 г. одновременно с Кириллом, умершим в 1720 или после 1723. |
| 11-е прав., не принадлежащее Г. Ч., тем не менее включается во все канонические сборники. Феодор Вальсамон указал источник этого правила, причем свт. Василий Великий в своих канонических посланиях расписал с точностью, за какие грехи какое определено покаяние (степень), сроки его, «впрочем и он,- добавляет Феодор Вальсамон,- врачевание посредством епитимий поставил в зависимость от епископского рассуждения». Трулльским (692) Собором было утверждено каноническое, вселенское значение правил Г. Ч. в полноте правил Соборов и др. св. отцов. Л. В. Литвинова Почитание Похвальное слово Г. Ч., написанное свт. Григорием Нисским, включил в свое минологическое собрание прп. Симеон Метафраст (BHG, 715-715b; PG. 46. Col. 893-957). В К-поле, в ц. Св. Софии, Г. Ч. почитался примерно с IX в. ( Telfer. P. 263). Антоний, архиеп. Новгородский, описывает виденную им во время паломничества (1200) колонну Г. Ч. в Св. Софии, а также его икону. По сообщению архиеп. Антония, колонна, обитая медью, была поставлена на месте явления Г. Ч. Верующие прикладывались к ней грудью, плечами и получали исцеление. На этом месте в день памяти Г. Ч. служил патриарх К-польский и выносились мощи святого, очевидно хранившиеся в храме Св. Софии. Колонна сохранилась, но в наст. время она не связывается с именем Г. Ч.; ее называют «плачущей колонной», поскольку, согласно преданию, на ней выступает влага, обладающая целительной силой. На Западе почитание Г. Ч. возникло в IV в. благодаря лит. традиции (в основном из-за перевода Руфином Аквилейским «Церковной истории» Евсевия Кесарийского; BHL, N 3678-3679). Память святителя (17 нояб.) включена в Неаполитанский (мраморный) календарь, содержание к-рого восходит к VII в. На Западе наибольшее почитание Г. Ч. отмечено в дер. Сталетти (Калабрия, Юж. Италия), где в одном из василианских мон-рей (см. ст. Василиане ) существовала посвященная ему церковь, о времени ее постройки сведений нет ( Telfer. P. 318). В ней хранилась часть мощей святителя (когда и кем они были привезены, неизвестно). Мощи |
| Согласно 9-му прав., главе поместной Церкви (митрополиту и экзарху) принадлежит право принимать жалобы на епископов и назначать соответствующие расследования. Это правило гласит: «...аще же на митрополита области епископ, или клирик, имеет неудовольствие: да обращается или к экзарху великия области, или к престолу царствующаго Константинополя...», а 17-е прав.: «...аще же кто будет обижен от своего митрополита, да судится перед экзархом великия области, или пред Константинопольским престолом...» В эпоху великих визант. канонистов (XII в.) первоначальное значение церковного титула экзарха было основательно забыто. Иоанн Зонара в толковании на 17-е прав. Собора писал: «Некоторые экзархами округов называют патриархов... А другие говорят, что экзархами называются митрополиты областей, и приводят в удостоверение 6-е прав. Сардикийского Собора... И лучше было бы,- резюмирует он,- экзархами считать митрополитов областей». Но текст 9-го и 17-го правил не позволяет считать их митрополитами. Несомненно, прав был Феодор IV Вальсамон, к-рый в толковании на 9-е прав. писал: «Экзарх округа не есть, как мне кажется, митрополит каждой области, но митрополит целого округа. А округ заключает в себе многие области». Из толкования Феодора Вальсамона видно, что в его время значение титула экзарха изменилось и в новом значении он уже не давал ключа к разгадке древнего экзаршества: «Это преимущество экзарха,- продолжает Феодор Вальсамон,- ныне не имеет действий; ибо хотя некоторые из митрополитов и называются экзархами, но не имеют у себя в подчинении других митрополитов, состоящих в округах. Итак, вероятно, в те времена были какие-нибудь другие экзархи округов». Экзархи, о к-рых говорится в 9-м и 17-м правилах Халкидонского Собора, были первыми епископами церковных диоцезов - более крупных церковных образований, чем митрополичий округ. Эти 2 правила, как и 28-е, используются для обоснования претензий К-польской Патриархии на исключительные права во Вселенской Православной Церкви, поскольку в них упоминается возможность апеллировать к К-польской кафедре. |
| А.Ю. Митрофанов Священные предания канонов Дрожащий, как Атлантова волна, Прошел я, как Харибду гость Аскрейский, Как море Чермное Израильтянин старец… Феодор Вальсамон Точно горящие звезды, – зеницы таинственной ночи, К жизни возникли каноны (Христовых) Апостолов Славных И благодатных Отцев прорицания полные славы. Так просияли, блужданий не ведая, путники неба, Целым собором на мылых равнинах лучи проливая… Феодор Вальсамон 1 Проблема формирования основного канонического кодекса Православной Восточной Церкви традиционно привлекала внимание значительного числа исследователей. Замечательный русский византинист и канонист В.Н. Бенешевич , исследовавший историю Номоканона XIV титулов, подробно изучил основные этапы эволюции этого сборника. Однако, несмотря на труды В.Н. Бенешевича и его продолжателя П. Иоанну, рукописная традиция Номоканона XIV титулов, а также схолий к нему, составленных Антиохийским Патриархом Федором Вальсамоном, до сих пор нуждается в тщательном исследовании. Как известно, Номоканон XIV титулов, первоначальная редакция которого в 20-е гг. VII в. пришла на смену прежнему обширному Номоканону L титулов, претерпел длительный период последующего расширения и дополнения. В частности, В.Н. Бенешевич выделял четыре основных редакции Номоканона XIV титулов: первоначальную (620–629 гг.) 2 , вторичную «трулльскую» (около 692 г.), третью (вторая половина VIII или первая половина IX столетия) и четвертую (около 883 г.) 3 . Впервые на существование нескольких «дофотиевских» редакций Номоканона обратили внимание в XIX в. в связи с существованием двух предисловий к этому сборнику. На основании выводов современной историографии представляется очевидным, что изначально при Ираклии Номоканон XIV титулов основывался на той же «Константинопольской», т.е. расширенной в V в. Синтагме, которая образовывала фундамент сборников Иоанна Схоластика. Каковы же основные этапы развития Синтагмы до появления Номоканона XIV титулов? Реконструкция исходной «Антиохийской» формы Синтагмы, предпринятая Э. |
| Еще в XII в. канонист патриарх Антиохийский Феодор Вальсамон высказывал сомнения в том, что Л. а. И. действительно принадлежит ап. Иакову, ссылаясь на то, что помимо Трул. 32 ни одно др. каноническое правило, равно как и древнейшие памятники христ. лит-ры, ее не упоминает,- см. его 1-й канонический ответ на вопросы патриарха Александрийского Марка III (PG. 138. Col. 953). Этот канонический ответ был дан Феодором Вальсамоном, очевидно, в связи с инцидентом, случившимся в К-поле в 1194 г., когда находившийся в городе патриарх Александрийский Марк III объявил о намерении совершить Л. а. И. в храме Св. Софии, в ответ на что Феодор Вальсамон - как он сам пишет в толковании на Трул. 32 - выдвинул перед Синодом и перед царем свои возражения, расстроив планы патриарха Марка (PG. 137. Col. 621). Уже тогда, согласно Вальсамону, Л. а. И. совершалась в Палестине лишь в дни больших праздников (παρ τος Ιεροσολυμταις κα τος Παλαιστινιανοις νεργεται ν τας μεγλαις ορτας - Ibid.). После XIII в. Л. а. И. вышла из богослужебной практики греч. Церквей. Тем не менее в силу распространенности описанной выше легенды о происхождении текста Л. а. И. непосредственно от ап. Иакова, якобы записавшего его со слов Самого Господа Иисуса Христа, этот текст получил особый статус в богословии Нового времени: правосл. авторы ссылались на него в полемике с католиками по вопросу о времени пресуществления Св. Даров; протестанты использовали те или иные молитвы Л. а. И. при составлении своих богослужебных чинов; и т. д. Именно этим обусловлено большое число копий Л. а. И. в рукописях Нового времени. Греческие рукописи Известны ок. 40 греч. рукописей, включая фрагменты, Л. а. И. (см.: Brightman. 1896. P. XLIX-LII; Mercier. 1946. P. 132 - 154 Καζαμας . 2006. Σ. 32-83). Однако примерно половина общего числа полных рукописей датируется XV в. и позднее, так что их аутентичность сомнительна. Древнейшая известная к наст. времени греч. рукопись Л. а. И. обнаружена в числе новых синайских находок (в 1975 во время ремонтных работ в мон-ре вмц. |
| Феодора. Ред. 1231 В Sirm. и ТФС вместо «из благоухания Христова зловонием, из святого нечестивым» читаем: «из священного благоухания Христова нечистотою». Ред. 1235 Тетрадитами назывались в IV и V в. еретики, признававшие, кроме трех Лиц Божества, еще как бы четвертым Божеством одни Божественную сущность, другие душу Христову и т. п. 1236 Уничижительные наименования: греч. «цукали» (τσουκλι) «ночной горшок», греч. «кентуклон» (κεντοκλον) «тряпье». Имеется в виду скорее всего крайняя форма иконопочитания иконолатрия, когда иконам воздается поклонение как Богу. Судя по эпитетам, преп. Феодор считает эту ересь суеверием. Ред. 1239 Общение с еретиками преп. Феодор квалифицирует как каноническое преступление, влекущее за собой отлучение от священнослужения; поскольку же данное указание дается им, не имеющим епископского сана, как личное «мнение до времени мира», то полное решение вопроса о вошедших в общение с еретиками автор отлагает «до святого Собора». Ред. 1257 Преп. Симеон Столпник (Младший), Дивногорец (521–592) сирийский святой. Память в Православной Церкви совершается 24 мая/6 июня. Ред. 1258 Преп. Симеон написал послание императору Юстину II по поводу надругательств над святыми иконами Христа, чинимых самарянами, где просил императора сурово наказать еретиков. Послание сохранилось в Деяниях VII Вселенского Собора (см.: Mansi XIII 160D). Ред. 1262 Веститор (βεστητωρ) то же, что вестиарий, один из придворных чиновников, заведовавших царскими одеждами. – Ред. 1267 Трулльского Собора правило 58-е. Так называемое мирянское крещение допускается лишь при наличии серьезных к тому причин: отсутствие православного клира на данной территории и невозможность обратиться к таковому в ближайшем будущем (вследствие смертельной опасности). Интересно, что преп. Феодор видит прецедент для возможности такого крещения в правиле 56-м Трулльского Собора, интерпретируя его как возможность самопричащения мирянина при отсутствии православного клирика, в то время как позднейшая комментаторская каноническая традиция (Вальсамон) такую возможность отрицает. |
| Идеологическая программа Патриаршества М. А. отчасти может быть представлена по его речи при избрании ипатом философов. В ней М. А. подчеркивал важность изучения Аристотеля, но ни словом не упомянул Платона. Вероятно, в кон. 60-х - 70-х гг. XII в. в к-польских кругах наследие Платона приобрело репутацию опасного соблазна для богословия и знакомство с ним ограничивалось. Совр. исследователи Р. Браунинг и М. Энголд предполагают также, что с отказом от платонизма связано довольно резкое прекращение череды богословских споров в К-поле с 1171 г., вскоре после восшествия М. А. на Патриарший престол ( Browning. 1977. N 4; Angold. 1995. P. 108-109). М. А. принял ряд мер по укреплению дисциплины церковного клира, а также независимости Церкви от гос-ва. Своим распоряжением он подтвердил принцип строгого разделения адм. должностей на светские и церковные ( Laurent. 1934). В 1170 г. Синод под рук. М. А. издал запрет епископам рукополагать клириков не для своих епархий (RegPatr, N 1118). Также согласно постановлению 1171 г., церковным чтецам запрещались светские виды деятельности (RegPatr, N 1119; Ρλλης, Ποτλς. Σνταγμα. Τ. 3. Σ. 349-350). Уже ранее этот принцип был распространен на все высокие чины Церкви. Священникам, принявшим монашество, запрещалось жить вне мон-рей и заниматься управлением приходами и др. делами совместно с белым духовенством (RegPatr, N 1141; PG. 104. Col. 985). По поручению М. А. и имп. Мануила Феодор Вальсамон, будучи в сане диакона, начал работу над толкованиями к «Номоканону XIV титулов» (см. в ст. Феодор IV Вальсамон ). М. А. поддерживал политический курс имп. Мануила. В нач. 1171 г. 2-летний сын императора Алексей был провозглашен наследником престола (см. ст. Алексей II Комнин , император в 1180-1183). В связи с этим 24 марта 1171 г. М. А. и Синод издали «Томос» с объявлением клятвы верности К-польской Церкви имп. Мануилу и его наследнику (RegPatr, N 1120; Павлов. 1895). Летом 1172 г. М. А. участвовал в коронации Алексея. В соответствии с желанием имп. |
| «Монах обличенный в любодеянии (π πορνεα λος), или поемший жену в общение брака и сожития, да подлежит по правилам епитимиям блудодействующих (τος τν πορνευντων πιτιμοις)» 29 . Впоследствии, когда сложилась практика разделения монашествующих на великосхимников и малосхимников, наказания приобрели более дифференцированный характер. По 91 правилу Номоканона, добавленному в Требник, «монах великосхимник соблудивший, как прелюбодей наказывается, т.е. на 15 лет, а малосхимник, как блудник, т.е. на 7» 30 . Феодор Вальсамон, толкуя 60 правило свт. Василия Великого, писал о разных наказаниях за блуд для простых монахов (запрет причастия) и для монахов, облеченных епископом в священный сан, включая чин чтеца (отлучение – καθαρεσις) 31 . По византийскому праву брак монахов считался незаконным и подлежал расторжению и наказаниям. Феодор Вальсамон по поводу 16 правила Халкидонского Собора писал: «… не только расторгнуть недозволенный брак, то есть с той, которая предала себя Богу, но и конфисковать собственность вступивших в него и изгнать … и бичевать» 32 . Среди прочего монах должен был вернуться в монастырь или аскетирион 33 . Но церковные правила не ограничиваются общими прещениями тем, кто изменял обету девства, а стремятся правильно организовать жизнь монаха и пресечь поводы к нарушению обета целомудрия, как, например, правила VII Вселенского Собора: 18, запрещавшее прислуживание женщин в мужских монастырях 34 ; 20, c категорическим запретом смешанных монастырей 35 , или 22, с запретом монахам вкушать пищу с женами, а священникам делать это с крайней рассудительностью 36 . Таким образом, составители и толкователи правил строго следили за соблюдением обета целомудрия, хотя они обращали внимание на самые грубые нарушения этого обета, в то время как духовно-нравственная сторона вопроса регулировалась не столько правилами, сколько духовными назиданиями и живой практикой Церкви. Актуальные вопросы: 2. Послушание (πακο) Второй монашеский обет — послушание, отречение от своей воли, которое основывается на призыве Спасителя: «Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» ( Мф.26:24 ). |
| Помимо К. в эпоху Вселенских Соборов и в последующие периоды церковная жизнь регламентировалась и гос. законами. В связи с этим встает вопрос о соотношении авторитета К. и гос. законов. Затрагивая его, визант. канонисты Иоанн Зонара и патриарх Антиохийский Феодор IV Вальсамон исходили из принципа приоритета К. перед законами. Согласно Феодору Вальсамону, в случае коллизии законы должны уступать К., потому что К. имеют двойную санкцию: церковных Соборов и императоров, а законы - только императоров. Приводя этот аргумент в пользу преимущества К. перед законами, искусный и гибкий канонист Феодор Вальсамон освобождал себя от необходимости настаивать на приоритете церковной власти самой по себе перед императорской. Авторитет Вселенских Соборов обусловил особый статус утвержденных ими правил: эти правила не изменялись и не отменялись. Тем не менее конкретные обстоятельства церковной жизни привели к невозможности букв. исполнения некоторых К. Так, уже в ранневизант. эпоху произошли изменения в епитимийной практике: были, напр., сокращены длительные сроки отлучения от причащения; епитимии назначались в соответствии с более мягкими санкциями, изложенными в т. н. «Епитимийном Номоканоне» Иоанна Постника, хотя этот памятник не имеет общецерковного канонического авторитета. Впоследствии дисциплина прещений по отношению к мирянам продолжала эволюционировать в сторону смягчения. Так, в Русской Церкви в XVIII в. отлучение от причащения кающихся грешников на длительные сроки было воспрещено высшей церковной властью под угрозой извержения из сана, но при этом, разумеется, никто не отменял сами правила, содержащие запрещенные к практическому употреблению в церковно-судебной практике санкции. Эта парадоксальная ситуация побуждает к углубленному рассмотрению вопроса о применении К. Радикально простые решения - либо объявить всякое неприменение правил злоупотреблением и, в частности, относительно практики церковных наказаний настаивать на необходимости отлучения от причащения кающихся грешников, согласно правилам, на 7, 10, 15 или 20 лет, либо видеть в К. только памятник христианской письменности и церковной истории и совершенно не считаться с ними в реальной церковной жизни - представляются одинаково неразумным, нецерковным и неприемлемым подходом к проблеме. |
|
|
