| 40 Согласно с Голубинским относя эти набеги к означенному времени, полагаем, что эго единственно возможное предположение, какое остается сделать, придерживаясь, хотя и не совсем определенных, но довольно ясных данных для сего в самых житиях, особенно в житии Стефана Сурожского. Другие предположения о времени набегов – уже просто догадки, не имеющие никакой видимой опоры. 42 Свидетельства и цитаты о том у г, Голубинского в его «Истории Русской Церкви». О готской епархии в области Дори см. у Кеппена в «Крымском сборнике», у Макария в «История христианства в России до святого равноапостольного князя Владимира», у архимандрита Арсения в статье его «Готская епархия в Крыму», у г. Васильевского «Житие Иоанна готского» (Ж. Μ. Н. Ир. 1877 г.). Там же и о босфорской епархии. 43 Валафрид Страбон (Walafridus Strabo) (†849) говорит о богослужении на готском языке его времени: Studiosi illius. (Goticae) gentis libros divinos in suae locutionis proprietatem transtulerunt, quorum adhuc monumenta apud nonnullos habentur, et fidelium fratrum relatione dicimus, apud quasdam Scytharum gentes, maxime Tomitanos, eadem locutione divina hactenus celebrari officia. Валафрид Страбон, по одним известиям, родом англосакс, по другим свев или шваб, учился сперва в Свято-Галльском монастыре, потом Фульденском, где слушал уроки знаменитого Рабана Мавра; был потом деканом киновии Свято-Галльского монастыря, а с 842 года аббатом монастыря Augiae divitis или Рейхенау в Констанцкой епархии, скончался в 849 году в Галлии, куда ходил по какому-то поручению. Это был очень ученый, любознательный и сведущий человек. В числе его сочинений замечателен исторический труд De ecclesiasticarum rerum exordiis et incrementis liber unus (Migne Patr. Lat. T. 114), где он высказывает также несколько этнографических и филологических замечаний. Здесь кое-что говорит он о готах, qui et Getae (как замечает он), под которыми разумеет именно готфов скандинаво-немецкого происхождения, и приводит выписанное нами свидетельство о переводе ими священных книг на свой язык и готском богослужении в его время (Ibid. 926–927). |
| Под μυστριον τς νομας некоторые из представителей догматического толкования разумели Нерона, как прообраз антихриста (таковы, напр., Златоуст, Икумений, Феофилакт, Евфимий Зигабен) ; а позднейшие представители этого толкования под μυστριον τς νομας разумели и других, кроме Нерона, римских императоров, гонителей христианской веры и религии (таковы Гервей, Николай Лирский, Дионисий Картезианский, Корнелий-а-Ляпиде, Тирин, аббат Калмет). Некоторые представители догматического толкования 2-ой главы 2-го Фесс. под μυστριον τς νομας разумели схизматиков и еретиков, и особенно Симона волхва, как родоначальника еретиков (Пелагий, Августин, Феодор Мопсуетский, Феодорит, Иоанн Дамаскин , Валафрид, Эстий, Менохий, Бернардин Пиквиний), а Кирилл Иерусалимский под mysterium iniquitatis понимал политические волнения. Выражение апостола «ποστασα» представители догматического толкования понимают двояко: одни видят в этом слове указание на политическое отпадение иудейского народа от римской власти ( Тертуллиан , Златоуст, Икумений, Феофилакт, Евфимий Зигабен , Пелагий, Корнелий-а-Ляпиде), другие – на религиозно-нравственное отпадение и появление ересей ( Кирилл Иерусалимский , Августин, Феодор Мопсуетский, Феодорит, Фома Аквинат, Николай Лирский, Эстий, Бернардин Пиквиний). В средние века, когда распространился взгляд на пап не только как на единственных представителей христианской нравственности и религии, но и вместе – как на покровителей политической силы царств, оба толкования были соединены. Этой последней комбинации держались: Рабан Мавр, Валафрид Страбо, Гервей, Петр Ломбард, Дионисий Картезианский, Тирин, Менохий и Калмет. Наконец, вопрос о том, что следует понимать под νας το θεο ( 2Фес.2:4 ), представителями догматического толкования также решается более или менее определенно. Одни указывают на храм иерусалимский, который пред пришествием Христа снова будет восстановлен (Кирилл —662— Иерусалимский, Пелагий, Корнелий-а-Ляпиде, Николай Лирский, Тирин и Менохий); Ариомонтан под храмом Божиим 2:4 разумеет храм души человеческой, Гервей – mentes Christianorum. |
| Галла. Между 816 и 824 г. Веттин написал пространное Житие, снабдив текст обширными риторическими отступлениями и вставными диалогами. 2-я часть Жития полностью посвящена чудесам и почитанию святого. Возможно, Житие не удовлетворило монахов Санкт-Галлена, и аббат Госберт заказал составление нового текста ученику Веттина Валафриду Страбону. В 833-834 гг. Валафрид создал новое произведение, основанное на древнейшем Житии, тексте Веттина и описаниях чудес от мощей св. Галла, собранных диак. Госбертом Младшим. Композиция его Жития - классического памятника Каролингского возрождения - повторяет композицию агиографического сочинения Веттина. Оно открывается пространным прологом, в 1-й кн. приводится обширное описание жизни святого, дополненное сведениями из составленного Ионой из Боббио Жития прп. Колумбана, во 2-й собраны описания чудес. Житие завершается краткой молитвой св. Галлу. Сочинение Валафрида получило широкое распространение в рукописной традиции. В сер. IX в. на его основе было создано стихотворное Житие св. Галла. Также по заказу монахов Санкт-Галлена и на основе предоставленных ими материалов Валафрид составил Житие св. Отмара (834-838). В 835 г. в Санкт-Галлене была освящена новая базилика, куда перенесли мощи св. Галла. Это событие было описано, вероятно, странствующим ирл. книжником в «Перенесении св. Галла в новую церковь» (не сохр., известно по упом. в каталоге монастырской б-ки IX в.). С развитием в Санкт-Галлене латинской книжности местная агиографическая традиция дополнялась новыми текстами. Руководитель школы Изон († 871) составил описание чудес св. Отмара в 2 книгах, его ученик Ноткер Заика - стихотворное Житие св. Галла (Metrum de vita S. Galli, 885) в форме диалога между автором и учеником Гартманном. Под ирл. влиянием было создано родословие Галла, к-рое, однако, осталось неизвестным в Ирландии. Ок. 884 г. ученик Изона Ратберт составил 1-е описание истории мон-ря от св. Галла (Casus S. Galli), а также Песнь о св. Галле на древневерхненем. языке (сохр. |
| Изложенный нами спор достаточно показывает, что Фредегис нашёл в Агобарде противника, который, при глубокой своей вере в богодухновенность св. Писания, возражал против него не только с энергией, но также и с учёным превосходством. Валафрид Страбон (аббат, † 849) старается разрешить вопрос, каким образом, при вдохновении содержания св. книг, авторы их выражаются от своего собственного имени? Подобное явление Страбон объясняет из говорящего в св. писателях Духа Святого. Если, например, Иов говорит про себя; „Иов сделал”, „Иов сказал”, то авторитет его книги нисколько не страдает от этого. Св. писатели вообще имеют обыкновение говорить от самих себя, как бы от других лиц; Дух Святой есть именно Тот, Кто говорит в них, как бы от лица других 57 . Дар пророчества не был ограничен только иудейским народом; он проявлялся столько же среди не-иудеев, столько и в иудеях, так как Дух Святой одинаково нисходит для каждого народа. Дух Святой, как говорит в Давиде, так вдохновляет и всех авторов Нового и Ветхого Заветов 58 . Подробнее рассуждает о богодухновенности современник Валафрида, Пасхазий Радберт († 857). Он учит, что вся полнота св. Писания богодухновенна, что Дух Святой есть именно тот, который уже в Ветхом Завете устами пророков возвещал нам, что некогда должен явиться Искупитель мира. Он есть также и жених самой Церкви, посредник между Богом и людьми, научавший и наставлявший Моисея. Пророки сравниваются им с виноградным точилом, в которое излилась благодать Св. Духа. Слова св. Писания имеют Божественный авторитет, так как они принадлежат не тем, кто их высказал по обязанности, но Богу, из уст Которого они возникли 59 . С особенным усердием, иногда даже переходящим в чрезмерное пристрастие, Радберт восхваляет мистическую глубину малейших частностей и отдельных выражений св. Писания. Высший духовный таинственный смысл присущ не только пророческим книгам Ветхого Завета, но также и Евангелию. В них нет ни одной буквы, ни одного слога, ни одного слова, ни имени, ни лица без божественного значения. |
| I. Диссертация начинается списком «источников и пособий», коими «постоянно пользовался» автор, так как, по его замечанию, «пособия, из которых делаются немногочисленные и случайные справки, здесь не поименованы». —24— Однако-ж в этом списке есть пробелы: по текстологии, гебраистике и экзегесу. Особого и подробного указания здесь, по моему мнению, требуют опущения из древне-христианской литературы, как по важности ее для церковно-православной науки, так и по ее сравнительной скудости по данному предмету: а., греческой: 1) Евсевия Кесарийского , в Demonstatio Evangelica, толкование Зах. 14, 16–19 и 2, 10–11 (Migne. Patr. gr. t. XXII, col. 104. 108, – 2) Феодора Мопсуестийского – обширнейший и постишно изложенный комментарий на всю книгу пророка Захарии, с вводными сведениями о писателе книги (Migne. Patr. gr. t. LXVI, coll 493–596, – 3) Исидора Пелусиота , к Зах. 5, 7 , в Epist. III. 33 (Migne. Patr. gr. LXXVIII, col. 753), – 4) Анастасия Синаита , к Зах. 4, 1–3. 6 , в Quaest. 49 (Migne. Patr. gr. t. LXXXIX, col. 608–609 – 5) Максима Исповедника , к Зах. 4, 2–3 и 5, 1–4, в Quaest. 62 и 63 (Migne. Patr. gr. t. XC, coll. 645–665) и 6) Гезихия, In XII prophetas minores capita, хотя и изложенные в виде 32-х глав или отделов книги, но в изложении их содержания заключающие и объяснение их, напр.: пророчество о Новом Иерусалиме, созданном Христом, – о призвании язычников, о пришествии Спасителя и действии в Нем семи даров Святаго Духа и под., с вводными сведениями о пророке Захарии, – б., латинской: 7) Патерия, Expesitio Veteris et Novi Testamenti: De testimoniis in Zachariam prophetam: к Зах. 1, 14 (Ангел, говоривший в пророке), – 3, 1 (первосвященник Иисус), – 3, 9 (семь очей на камне), – 5, 2, – 5, 5, – 4, 15 и 12, 18 (Migne, Patr. lat. t. LXXIX, 1013–1018), – 8) Юлиана, Antikcimena, к Зах. 12, 10 (Migne, Patr. lat. t. XCVI. col. 623), – также толкования, хотя и компилятивные, но значения не лишенные: 9) Валафрида Страбо, Glossa ordinaria, по Иерониму и Григорию Великому , – 10) Haymo, Enarratio in Zachariam и 11) Руперта тоже по Иерониму. |
| Скан Patrologia Latina 103 PL 104: Агобард Лионский; Григорий IV (папа римский); Эйнхард; Клавдий Туринский; Людовик I Благочестивый Скан Patrologia Latina 104 PL 105: «Книга римских понтификов» (VII-VIII века); Теодульф Орлеанский; Эйгиль Фульдский; Берновин из Клермон-Феррана; Дунгал; Адальхард (аббат Корвейский); Эрмольд Нигелл; Евгений II (папа римский); Халитгарий (епископ Камбре); Фредегиз (аббат); Иеремия (архиепископ Сансский); Ансегис (аббат Фонтенелля); Хайминий из монастыря св. Фаста в Аррасе; Хильдерик (аббат Кассинский); Хетти Базельский; Иессей (епископ Амьенский); Алдрик (архиепископ Сансский); Симфосий Амаларий Скан Patrologia Latina 105 PL 106: Хильдуин (аббат Сен-Дени); Максенций (патриарх Аквилейский); Кандид Фульдский; Дуода; Иона Орлеанский; Хильдемар; Ламберт Потьерский; Теган (хорепископ Трирский); Агнелл Равеннский; Григорий IV (папа римский); Фротарий (епископ Тульский); Ильдефонс (епископ Севильский); Иосиф (священник); Сергий II (папа римский); Фрекульф из Лизьё; Колумбан (аббат Сен-Трона); Христиан Друтмар; Аврелиан Рекомский Скан Patrologia Latina 106 PL 107—112: Рабан Мавр, в т.110 также письмо Лотаря I к Рабану Мавру Скан Patrologia Latina 107 PL 113—114: Валафрид Страбон из Фульды Скан Patrologia Latina 113 PL 115: Хетти Базельский; Аудрад (хорепископ Сансский); анонимные «Деяния Алдрика, епископа Ле-Мана»; Ангелом из Лизьё; Лев IV (папа римский); Бенедикт III (папа римский); Евлогий Толедский; Аймоний Сен-Жерменский; Спераиндео (аббат); Пруденций (епископ Труа) Скан Patrologia Latina 115 PL 116: Эббон Реймсский; Эрманрик из Райхенау; Эрхамберт (епископ Фрайзингский); Нитхард, аббат Сен-Рикье; Амуло (епископ Лионский); Хаймон Хальберштадтский Скан Patrologia Latina 116 PL 117: Хаймон Хальберштадтский Скан Patrologia Latina 117 PL 118: Хаймон Хальберштадтский; Ансгар (епископ Гамбургский); Григорий IV (папа римский) Скан Patrologia Latina 118 PL 119: Флор Лионский; Серват Луп из Феррьера; акты собора 844 года; Родульф (епископ Буржский); Вальтерий (епископ Орлеана); Ротад II (епископ Суассонский); Николай I (папа римский) |
| 4 . После бл. Августина и св. Иеронима, самым знаменитым учителем латинской церкви является св. Григорий Великий (540–604). В стиле простом и безыскусственном, он преимущественно старался, не пренебрегая буквальным смыслом, извлекать из священного текста несколько нравственных уроков, главным образом в своих Moralia in Job, одной из книг наиболее распространенных в средние века. – Патерий, его ученик, епископ бриксенский (VI в.), заимствовал из его работы Изъяснение Ветхого и Нового Завета, часть которого дошла до нас. – Св. Исидор (570–636), епископ сивильский, современник и друг св. Григория Великого , писал с большею эрудициею о священных книгах. – Бэда Достопочтенный (в 673–735) сделался знаменитым в VIII веке не только своими историческими трудами, но также и своими комментариями на св. Писание. Он заимствует почти все у древних отцов, с разборчивостию и прибавляя часто к этим заимствованиям несколько оценок и размышлений очень основательных. § II. – Экзегес средних веков Компиляторы Катен 1 . Переход между великими патристическими работами о св. книгах, и средними веками завершился изданием сборников, известных под названием Catenae. Эти катены представляют собрание некоторых, считаемых наиболее лучшими, изъяснений отцов на каждую из книг Библии. Комментарии Прокопия Газского 720 представляют катену, почти сплошь заимствованную из греческих писателей. Большая часть работ этого рода была составлена греками, имена которых остались неизвестны. Мы владеем одной катеной на Псалмы, изданной Кордерием, одной на Иова, изданной Juncas’oм, одной на Иеремию и Bapyxa, изданной Гислерием, и т. п. Для Нового Завета существует две катены на Матфея, две на Марка, одна на св. Луку, одна на св. Иоанна. Они все изданы Кордерием. 721 Крамер опубликовал, в Оксфорде, в 8 томах (1838–1844), полную катену на Новый Завет, составленную при помощи различных рукописных катен. В этих работах находят много извлечений из творений отцов, в настоящее время утраченных. 2 . Между латинянами этот род компиляции был усвоен Примасием в VI веке и до известной степени, как мы видели, 722 Бэдою Достопочтенным (673–735), Валафридом Страбоном († 849), Рабаном Мавром (786–856), Гаймоном д’Алберштадтом († 855), и т. |
| 169–173), а потом исследует подробно и отдельно каждое толкование, именно: а) догматическое (стр. 173–212), которое видит в этой главе пророческое изображение исторической жизни Церкви Христовой пред вторым пришествием Христа и концом мира, при буквальном толковании священного текста и без применения к каким-либо определенным историческим лицам и событиям, – коего держались отцы и учителя древней Церкви и позднейшие православные богословы, большинство католиков и некоторые протестанты (стр. 173–212), – причем автор весьма подробно и собственными словами авторов излагает учение об антихристе сначала у отцов латинских (стр. 173–192): Иринея, Ипполита, Тертуллиана , Амвросиаста , Лактанция , Августина, Иеронима, – потом – греческих (стр. 193–203): Оригена , Кирилла Иерусалимского , Златоуста, Феодора Мопсуестийского, Феодорита, – также – сирских (стр. 203–207): переводов Пешито и Филоксена, Афраата и Ефрема Сирина , – позднейших греческих: Икумения, Феофилакта, Евфимия Зигабина (стр. 207–208), латинских: Робана Мавра, Валафрида Страбо, Седулия Скотта и др. (стр. 209), – реформатов: Эразма и др. (стр. 209) и новейших, заканчивая обозрение общею характеристикою догматического толкования, как удобоприемлемого с научной точки зрения и соответствующего авторитету православно-церковного предания (стр. 209–212), – б) церковно-историческое или полемическое толкование, состоящее в применении второй главы послания богословами одних исповеданий к лицам и событиям других исповеданий, протестантами – к католикам и папам и обратно, раскольниками безпоповцами к другим раскольникам и православным и др. (стр. 212–220), – в) догматико-историческое, применяющее главу к известным историческим лицам и событиям апостольской эпохи, причем не отрицается и пророчество о последних временах (стр. 221–247), – г) историко-критическое, старающееся изъяснить только смысл и определить источники эсхатологии второй главы послания, независимо и вне вопроса об исполнении предсказаний Апостола и богодухновенности Писания (стр. |
| У них нет не только строго научной, основанной на доказательствах, критики; но большей частью они даже и голословно не говорят, какое из приводимых ими различных мнений об одном и том же предмете есть наилучшее и предпочтительное, и какие заслуживают меньшего доверия и уважения. Мало того: они почти совсем не заботятся и о том, чтобы обосновать свои собственные мнения и показать их превосходство пред другими мнениями. Совершенное отсутствие учёной критики у огромного большинства средневековых богословов Запада и крайняя слабость её у тех немногих из них, которые обнаружили зародыши её, дают нам право сказать, что в отношении критики, как и во многих других отношениях, они сделали шаг назад в сравнении с богословствованием отцов и учителей Церкви. Следуя Августину, некоторые средневековые западные богословы признавали учение Апостола Павла об антихристе очень трудным для изъяснения, Так, монах диакон Флор слова Апостола об удерживающем и держай называет тёмными и таинственными 558 . Другой монах Гервей Бургидоленский, также повторяя слова Августина, говорит, что мы или совсем не знаем, или едва можем угадывать, что обозначил этими выражениями Апостол Павел 559 . То же говорит и Валафрид Страбо 560 . Подобно отцам и учителям Церкви, никто из средневековых богословов Запада не сомневался в том, что Апостол Павел днём Христовым, который не может наступить раньше пришествия антихриста, назвал день второго пришествия Христа и кончины мира. Следовательно, все они признавали, что антихрист явится перед вторым пришествием Христа, перед кончиной мира. Пётр Ломбард высказывает ту оригинальную мысль, что хотя Господь придёт для суда не прежде, чем произойдёт отпадение народов от Римской империи, но это не значит, что Он придёт немедленно после этого отпадения. Называем эту мысль оригинальной потому, что все отцы и учители Церкви, полагая, что Апостол отступлением назвал антихриста, тем самым выражали убеждение в том, что Иисус Христос придёт вслед за отступлением, даже раньше, чем оно кончится, так как, по словам Апостола, Господь Иисус истребит беззаконника явлением пришествия Своего ( 2Сол. 2:8 ). |
| и еван. Иоанна Богослова, она рассматривает антихриста, как тип, как общий антихристианский дух, антихристианскую силу, и в этом смысле говорит о многих «антихристах». В понимании τ κατχον и κατχων защитники догматического толкования в главном и существенном также согласны между собою. Есть только некоторые, небольшие, разногласия. Так, некоторые из латинских экзегетов, переводя вслед за Августином слова апостола «μνον κατχων ρτι ως κ μσου γνηται» выражением: «qui nunc tenet (scilicet fidem) teneat» и т. д., под τ κατχον понимают веру (так Валафрид Страбо, Менохий, Бернардин-а-Пиконио, иначе Пиквиний). В IV-oм веке распространилось мнение, будто под τ κατχον апостол разумел духовные дарования древней христианской церкви; Златоуст, Феодор Мопсуетский и Феодорит опровергают это мнение, указывая на то, что тогда Господь давно бы уже пришел, потому что духовные дарования давно прекратились. Феодор Мопсуетский и Феодорит защищают тот взгляд, что под τ κατχον должно разуметь ρος το θεο (под κατχων – Бога), т. е. определение Божие, в силу которого антихрист может явиться только после того, как евангелие будет проповедано всему миру. Корнелий-а-Ляпиде высказывает предположение, что под κατχων ап. Павел разумел Нерона, Шефер под κατχων и τ κατχον разумеет «князя мира сего или дух неверия, который действует уже в настоящее время». Исключая названных толкователей, большинство отцов и учителей Церкви и других церковных писателей под τ κατχον понимают римское государство, а под κατχων – его представителя, римского императора. Гибель западной, а потом и восточной римской империи не оказала влияния на догматическое толкование. Сила, препятствующая явлению антихриста, с римского государства была перенесена в 15-ом веке на восточно-римскую империю, а в начале 19-го века католические экзегеты перенесли понятие τ κατχων на «римское государство немецкой нации», хотя неко- —661— торые новейшие католические же экзегеты (напр. Бишпинг и Панек) на место «римского государства» поставили вообще «христианское государство». |
|
|
