| Вот вам космологическое доказательство бытия Божия. Оно не имеет принудительного характера, иначе все бы учёные были верующими людьми, но, тем не менее, оно имеет в истории место и многие приходили к вере в Бога, изучая этот материальный Так вот, невидимое – сила и Его и Божество – отражаются и в Его творении. И это творение настолько прекрасно, что, вот, пожалуйста, пантеистическое воззрение на всё творение божественно; Бог разлит по Его творениям. Поэтому Он без не может и существовать. Мы так не учим. Мы не отождествляем Бог – существо. не совпадают, хотя как творение Божие, носит на себе признаки Того, из Чьих рук оно вышло. Оно вышло из рук Божиих и получило с Его стороны одобрение. И вот всё то, что создал Господь, хорошо весьма (см. Быт. 1:31 ). Так вот эта вечная сила Его и Божество, в какой-то мере отражаясь в творении, приводят людей мыслящих к вере в Бога. Но здесь какая опасность? Когда я собственной рефлексией, собственным умом через такие обобщения прихожу к такой мысли, я могу возгордиться. Я могу возгордиться – вот что и произошло с этими людьми: «Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце [помрачение ума ведёт к помрачению религиозного чувства]; называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся [вот зоолатрия – это религия Древнего Египта. И вот, если человек ставит выше себя на пьедестал божества животные организмы, то можно представить, какие же нравы в обществе. Если он обожествляет животных: быков, птиц, скарабеев, ибисов, соколов, не говоря уже о звёздах и планетах. Вот они, – осуетились в умствованиях своих и омрачилось несмысленное их сердце, – и произошла подмена, незаметно произошла подмена: слава нетленного Бога изменилась в образ, подобный тленному человеку. Вот Калигула, император, возомнил, что в него вселилась божественная сущность, что он стал божеством, и приказывал снимать головы у римских богов в Пантеоне и на их место ставить свою главу. И затем приказал вообще свою статую внести в Храм Иерусалимский. И вот против этого и поднялся протест, что привело, в конечном итоге, к войне, последней Иудейской, которую описывает Иосиф Флавий в своей книге “Иудейская война”], то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела. Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца [Результат этого – постыдные страсти. Страсти. Так что,] женщины их заменили естественное употребление противоестественным; подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам». |
| Вспомним неоднократные нашествия татар, Крымскую войну, войну с Наполеоном, да и сколько можно бы привести здесь случаев из жизни как нашего, так и других народов в подтверждение этой мысли. Но, за неимением времени, я не буду подробно говорить об этом, приведу только на память чудные слова одного, прежде неверующего, профессора Трейтчке, он говорит: «В ваших судьбах и судьбах моего дома и моего отечества, я научился преклонять свои колена пред величием и мудростью и благостью Живого Бога». Но этим он, как известно, не ограничился в своём обращении к Богу. Он пошёл далее. Тронутый внутренними судьбами своего народа, он открыто перед противниками Христа исповедал Его Сыном Божиим. Да, есть, несомненно, нравственный порядок в мире. Нашим сердцам присуща мысль о том. Но здесь нельзя, конечно, обойти молчанием двух вещей, которые, по-видимому, разрушают этот порядок. Это зло и страдание. И то и другое, кажется, нарушают гармонию Божественного порядка на земле. Но это только по-видимому. На самом же деле и то и другое только наклоняют к вере в Бога, приближают к Нему. Откуда происходят страдания? – Из источника зла. Не то хочу сказать я, что каждый отдельный человек столько же страдает, сколько сделал он зла. Эту мысль совершенно отверг Сам Христос. Когда привели к Нему слепого от рождения и ученики Его, имевшие ложный на это взгляд, спросили Его: «Рави! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии» ( Ин.9:2–3 ). Замечаете ли вы ту цель, которую имеет Бог, подвергая людей бедствиям и страданиям? Он хочет этим оказать имеющее характер наказания противодействие злу или греху. Бог управляет миром посредством законов. Он начертал в природе Свой естественный закон. Он начертал в совести и на страницах Библии Свой нравственный закон. Если бы нравственный закон всюду соблюдался на земле, то управление Бога было бы ненарушимо. Но Бог дал нам свободу, как (палладиум правосудия) охрану, защиту человеческого духа при сотворении духа. |
| Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем. Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну» ( Мф. 5:21–30 ). Естественная нравственность человека никогда не была способна подняться на такую высоту смысла, а тем более, на такую высоту исполнения. Обучение именно этому, освященному новозаветной благодатью нравственному закону, являлось и является целью христианской педагогики. Без божественной благодати устроение сердца человеческого в соответствии с новозаветными заповедями невозможно. Обучение общечеловеческому естественному нравственному закону на основаниях гуманизма есть откат назад в историю, регресс в сравнении с педагогикой христианской, идущей не от этики (социально обусловленного поведения), но от укорененного в Боге сердца… Но регресс этот адептами гуманизма не замечается… Здесь нужно подчеркнуть: суть кризиса заключается в отсутствии научной конкретики… Но откуда она может появиться, если, как выше было уже сказано, основой гуманистической педагогики являются так называемые общечеловеческие ценности? Все, на что способна педагогика в этом случае, есть безликое перечисление этих самых ценностей, наборы которых, несколько отличающиеся, можно увидеть в любом современном учебнике по педагогике. Это: умение сочувствовать и сопереживать, быть справедливым и лояльным, общительным и доброжелательным, уважительным, честным и проч., но когда дело касается конкретного воплощения этих качеств, которых в «Словаре по этике» описано более 1500, оказывается, что все эти нравственные качества понимаются и воплощаются в разных культурах по-разному, зачастую, в противоположном значении? То, что это так, подтверждается в этих же самых учебниках по педагогике, в главах, посвященных межэтническим проблемам. |
| Глава 26 Ответная речь Иова на речь Вилдада в третьем разговоре. 1–4. Характеристика речи Вилдада. 5–14. Иову, как и Вилдаду, известно всемогущество Божие. Иов.26:2 . как ты помог бессильному, поддержал мышцу немощного! Так как речь Вилдада ничего не дает для разрешения волнующего, «расслабляющего» сердце Иова ( Иов 23.16 ) вопроса о причине страданий праведника, неправосудном отношении к нему Бога (XXIII) и благоденствии грешников ( Иов 24.25 ), то она и вызывает с его стороны справедливое ироническое замечание: «как ты помог бессильному!» Своими рассуждениями Вилдад не помог Иову, бессильному разрешить загадку своего бытия, и потому нисколько не утешил его ( «поддержал мышцу немощного»). Иов.26:3 . Какой совет подал ты немудрому и как во всей полноте объяснил дело! Иов.26:4 . Кому ты говорил эти слова, и чей дух исходил из тебя? Еще с большим сарказмом отзывается Иов о приведенных Вилдадом доказательствах в пользу мысли о божественном всемогуществе. Как полно и всесторонне освещен им этот вопрос ( «как во всей полноте объяснил дело»). Не получил ли он откровение свыше? ( «чей дух исходил из тебя?»). Все сказанное Вилдадом известно Иову, этому глупцу ( «немудрому»), по мнению друзей. Иов.26:5 . Рефаимы трепещут под водами, и живущие в них. Иов знает о всемогуществе Божием не менее, если не более, Вилдада. Ему известно, что оно ничем не ограничено, для него не существует преград. Доказательством этого является трепет пред Господом рефаимов (ср. Пс 87.11 ), обитателей шеола. Хотя последний и отделен от небес, жилища Божия, водным пространством, но оно не останавливает действия божественного всемогущества: «рефаимы трепещут». «Рефаим» значит слабый, подобный тени, подобное название усвояется жителям шеола – умершим, потому, что последний представлялся местом покоя, сна ( Иов 3.13 ; Ис 26.19 ), полусознательного состояния, из которого его обитатели выходят только под влиянием внешнего воздействии ( Ис 14.9 ). Иов.26:6 . Преисподняя обнажена пред Ним, и нет покрывала Аваддону. |
| Да знаменуется на нас свет лица Твоего: да в нем (этом Твоем свете) узрим свет неприступный» и проч. Здесь мы подходим к общему закону познания всего, в частности и в особенности бытия сверхъестественного: оно познается только при условии озарения им самим нашего познания. Божие и познается чрез Бога же, чрез Его благодать. И в свете этой благодатной озаренности зрится «свет неприступный» для безблагодатного, естественного, тварного плотского ума. «Душевный», естественный человек, – говорит ап. Павел,– «не принимает того, что от Духа Божия, ...и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно». И мы «проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, ...которой никто из властей века сего не познал... " А нам Бог открыл сие Духом Своим». И «мы приняли не духа мира сего», – не плотский ум, – «а Духа от Бога, дабы (через Него) знать дарованное нам от Бога, что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными (в школах или семинариях на память) словами, но изученными от Духа Святого» ( 1Кор. 2 гл.). Это и есть тот третий – не естественный, а духовный, благодатный подход к познанию Писания, – о коем мы обещали выше написать. И тогда становится вполне объяснимым, почему даже слова Самого Христа Господа не действовали на фарисеев и евреев; они не достойны были озарения благодатью за свое упорство, гордыню, греховность. И то же самое слово падало росою живою на блудников, блудниц, мытарей ради их покаяния, которое раскрывало двери их сердец навстречу свету благодати Божией. Потому и сказано книжникам и ученым: «блудники и мытари впереди вас идут в царствие небесное». Из всего этого вывод по поводу третьего пути таков: должно подходить к Слову Божию со всею благоговейностью и смирением; и ничего не искать заранее и даже не ожидать непременно; а в простоте детской души слушать, как Мария у ног Иисуса: и Ему Самому предоставить действие... Отсюда открывается неожиданный будто бы вывод: та «детская» простота, о которой мы говорили в начале рассмотрения путей веры, много лучше так называемой «сознательной», второй «новой» простоты, ибо первая смиреннее,– там «своего» человеческого нет; а во второй простоте, после приобретенной, уже есть и свое: ум, выводы, доказательства и пр.,– и это может внушить некое самомнение и «веру в человека»: сие же неприемлемо для благодати Божией. |
| Далее ап. Павел пишет о том, что печать Творца лежит не только на внешней природе, но и на самом сердце каждого человека (ср. нравственное доказательство бытия Божия). Каждому дана совесть: Дело закона у них [т. е. язычников — А.С.] написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую (Рим. 2, 15). Итак, Закон — хотя бы как совесть — дан каждому человеку, а значит, хотя бы потенциально дано чувство греха как ощущение вины перед Богом. И если уж в таком «усеченном» виде Закон дан даже язычникам, то что же говорить об иудеях, которым Закон дан в полной мере через пророческое посредничество, т. е. сверхъестественное откровение. Однако здесь Павел вынужден полемизировать с заблуждением другого рода, во многом повторяя и продолжая рассуждения, изложенные в Послании к Галатам. Сам факт дарования Закона иудеям ложно понимается как привилегия, а ветхозаветное избрание Израиля — как уже обретенная праведность и спасение. Ап. Павел облекает свои слова в форму полемики с воображаемым собеседником — собирательным образом иудея : Вот, ты называешься Иудеем, и успокаиваешь себя Законом, и хвалишься Богом... (Рим. 2, 17) 21 как же ты, уча другого, не учишь себя самого? 22 Проповедуя не красть, крадешь? говоря: не прелюбодействуй, прелюбодействуешь? гнушаясь идолов, святотатствуешь? 23 Хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога? 24 Ибо ради вас, как написано, имя Божие хулится у язычников (Рим. 2, 21-24). Апостол формулирует некую важную антиномию, сама формулировка которой даже, кажется, несколько противоречива (такое впечатление, что Павел сам не замечает, как он сам себе «противоречит», если опираться исключительно на букву послания). Он пишет, что быть иудеем — «великое преимущество во всех отношениях» (3, 2), а буквально чуть ниже, что никакого преимущества в этом нет (см. 3, 9). Дело в том, что Закон, данный от Бога и воспринятый как откровение — здесь: иудеями, а шире, в применении к современности, нами, церковным народом (который осознает себя народом Божиим подобно Израилю в Ветхом Завете), — одновременно и великий дар, а потому честь, преимущество перед теми, кто не знает Закона, но и многократно увеличенная ответственность за грех. Как и в Гал., Павел провозглашает смысл дарования Закона: |
| Далее ап. Павел пишет о том, что печать Творца лежит не только на внешней природе, но и на самом сердце каждого человека (ср. нравственное доказательство бытия Божия). Каждому дана совесть: Дело закона у них [т.е. язычников – А.С.] написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую ( Рим. 2:15 ). Итак, Закон – хотя бы как совесть – дан каждому человеку, а значит, хотя бы потенциально дано чувство греха как ощущение вины перед Богом. И если уж в таком «усеченном» виде Закон дан даже язычникам, то что же говорить об иудеях, которым Закон дан в полной мере через пророческое посредничество, т.е. сверхъестественное откровение. Однако здесь Павел вынужден полемизировать с заблуждением другого рода, во многом повторяя и продолжая рассуждения, изложенные в Послании к Галатам. Сам факт дарования Закона иудеям ложно понимается как привилегия, а ветхозаветное избрание Израиля – как уже обретенная праведность и спасение. Ап. Павел облекает свои слова в форму полемики с воображаемым собеседником – собирательным образом иудея 448 : Вот, ты называешься Иудеем, и успокаиваешь себя Законом, и хвалишься Богом... ( Рим. 2:17 ) 21 как же ты, уча другого, не учишь себя самого? 22 Проповедуя не красть, крадешь? говоря: не прелюбодействуй, прелюбодействуешь? гнушаясь идолов, святотатствуешь? 23 Хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога? 24 Ибо ради вас, как написано, имя Божие хулится у язычников ( Рим. 2:21–24 ). Апостол формулирует некую важную антиномию, сама формулировка которой даже, кажется, несколько противоречива (такое впечатление, что Павел сам не замечает, как он сам себе «противоречит», если опираться исключительно на букву послания). Он пишет, что быть иудеем – «великое преимущество во всех отношениях» (3, 2), а буквально чуть ниже, что никакого преимущества в этом нет (см. 3, 9). Дело в том, что Закон, данный от Бога и воспринятый как откровение – здесь: иудеями, а шире, в применении к современности, нами, церковным народом (который осознает себя народом Божиим подобно Израилю в Ветхом Завете), – одновременно и великий дар, а потому честь, преимущество перед теми, кто не знает Закона, но и многократно увеличенная ответственность за грех . Как и в Гал., Павел провозглашает смысл дарования Закона: |
| Даль В. Толковый словарь живого великорусского языка. М., 1956. С. 408. Философский энциклопедический словарь. М., 1983. С. 130. Смирнов С. А., Педагогика : педагогические теории, системы, технологии…, сс. 30–33. Поскольку качество – это «объективная и всеобщая характеристика объектов, обнаруживающаяся в совокупности их свойств» (Советский энциклопедический словарь. М., 1988. С. 561). Психология: словарь/Под ред. Петровского А. В., Ярошевского М. Г. М., 1990. С. 21. Осипов А. И. Путь разума в поисках истины. (Основное богословие). – М.: Братство во имя св. блгв. Князя Александра Невского, 1999. С.60. Осипов А. И. Путь разума в поисках истины. (Основное богословие). – М.: Братство во имя св. блгв. Князя Александра Невского, 1999. С.58. То есть, относительно заповедей 5 – 10, Архимандрит Платон (Игумнов). Православно-нравственное богословие. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1994. Сс. 32, 38. Психология и педагогика: учебное пособие для вузов/Составитель и ответственный редактор А. А. Радугин; научный редактор Е. А. Коротков. – М. Центр, 2002. Сс. 194–195 Платон (Игумнов), архимандрит. Православно-нравственное богословие. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1994. С. 35. Платон (Игумнов), архимандрит. Православно-нравственное богословие. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1994. С. 78. Платон (Игумнов), архимандрит. Православно-нравственное богословие. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1994. С.80. «Не воздавайте злом за зло или ругательством за ругательство; напротив, благословляйте, зная, что вы к тому призваны, чтобы наследовать благословение» ( 1Пет. 3:9 ) и «Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта» ( Матф. 5:25-27 ). Смирнов С. А., Педагогика : педагогические теории, системы, технологии… С. 24 и далее. Там же., с. 47. То есть, различные народы. Стефановская Т. А. Педагогика: наука и искусство. Курс лекций. Учебное пособие для студентов, преподавателей, аспирантов. – М.: Издательство «Совершенство», 1988. С. 122 |
| Долго была одержана желанием найти прямое доказательство бытия Божия, которое основывалось бы единственно на принципе противоречия (фр.). 87 Изощренная изобретательность (лат.). 88 Вера как таковая самодостаточна, но она стремится стать разумением своего собственного содержания; она не зависит от очевидностей разума, наоборот, именно она и порождает эти очевидности… Это усилие преобразовать истину веры в истину знания и составляет настоящую жизнь христианской мудрости; совокупность рациональных истин, которые доставляет нам это усилие, и образуют саму христианскую философию (фр.). 89 Ничего, конечно, дурного не сотворил и не насадил Бог в оном месте такого счастья. Но в заповеди требовалось повиновение. Добродетель эта в твари разумной есть некоторым образом мать и хранительница всех добродетелей. Ибо тварь эта создана так, что для нее полезно быть подчиненною, а гибельно творить волю свою, а не Того, Кем создана (лат.). 90 Подчеркнуто мною. 91 Вот почему первичное моральное зло получает в христианской философии специальное наименование, объемлющее все заблуждения, порождаемые первородным грехом. Используя это слово, христианин каждый раз имеет в виду, что в его понимании моральное зло, совершенное свободной волей в сотворенной вселенной, непосредственно затрагивает фундаментальное отношение зависимости, соединяющее тварь и Бога: столь легкий и, так сказать, беспричинный запрет, которым Бог отметил одно из благ, находившихся в распоряжении человека, совершенно бесполезное для него, – это всего лишь чувственный знак радикальной зависимости твари. Послушаться запрета значило признать эту зависимость; нарушить запрет значило отрицать эту зависимость и объявить, что то, что хорошо для твари, лучше самого божественного добра (фр.). 92 Ибо написано (Ис. XXIX, 14): «погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну». Где мудрец? где книжник? где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? Ибо, когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих… Потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков (фр.). 93 |
| И как ребенок, не отдавая себе отчета, он выразил это желание первым попавшимся на язык словами: «Наставник! хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи: одну Тебе, одну Моисею и одну Илии». Иначе говоря, нам здесь так хорошо, что мы хотели бы навсегда остаться на этой горе и лицезреть Божественную славу Твою. Вот оно – доказательство бытия Божия! Не доводами человеческого рассудка постигается Бог , не отвлеченными логическими построениями доказывается Его бытие, не ум, а сердце человеческое – вот действительный, истинный источник Богопознания. Если человек не чувствует присутствия Бога в своем сердце, то и умом Его не признает. И наоборот: кто хоть раз в жизни своей испытал благотворную силу молитвенного единения с Богом, тот не может не верить в Бога, и никакими доказательствами нельзя его убедить в том, что нет Бога, Которого он чувствует всем своим существом. «Сказал безумец в сердце своем: нет Бога» ( Пс.52:2 ), – говорит святой пророк Давид. Нет Бога в сердце, нет Его и в уме. «Сердцем веруют к праведности, – подтверждает святой апостол Павел, – а устами исповедуют ко спасению» ( Рим.10:10 ). Кто из нас, верующих христиан, не испытал, подобно апостолу Павлу, отрадного чувства единения с Богом в молитве и Святых Таинствах? Когда человек всем двоим сердцем предается Богу, тогда он забывает все земное, временное и переносится в область такого блаженства, о котором, по словам апостола Павла, «не лет есть человеку глаголати» ( 2Кор.12:4 ), то есть нельзя выразить этого блаженного состояния человеческим языком. В наше время массового неверия в Бога слова апостола Павла: «сердцем веруют к праведности» ( Рим.10:10 ) – имеют особую силу и заслуживают исключительного внимания. Почему теперь многие не веруют в Бога? Да потому, что они никогда не переживали того блаженного состояния, того духовного восторга, который испытывали апостолы на горе Фавор, созерцая Божество Иисуса Христа. Им незнакомо состояние духовного единения человеческой души с Богом в молитве и Святых Таинствах, особенно в Таинстве Святого Причащения, когда верующий принимает Животворящие Таины Христовы. |
|
|
