| Следующий аргумент связан с наблюдаемой у некоторых людей патологической боязнью перспективы быть засыпанным землей, но это проблема скорее психологическая, чем духовная или богословская. И будь широкая публика лучше осведомлена обо всех деталях процесса кремирования (обугливание и сгорание мягких тканей, измельчение костных фрагментов, нередкие случаи смешения останков разных людей, не говоря уже о других последствиях ошибок и небрежности персонала колумбариев), процедура эта не казалась бы столь простой, гигиеничной и «достойной», какой ее часто представляют. Ни каноническая, ни догматическая традиции Православной Церкви не возбраняют кремацию. Тем не менее существуют «твердые суждения» против такой практики и имеются примеры, когда местные правила и обычаи воспрещают ее «под угрозой лишения кремированных отпевания и погребальных обрядов» . Вопрос заключается в том, насколько такие прещения согласуются с православным вадением человеческого тела и надлежащего способа его упокоения, и он может быть разрешен лишь на богословской почве, путем анализа ключевых библейских и святоотеческих свидетельств о теле и физической смерти. Некоторые итоги такого анализа сформулированы ниже. Доводом в пользу ингумации является погребение Христа в свете Его воскресения во плоти, равно как и воскрешение Лазаря. У иудеев того времени не было сомнений, что изменения, происшедшие в теле умершего к четвертому дню, носят необратимый характер. Воскресив Своего друга Лазаря по прошествии именно этого времени, Христос показал Свою власть над смертью и тлением. Такое доказательство оказалось бы невозможным, будь Лазарь кремирован. Но он был изведен из гроба в теле, прообразуя воскресение Самого Господа и общее воскресение мертвых ( Ин. 5, 28 сл.). С другой стороны, ниоткуда не следует, что сила Божия, воскрешающая мертвых, ограничена определенным состоянием тела. Поэтому Православная Церковь никогда не утверждала, что люди, сгоревшие при пожарах или автомобильных катастрофах, обратившиеся в пар при ядерном взрыве и т. п., не увидят воскресения (как тем более нельзя сказать этого о сожженных за Христа мучениках). |
| 2) Воскресение Господа нашего Иисуса Христа произошло не более, как через 33 часа после смерти. Однако, эти часы принадлежали к трём различным дням ( Григорий Нисский , Слово 2-е о Воскресении). Иисус Христос умер, по замечанию Евангелистов, в 9-м часу дня в пятницу, то есть до конца того дня, по иудейскому счислению оставалось не более трёх часов. Затем, если пребывание Иисуса Христа во гробе продолжалось от захода Солнца в пятницу до полуночи, следующей за субботой – или по нашему счислению, от 6 часов вечера в пятницу до 12 часов ночи в субботу – то время оставления Им Своего Тела безжизненным, в области смерти, продолжалось всего 33 часа: три часа пятницы (от часа девятого до захода Солнца), 24 часа субботы и 6 часов следующего по субботе дня. Так как в Палестине время суточного счисления начинается с вечера, то время, прошедшее от захода Солнца в субботу до времени Воскресения Иисуса Христа, должно считаться временем, принадлежащим к дню послесубботнему (у нас воскресному). Такая принадлежность часов времени смерти Иисуса Христа к трём различным дням даёт возможность считать время, проведённое Иисусом Христом во гробе за три дня, как это и предсказано было пророками, хотя из этих дней был полным только один – суббота. 3) Свидетельство Евангелиста Матфея о том, что при гробе Иисуса Христа была стража и что она испугалась во время землетрясения, произведённого Ангелом, очень важно и в том отношении, что показывает, что Воскресение Иисуса Христа не было случайностию, но было заранее и с известною определённостью предсказано Иисусом Христом; и в том, что Воскресение действительно было, так что не Апостолы выдумали этот рассказ и что, с другой стороны, Апостолы не могли и скрыть (если бы только захотели) это обстоятельство, потому что оно произошло при посторонних свидетелях. Не будь Воскресения, и страже незачем уходить было от гроба. Не будь стражи, Иудеи бы смело утверждали, что Воскресения не было и что ученики Иисуса Христа украли тело Его и распространили слух, что Он воскрес. Так самая злоба врагов, не желавшая оставить в покое даже умершего Господа, послужила к обнаружению славы Его Воскресения! |
| Наоборот, согласно Писанию, апостолы находятся в Его власти, и Он использует их как свидетелей – не как руководителей или начальников, а как служителей и рабов Своей воли. Евангелие проповедуют свидетели, будь то апостолы или миряне. Но ни один человек, будь он даже апостол, не способен сотворить веру, вера – дар Божий. Присутствие апостолов при покаянии и получении Святого Духа (например, в Деян. 8:14–17 ) является, скорее, исключением, нежели правилом. В 9-й главе Деяний Савл, будущий апостол Павел, уверовал и получил Духа Святого без содействия апостола, и сам был призван на апостольское служение “не человеками, и не чрез человека, но Иисусом Христом и Богом Отцем” ( Гал. 1:1 ). В 11-й главе Деяний мы читаем о покаянии жителей Антиохии, в то время как все апостолы находились в Иерусалиме. Таким образом, если НАЦ утверждает, что, по учению Нового Завета, Святой Дух передается исключительно через возложение рук апостолов, бремя доказательства лежит на ней. Ей также придется доказать, что апостолы НАЦ являются апостолами-основоположниками и имеют такую же власть, как новозаветные апостолы. Тем не менее, “претензии на исключительность спасения в НАЦ тесно связаны с учением о запечатлении. Запечатление и вера в новых апостолов, в то, что они посланы Христом в это последнее время, взаимозависимы” (Обст, стр. 131). Апостолы наших дней Мы можем согласиться с НАЦ в том, что апостольское служение не прекратилось в первом столетии, но продолжалось и после того, как умерли очевидцы жизни, смерти и воскресения Христа, которых мы согласились называть апостолами-основоположниками. Но мы настаиваем на различии между апостолами, призванными лично Иисусом и видевшими Его, и другими апостолами, о которых говорит Писание. Мы также утверждаем, что титул “апостола” сам по себе не играет решающей роли, поскольку некоторые люди несут апостольское служение, но не называются апостолами. Таким образом, можно сказать, что апостольское служение совершалось на всем протяжении истории Церкви апостолами, призванными в соответствие с Еф. 4:11 , которые просто не называли себя этим титулом. |
| Теперь представьте себе учеников, которые встретили Господа на пути в Эммаус, — о них повествует евангелист Лука. Спаситель проповедовал им о Воскресении Христовом, но они приняли Его за незнакомого человека. Только когда Он преломил хлеб и раздал его ученикам, они поняли, Кто говорит с ними, но Господь тут же стал невидим. Что они тогда сказали? «Не сердце ли горело в нас, когда Он говорил нам на пути?» (см. Лк.24:32 ). Итак, мы видим не только «радость великую», но и страх, трепет, который нападает на человека от столь великого ужаса. Видим мы и еще одно, самое главное, чувство. «Сердце в нас горело», — говорят ученики. Это выражение, конечно же, не образное, речь идет о реальном переживании, об обилии Божественной благодати, действующей в сердце человека и согревающей его благодатным теплом. Именно это чувствовали ученики Спасителя, живые свидетели Воскресения Христова, когда говорили друг другу эти необыкновенные слова: «Христос Воскресе!» Слова, которые мы сейчас произносим по привычке, так же, как «здравствуй!» или «с праздником!» Но они, говоря это, вкладывали в свои слова все те чувства, о которых мы сказали выше: страх, ужас, трепет, великую радость, горение сердца. При первом явлении воскресшего Христа ближайшим Его ученикам между ними не было апостола Фомы (это, конечно, промыслительно). Но через некоторое время Господь явился и Фоме и сказал ему: «Вот, осяжи ребра Моя и осяжи руки Мои и не будь неверующим, но верующим [не будь неверным, но верным]» (см. Ин.20:27 ). Что ответил Фома? Он произнес необыкновенные слова: «Господь мой и Бог мой» ( Ин.20:28 ). Это еще одно свидетельство того, какие исключительные переживания были у учеников, какая была у них сила чувств, какая непостижимая для нас, маловерных, духовно немощных людей, вера. И вера эта выражалась, в частности, в словах апостола Фомы «Господь мой и Бог мой». Вот что должны чувствовать все православные христиане, когда приветствуют друг друга этим необыкновенным восклицанием, передают друг другу добрую, благую весть: «Христос Воскресе!» И когда говорят: «Воистину Воскресе!» — то есть действительно это так. |
| Платалий Иконов 1 октября 2012, 21:49 Конечно, Господь - Центр жизни и Жизнь. Слава и честь спасенных народов (Откр.21.24-27) есть,вероятно,богоугодная реализация ими своих уникальных смыслов в культурном многообразии человечества. Межличностный,межсемейный,межнациональный диалог - общение жизни в Духе Святом есть очевидное свидетельство вселенскости Церкви. В конечном итоге - своих мы видим в Духе Христовом, а не в унифицированном обряде. Беда в том,что личностного уровня бытия достигают очень немногие. Поэтому свидетельство кафоличности ложится на конкретных людей,а не на внешние рамки. Будь то папизм или даже Вселенский Собор - их собирали не ради этого свидетельства,а ради решения насущныхъ проблем Церкви. Уверен,что подвиг сохранения апостольских веры и любви,как единственной возможности на вечное спасение нас и всего мира,есть национальный смысл-миссия существования России. А не " подвиг " экономического стяжательства и связанных с ним инноваций,избранный Европой. Наши инновации должны относиться к области межличностных отношений,культуры и налаживания диалога цивилизаций. Для этого Церковь и гос-во должны всячески способствовать рождению свободных личностей. Свободных от греха и смерти,чрез живую веру во Христа. А для этого необходимо опытно жить-переживать Воскресение! Платалий Иконов 1 октября 2012, 21:46 Конечно, Господь - Центр жизни и Жизнь. Слава и честь спасенных народов (Откр.21.24-27) есть,вероятно,богоугодная реализация ими своих уникальных смыслов в культурном многообразии человечества. Межличностный,межсемейный,межнациональный диалог - общение жизни в Духе Святом есть очевидное свидетельство вселенскости Церкви. В конечном итоге - своих мы видим в Духе Христовом, а не в унифицированном обряде. Беда в том,что личностного уровня бытия достигают очень немногие. Поэтому свидетельство кафоличности ложится на конкретных людей,а не на внешние рамки. Будь то папизм или даже Вселенский Собор - их собирали не ради этого свидетельства,а ради решения насущныхъ проблем Церкви. Уверен,что подвиг сохранения апостольских веры и любви,как единственной возможности на вечное спасение нас и всего мира,есть национальный смысл-миссия существования России. А не " подвиг " экономического стяжательства и связанных с ним инноваций,избранный Европой. Наши инновации должны относиться к области межличностных отношений,культуры и налаживания диалога цивилизаций. Для этого Церковь и гос-во должны всячески способствовать рождению свободных личностей. Свободных от греха и смерти,чрез живую веру во Христа. А для этого необходимо опытно жить-переживать Воскресение! |
| Подай руку твою, - сказал ему Воскресший, — ты, который подумал, что Я мог или хотел оставить в заблуждении других, когда показывал им руки и ноги и ребра Свои ( Ин.20:20 ); посмотри руки Мои, если ты полагаешь, что твое зрение вернее и безошибочнее зрения твоих собратий; принеси руку твою, долженствующую подтвердить или обличить во лжи само зрение; да будут и здесь два свидетеля истины, требуемые законом; и вложи в ребра Мои, своей язвой всего разительнее гласившие о Моей полной смерти: Посмотри… подай… вложи… и не будь неверующим, но верующим! Довольно и одного краткого изложения евангельского, чтобы видеть, к каким несообразностям приводит нас желание верить только самим себе — притязание на то, чтобы в одном только собственном наблюдении или исследовании видеть и полагать непогрешимое ручательство истины. Не будь неверующим, но верующим. В этих двух словах заключается приговор всему, что думал и делал апостол. Желание, следовательно, подвести всё под собственный опыт есть неверие, а неверию не должно быть места в ученике Христовом. В истории человечества, равно как и в частной жизни одного человека, встречаются нередко обстоятельства, располагающие нас не верить обещанному Евангелием присутствию с верующими Господа Иисуса Христа во все дни до скончания века ( Мф.28:20 ). Первые времена христианства представляются умственному взору маловерующего испытателя тем, чем для апостолов был первый день Воскресения Христова. Тогда видимо запечатлелось в судьбах Церкви вседетельное присутствие Христово. Много потом прошло веков, царство зла ширилось и возрастало. Церковь страдала, вера слабела, чудес не было видно. Ереси и расколы рассекали Тело Христово, меч нечестия и изуверства пленял страны христианские… И современное человечество не представляет ли тех же явлений? Где же Христос, — могли бы спросить нынешние ученики Иисусовы? Если Он действительно есть и пребывает в Церкви, пусть Он явится миру, пусть разрушит и разорит царство нечестия, пусть покажет нам руки Свои, которыми в давние времена сотворил столько знамений и чудес и на которые принял язвы гвоздинные — во спасение наше! Пусть мы увидим Его, пусть осяжем Его… Но, братия, не многого ли мы желаем и не бесполезного ли требуем? Не будем Льстить себя напрасное Мы так непостоянны, что если бы и явился Он, мы вскоре бы о том забыли; не мы, так дети наши; не забыли бы, то как-нибудь иначе перетолковали бы явление Его! Если бы Он стал говорить с нами тем же языком Евангелия об Отце, небе, будущем Царствии, многие ли из нас перестали бы думать о доме, о чреве, о пище, о чести? Если бы Он стал снова совершать знамения и чудеса, разве многие из нас не отвратили бы взоров от дел Его к привычной и любимой пустоте привременного бытия? Сомнительно, чтобы что-нибудь на свете могло вдруг изменить суетный порядок суетной жизни нашей, хотя бы это было явление Самого Христа. |
| При совершении Тайной Вечери ученики находились пред Господом и переживали это Таинство Божественного Домостроительства: Искупитель предает Себя за спасение мира, Он приносит Себя Отцу, и Отец во Святом Духе приносит Сына верующим, дабы жизнь имели, и имели с избытком ( Ин. 10:10 ). Это святое приношение и преподание мы таинственно вспоминаем, то есть воспроизводим, делаем снова настоящим в Божественной Евхаристии, ибо через ее совершение возвещаем смерть Господа и исповедуем Воскресение Его (Из Литургии святого Апостола Иакова). Это исповедание подвигает наши души на проявление благодарности к Искупителю. На той, исторической Вечере Господь принес преломляемое Тело Свое и изливающуюся Кровь Свою во оставление грехов. На Божественной Евхаристии руками священника Господь приносится во оставление грехов и в Жизнь Вечную. Эта Кровь Господня «может умерщвлять внутренний червь и змиев... и если со дерзновением воспринята будет, может угасить всякую болезнь» (1, t. 57, col. 50). Участие в Таинстве для верующего, борющегося против диавола, составляет великую помощь – соответственно, конечно, вере и внутренней чистоте приходящего. Поэтому причащающийся должен помышлять о наслаждении этой страшной Трапезой и светлостью сходящего здесь Огня и его попаляющей силой (1, t. 53, col. 217). И поскольку эту силу дарует Таинство, то мы, если уходим из святого собрания без этой силы, свидетельствуем этим, что не имеем истинного причастия и общения во Святом Духе (1, t. 49, col. 79). Так, постепенно освобождаясь от греха, мы подготавливаем свой вход в Царство Божие. Цель Божественной Евхаристии, следовательно, отождествляется с целью приношения на Тайной Вечере. Поэтому мы можем сказать: «Это приношение то же самое, кто бы ни приносил его, будь то Павел, будь то Петр, оно то же, которое Христос дал ученикам и которое ныне священники совершают: оно ничуть не меньше того, потому что его не люди освящают, но Тот же, Который и ту освятил. Как глаголы, которые Бог возвестил, те же самые, которые ныне произносит священник, так и приношение то же есть» (1, t. 62, col. 612). |
| Слово Святейшего Патриарха Кирилла на открытии XIII Московского Пасхального фестиваля 20 апреля 2014 г. 23:52 Вечером 20 апреля, в день праздника Светлого Христова Воскресения, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл принял участие в церемонии открытия XIII Московского Пасхального фестиваля. Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к участникам церемонии с приветственным словом. Хотел бы сердечно всех вас приветствовать. С большим удовольствием открываю Пасхальный фестиваль. Валерий Абисалович уже не один год трудится для того, чтобы музыкальный Пасхальный фестиваль стал большим и духовным, и культурным событием, и могу свидетельствовать, что эти усилия приносят добрые плоды. Замечательно, что лучшие музыкальные произведения собирают большое количество публики именно во время Пасхальных торжеств, потому что, как это ни покажется, может быть, странным для тех, кто никогда об этом по-настоящему не думал, но есть глубинная связь между культурой, искусством (будь то изобразительное или музыкальное искусство) и верой. И связь эта уходит в онтологическую глубину человеческого бытия. А что же открывается в этой глубине? Открывается вот что: Богу было угодно создать мир, положив в основу его бытия закон гармонии. Физики утверждают, что строение материи удивительно гармонично. Гармония — это закон жизни. Без гармонии распадается материя, распадается бытие. И закон гармонии проявляет себя очень разнообразно. Он проявляется, в том числе, в жизни человека, и особенно — в творчестве. Искусство есть проявление гармонического начала человеческой личности, будь то музыкальное произведение или картина, скульптура или архитектура. Если результатом человеческого творчества является обнаружение гармонического начала бытия человека, то это означает, что творчество и искусство подлинное. Сегодня ведутся дебаты о том, что можно признавать искусством, а что нет, потому что очень многие претендуют на то, что они создают некие образцы искусства. И огромное влияние на сознание людей оказывают средства массовой информации, система коллективной поддержки того или иного человека, количество финансов, которые вкладываются в тот или иной так называемый культурный проект. |
| В своей книге «На этом стою» Уилбур М.Смит пишет: «Ни в одном рассказе о Будде не говорится ни о чём похожем на воскресение. Более того, в наиболее раннем повествовании о его смерти, а именно «Махапариниббана Сутта», мы читаем, что смерть Будды была подобна «совершенному уходу, ничего не оставившему за собой». Профессор Чилдерс отмечает, что «ни в палийском каноне, ни в комментариях к нему, насколько мне известно, нет ни одного намёка на то, что Сакья Муни жил после смерти или являлся своим ученикам». Мухаммед умер 8 июня 632 года в возрасте 61 года, в Медине, где его гробницу ежегодно посещают тысячи правоверных мусульман. Миллионы иудаистов, буддистов и мусульман соглашаются, что основатели их религий никогда не воскресали из праха земного. Теодос Харнак считает, что «позиция по отношению к такому событию, как воскресение Христа никак не христианское богословие. Либо Христос воскрес – и тогда христианство истинно, либо Он не воскресал – и тогда христианство не имеет никакого смысла». Профессор Уильям Миллиган подчёркивает: «Говоря о свидетельствах в пользу Воскресения нашего Господа, можно добавить к ним и то, что это событие, если оно произошло, отвечает всему смыслу земной жизни Христа». Как завершает Уилбур М.Смит, «Если Господь наш не раз говорил с полной определённостью и во всех подробностях, что после того, как Он отправится в Иерусалим, Его предадут смерти, но на третий день Он воскреснет из мёртвых, и если это пророчество сбылось, то и все Его слова, как мне всегда казалось, должны быть истинны». Эту мысль развивает У.Дж.Спарроу-Симпсон: «Насколько воскресение Христа доказывает, что Он был Сыном Божьим? Прежде всего. Он восстал из мёртвых Своей собственной властью. У Него была власть отдать Свою жизнь и власть опять принять её ( Иоан. 10:18 ). Это отнюдь не противоречит другим местам из Писания, где говорится о том, что Он воскрес властью Своего Отца – ибо совершаемое Отцом совершается и Его Сыном. Творение и иные дела Бога осуществлялись Отцом, Сыном и Святым Духом, между которыми (в этом случае) не проводится разницы. Более того, поскольку Христос открыто провозглашал Себя Сыном Божьим, Его воскресение из мёртвых было окончательным подтверждением истинности Его слов. Будь Он подвластен смерти. Господь опроверг бы Его притязания на имя Сына Божьего. Воскресив же Его из мёртвых. Он всенародно признал Его Своим Сыном, (как бы говоря: «Ты Сын Мой, ныне говорю об этом во всеуслышание»). |
| Это Богочеловеческое благовестие ясно свидетельствует о том, что при всеобщем воскресении воскресшие тела будут теми же телами, какие и умерли, какие вследствие греха были смертными. Они не будут некими абсолютно новыми телами, но именно нашими, этими, земными, только преображенными всеживотворящей силой воскресшего Богочеловека в духовные: тленное облечется в нетление, тленное тело станет нетленным. Так свершится нечто небывалое – то, что на земле мы видим в святых мощах угодников Божиих. Ведь Божии угодники еще на земле облекают сие тленное, то есть тело, в нетление. И тем самым еще здесь, на земле, свидетельствуют нам о главном благовестии Богочеловека о теле: о том, что тело для нетления, для бессмертия, для Господа (см. 1Кор.6:12–20 ). В том тайна тела, а вместе с тем и тайна материи вообще, что смертное сие – облекается в бессмертие. Это – дар воскресшего Богочеловека человеческому естеству как дар Первенца из мертвых – «Первенец мертвых бысть», как дар первого Человека, Который воскрес, чтобы затем никогда уже не умирать. Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: «поглощена смерть победою». «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа ( 1Кор.15:54–55 ; ср. 2Кор.5:4 )? Исполнилось пророчество святого пророка Осии ( Ос.13:14 ): победа поглотила смерть. Какая победа? Христово Воскресение. Это единственная победа, победившая непобедимого победителя: смерть. Ведь до Христова Воскресения ничто человеческое не могло вырваться из смерти: всякое людское существо было под неумолимым законом смерти. Каждый человек, будь он победителем на всех полях сражений: военных, научных, философских, религиозных, художественных, культурных, – напоследок всегда бывал побеждаем непобедимым победителем: смертью. Христово Воскресение – вот единственная подлинная победа на нашей планете. Все прочие людские победы, в строгом смысле слова, и не заслуживают такого наименования. «Всеядица смерть» вкусила собственную смерть, потерпела свое поражение, обрела свою погибель: поглотила ее сила Христова Воскресения. Вся история человечества ясно свидетельствует о том, что нет победы, кроме победы над смертью, и нет победителя, кроме Победителя смерти – Богочеловека Христа, воистину единственного Спасителя малодушного рода человеческого. |
|
|
