| Почему? Потому что мне не дано повеления. Я страж, удерживающий здесь виновного; если не получаю повеления, то и не отпускаю; молитва же была не для меня, а для присутствовавших неверных; не получая повеления, я не отпускаю виновного; ожидаю голоса, чтобы освободить душу». И действительно! Едва раздалось Господне повеление: «Лазаре, гряди вон!» – как мертвый тотчас разрушил законы смерти. 316 В этих Господних словах заслуживает специального внимания и следующее. Господь не сказал: «Лазаре, оживи», но " иди вон». Почему? Чтобы научить присутствовавших, что Зовущий есть Бог живых, а не мертвых. Погребальные одежды и саван удостоверяли, что Лазарь действительно умер, «одежды и повязки свидетельствовали о смерти, а немедленное послушание и безудержный страх возвестили о власти Господа». Господь воззвал громким голосом, ибо этим громким, мощным голосом Он предъизобразил будущее Воскресение, когда ангел... вострубит, и мертвые воскреснут... ( 1Кор.15:52 ). 317 «А для чего Христос позвал мертвого по имени? [...] Для того, чтобы, обратив речь вообще к мертвым, не вызвать всех из гробов [...]. «Лазарь! иди вон»; тебя одного Я вызываю в присутствии этого народа, чтобы частным воскресением показать и силу будущего; так Я, воскресив одного, воскрешу вселенную». 318 " Он не удвояет слова», чтобы не воскрес и не разбежался во все стороны весь мир мертвых. Этими словами Он говорил: «Одного мертвеца Я зову, не приходите все. Еще не настало время для того повеления, когда услышат мертвые глас Сына Человеческого [...]. А пока пусть придет сюда только один, пусть один освободится как друг одного Единородного, одного только узника Я требую. Пусть никто из обитателей преисподней не противится Моему повелению, ни привратник тьмы, ни мрачный приставник темницы, ни ключники преисподней [...]. Пусть это будет для вас первым уроком того, как отдавать Моих. И ты, ад, молчи, загради свои уста [...], повинуйся Владыке, ничем не прикрывайся. Человек уже убегает из твоих затворов. Лазаре, гряди вон: будь победителем смерти в силу Моего повеления». |
| 94) Кто втайне дал обет – не оставлять борьбы до последнего издыхания, и не отступать пред тысячами смертей телесных и душевных; тот не так легко может впадать в какой-либо из таковых недостатков; потому что колебание сердца и неверность своему месту всегда производят преткновения и несчастия. Склонные переходить с места на место во всем не благоискусны; ничто не бывает столько причиною бесплодия, как нетерпеливость. 95) Если пришел ты к неизвестному врачу и в неизвестную врачебницу; то будь в ней, как прохожий, и тайно испытывай всех тамошних. Когда же от врачей и прислужников почувствуешь пользу, облегчась от своих болезней, наипаче же, чего домогался ты, от надмения души; тогда приступай уже к делу, и продай себя за золото смирения, написав условие, на хартии послушания, письменами служения, при свидетелях ангелах; а сверх того, разорви хартию собственной своей воли. Переходя с одного места на другое, обращаешь ты в ничто ту куплю, какою искупил уже тебя Христос. Местопребывание твое да будет для тебя гробом еще прежде гроба; а из гроба никто не выходит до общего воскресения; если же и выходили некоторые, то, смотри, они опять умирали; чего да не случится и с нами, будем умолять Господа. 96) Ленивые иноки, когда примечают, что данные им приказания тяжелы для исполнения, тогда покушаются лучше предпочесть им молитву; а когда приказания легки, – от молитвы бегут, как от огня. 97) Бывает, что вступивший в прохождение служения, для успокоения другого брата, будучи прошен о том, оставляет оное. Бывает также, что иный оставляет служение по лености. Бывает еще, что иный оставляет оное из тщеславия; бывают же оставляющие и по ревности. 98) Если ты связал себя условиями, 11 и примечаешь, что око души твоей не преуспевает; то не старайся нарушить договор. Благоискусный – везде благоискусен, а равно и наоборот. В мире злословие разлучило многих; а в братстве чревоугодие производит все падения и отложения. Если ты будешь начальствовать над этим властелином, 12 то всякое местопребывание доставит тебе бесстрастие; если же он будет начальствовать над тобою, то, кроме гроба, везде будешь бедствовать. |
| 69 . По закону Маэлруайна, священник, согрешивший против телесной чистоты, никогда не мог стать епископом. Имевший печать такого греха епископ, не имел права совершать святую мессу, и собратия, знавшие о согрешении их пастыря, никогда не станут слушать его слова, и не подчинятся его власти, даже если он принесет покаяние. Такому священнику Маэлруайн разрешал причащаться только во время строгого периода поста и раскаяния. 70 . Убийцы, намеренно пролившие кровь, согласно правилам Маэлруайна, никогда не могли стать священниками. Он считал, что те, кто виновен в кровопролитии, не имеет права приносить бескровную жертву Богу. Таковые могли оправдаться другими делами и, не принимая священнический сан, через покаяние, причащаться Христовых Тайн. 71 . Он (Маэлруайн) считал, что тот, кто собирается совершить доброе дело и дает кому-либо об этом обет, должен произнести свое обещание в присутствии того, кому оно дается. Некий мирянин пришел к Мохолмок Уа Литаину (Mocholmoc Ua Litain) за духовным советом. Тот спросил у пришедшего: «Каково твое нынешнее положение? Живешь ли ты как женатый человек?» «Нет, ответил мирянин, уже три года, как ничего общего я не имею со своей супругой». Святой человек заметил на это: «Три года. Ты очень долго ходил и думал, прежде чем обратился к Богу. Если дается обещание Господу, то лучше, если оно сделано под руководством духовного наставника». (Комментаторы, в частности, O’Owyer, предполагают, что речь идет о святом Колмане Уа Литаине (st. Colman Ua Litain) ученике святого Молинга (st. Moling), умершего в 697 году, который был монахом Лисмора (Lismor) и скончался в 731 году. В любом случае это не очень ясный фрагмент. Возможно, какая-то часть беседы между Мохолмоком и безымянным мирянином потерялась. Из контекста вытекает, что расставшись с женой, этот человек собирался принести монашеские обеты, но не сделал это как положено, то есть в присутствии свидетеля духовника, и вообще не спешил с ними. А. Ш.). 72 . Если день памяти святого, будь то, к примеру, святой Каиннех, случался в воскресенье, кроме великопостного времени, то монахи Таллагхта не совершали крестных бдений в 9-й час, ради чествования святого Каиннеха. Таков был обычай. Маэл Дидхруиб свидетельствовал, что в общине Таллагхта не вкушали масло вечером субботнего дня, даже если совершалась тогда память святого Каиннеха. (Предположительно, речь идет о святом Каиннехе из Агхобое, графство Оссори, память 11 октября. Англ.: st. Cainnech of Aghaboe, Ossory. А. Ш.). |
| Начинается книга с эпизода Чеченской войны, когда наши окруженные бойцы на известные в этих случаях вопли террористов вдруг решили вместо привычной матерщины, делающей неизбежным уже лишь для завершенности самоубийственного процесса физическое истребление духовных мертвецов, кричать: «Христос Воскресе!» И все до единого необстрелянные ребята-срочники и их командиры остались в живых. Когда уже ничто не могло помочь, победа тем не менее была за теми, кто свидетельствовал Победу Христа над смертью и человекоубийцей-диаволом! Тем более с верой в Воскресение Христово можно победить любые нестроения, будь то болезни, коррупция, притеснения, кризис, которые зачастую лишь являются нашим наказанием, в частности, за то, что сами в тех или иных формах, включая словесные грехи, отдавали себя на откуп сатане. Согрешихом, беззаконновахом, неправдовахом пред Тобою, ниже соблюдохом, ниже сотворихом, якоже заповедал еси нам, – читали мы эти строки в Покаянном каноне Андрея Критского Великим постом. Но теперь дни Пасхальные, шанс признать и ощутить победу над грехом. Христос Воскресе! Рейтинг: 9.6 Голосов: 259 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии Галина Аншукова 10 июля 2016, 08:53 Статья,очень понравилась... Эдуард 2 июня 2016, 11:08 почему не прочитают?Можно повесить на доске Объявлений в любой организации.Я так и поступил.Читают. не серега 2 июня 2016, 09:21 " р.Б.Иулия30 мая 2016, 22:00 Хорошо, что написали. Только вот для кого? " Ну для меня, например. В былые времена мне известных слов не хватало -- новые матюки норовил придумать, прости Господи! Сейчас всячески стараюсь исклюсить из своей речи подобные выражения. Для меня " лишнее " напоминание о важности этого дела вовсе не лишнее. Спасибо автору. р.Б.ольга 1 июня 2016, 23:02 если почитать внимательно книгу, то многие не-сквернословы поймут, что они сквернословы)) будут осторожнее, осознавая, где можно поскользнуться – и чем мы, когда поскользнемся заменяем матерную брань вообще прочитавшие многое поймут в своей жизни, в жизни собственной семьи, окружающих… страны, рода человеческого |
| Возражение 1. Кажется, что телу Христа не надлежало воскреснуть со своими ранами. Ведь сказано же [в Писании], что «мертвые воскреснут нетленными» ( 1Кор. 15, 52 ). Но раны и рубцы подразумевают тление и изъян. Следовательно, телу Христа, Виновника воскресения, не надлежало воскреснуть со своими ранами. Возражение 2. Далее, тело Христа, как было показано выше (3), воскресло во всей своей полноте. Но отверстые раны противны телесной целостности, поскольку они наносят ущерб цельности ткани. Следовательно, оставление отверстых ран на теле Христовом представляется неуместным, хотя от них и могли остаться рубцы, которых было бы достаточно для удостоверения видящего, например Фомы, которому было сказано: «Ты поверил, потому что увидел Меня» ( Ин. 20, 29 ). Возражение 3. Далее, Дамаскин говорит, что «иные вещи, которые поистине сказываются о воскресшем Христе, например язвы, приличествуют Ему не по естеству, а по домостроительству спасения в удостоверение того, что воскресло то самое тело, которое пострадало» 293 . Но с исчезновением причины исчезает и следствие. Поэтому дело представляется так, что после того, как ученики уверовали в воскресение, Его раны должны были исчезнуть. Однако не сохранение Им навсегда того, что Он принял, не приличествует неизменности Его славы. Следовательно, похоже, что при Своем воскресении Ему не надлежало воскрешать тело с ранами. Этому противоречит сказанное Господом Фоме: «Подай перст твой сюда и посмотри руки Мои, подай руку твою и вложи в ребра Мои, и не будь неверующим, но верующим!» ( Ин. 20, 27 ). Отвечаю: при воскресении Христа восстановление тела с ранами приличествовало Его душе. Во-первых, ради прославления Христа. Так, Беда, комментируя сказанное в [евангелии от Луки] ( Лк. 24, 40 ), говорит, что Он сохранил Свои язвы не потому, что не мог исцелить их, «но чтобы неизменно носить их как свидетельство Своей победы». В связи с этим Августин говорит: «Быть может, в будущем царстве мы будем видеть на телах блаженных мучеников следы тех ран, которые они приняли за имя Христа, и раны эти будут у них не безобразием, а достоинством, некою сияющею в теле красотою, но красотою не тела, а добродетели» 294 . |
| Самые противоречия, которые, на первый взгляд, следовало бы поставить им в вину, доказывают, что они, во всяком случае, не сговаривались между собой с целью обмануть других. Они не колеблясь сообщают нам, что в первый раз Христос явился женщинам, свидетельства коих, останься они единственными – и это отлично известно авторам – отнюдь не убедили бы окружающих. По-видимому, они не утаили от нас ни единой подробности явлений Христа, какими бы сомнительными ни могли казаться те или иные обстоятельства в глазах людей определенного рода взглядов и мнений. Они прямо нам говорят, что первые сообщения о воскресении апостолы сочли пустыми грезами, баснями и беспредметными фантазиями и были совершенно не расположены принимать их всерьез или верить им. Если бы они не знали, что их рассказы соответствуют истине, то непохоже, что у них могли бы быть какие-то реальные интересы, удовлетворению коих эти рассказы способствовали бы, или же что к записи последних их бы побудили некие особы, которые могли либо вознаградить их, либо сами получить какие-нибудь мирские выгоды благодаря сообщению этих свидетельств другим людям. Что же получается? Нам чрезвычайно трудно представить, каким образом в эмпирических доказательствах воскресения мог бы ошибиться хотя бы один человек – и однако, нас уверяют, что в заблуждении на сей счет пребывали все эти люди без исключения. Как же так? Неужели ни среди апостолов, ни среди бывших с ними, ни среди ста двадцати, ни среди пятисот не нашлось ни единого человека, у которого были бы глаза, чтобы видеть, уши, чтобы слышать, руки, чтобы осязать, и рассудок, чтобы здраво мыслить? Или их всех одурачил некий фантастический призрак, и столь великое множество людей, вдруг испытав совершенный обман чувств, приняло ложь за истину? Или, может, все они дружно согласились поддержать ложь – очевидную для них ложь, и притом ложь невероятную, омерзительную и опасную? Будь вся эта история мошенничеством кучки лиц, они, пожалуй, сумели бы сохранить тайну. Но можно ли было уберечь от разглашения тайну, известную столь громадному числу людей? Неужели они стояли за неправду так твердо и неколебимо, что ни собственный интерес, ни жестокие гонения не заставили их во всем признаться? (Chandler 1744, рр. |
| В религиозном мировоззрении саддукеи были исключительно приверженцами письменной Торы. Они отвергали все, что было связано с устным преданием – будь то устная Тора или вера в воскресение и ангелов 30 (ср. Мф. 22, 23 ; Деян. 23, 8 ). Отвержение устного предания лишний раз говорит о саддукеях как о людях лишь формальной, внешней веры, если не неверия, в чем они составляли резкое отличие от фарисеев (см. выше). Это тоже не могло не нравиться благочестивому народу. В результате за саддукеями закрепилась негативная репутация аристократов в социальном, коллаборационистов в политическом, циников в нравственном и почти атеистов (точнее, деистов) в религиозном плане 31 . При этом, как ни парадоксально, это была клерикальная, то есть священническая каста, в идейно-организационном плане державшаяся столичной святыни – храма. Парадокс этот, однако, не должен удивлять, так как здесь не что иное, как характерное для жречества во все времена желание обеспечить правильное функционирование верующего народа как общественно-религиозного института, ради стабильности которого можно жертвовать всем, чем угодно (феномен Великого Инквизитора). По большому счету их мало интересовали чисто богословские вопросы 32 . Этим отчасти и объяснялось негативное отношение к устному преданию, ко всевозможным спорам и новым мнениям на эти темы, особенно когда их высказывали миряне – такие, как фарисеи. Такова (клерикалы против движения мирян) была еще одна подоплека противостояния саддукеев и фарисеев. Правда, «к несчастью, не сохранилось никаких текстов саддукеев, поэтому все, что мы о них знаем, исходит от их оппонентов-фарисеев» 33 . Наиболее известным и весьма характерным примером является личность Каиафы. Как и большинство первосвященников, он был саддукеем. Каиафа опасался, и вполне резонно, что проповедь Иисуса, а точнее, возбуждение, в которое приходила толпа под влиянием Его проповеди, могло привести к непоправимым последствиям. Римляне обрушили бы всю мощь своей карательной машины, как это уже не раз бывало раньше и как это, будто в подтверждение опасений Каиафы, случилось несколькими десятилетиями позже, когда в ответ на восстание иудеев был разрушен Иерусалим. В результате с подачи Каиафы принимается решение устранить Иисуса, невзирая на суть Его проповеди и не останавливаясь перед лжесвидетельством ( Мф. 26:59 ). «Цель оправдывает средства» – таким мог быть девиз подобной позиции. Кстати, о жестокости саддукеев как судей свидетельствует и Иосиф Флавий 34 . При этом Каиафа выдвинул аргумент, в котором евангелист Иоанн Богослов увидел двусмыслицу, скрывавшую в себе глубокое пророчество: |
| Я страж, удерживающий здесь виновного; если не получаю повеления, то и не отпускаю; молитва же была не для меня, а для присутствовавших неверных; не получая повеления, я не отпускаю виновного; ожидаю голоса, чтобы освободить душу». И действительно! Едва раздалось Господне повеление: «Лазаре, гряди вон!» — как мертвый тотчас разрушил законы смерти [ 316 ]. В этих Господних словах заслуживает специального внимания и следующее. Господь не сказал: «Лазаре, оживи», но «иди вон». Почему? Чтобы научить присутствовавших, что Зовущий есть Бог живых, а не мертвых. Погребальные одежды и саван удостоверяли, что Лазарь действительно умер, «одежды и повязки свидетельствовали о смерти, а немедленное послушание и безудержный страх возвестили о власти Господа». Господь воззвал громким голосом, ибо этим громким, мощным голосом Он предъизобразил будущее Воскресение, когда ангел… вострубит, и мертвые воскреснут… (1 Кор. 15, 52) [ 317 ]. «А для чего Христос позвал мертвого по имени? […] Для того, чтобы, обратив речь вообще к мертвым, не вызвать всех из гробов […]. «Лазарь! иди вон»; тебя одного Я вызываю в присутствии этого народа, чтобы частным воскресением показать и силу будущего; так Я, воскресив одного, воскрешу вселенную» [ 318 ]. «Он не удвояет слова», чтобы не воскрес и не разбежался во все стороны весь мир мертвых. Этими словами Он говорил: «Одного мертвеца Я зову, не приходите все. Еще не настало время для того повеления, когда услышат мертвые глас Сына Человеческого […]. А пока пусть придет сюда только один, пусть один освободится как друг одного Единородного, одного только узника Я требую. Пусть никто из обитателей преисподней не противится Моему повелению, ни привратник тьмы, ни мрачный приставник темницы, ни ключники преисподней […]. Пусть это будет для вас первым уроком того, как отдавать Моих. И ты, ад, молчи, загради свои уста […], повинуйся Владыке, ничем не прикрывайся. Человек уже убегает из твоих затворов. Лазаре, гряди вон: будь победителем смерти в силу Моего повеления» [ 319 ]. |
| Иже не верует в Сына, не узрит живота, но гнев Божий пребывает на нем ( Ин. 3:36 ). Итак, не будь неверен, но веруй, чтобы и тебе быть сопричтенным с верными. Какой свидетель достовернее Бога? Сам Бог свидетельствует; никто да не сомневается, но все вкупе согласно воззовем ко Господу и поклонимся Ему, говоря: поклоняюсь и верую, что увижу воскресение мертвых и жизнь будущего века». 92 13 В неделю 21-ю по Пятидесятнице: Когда семя Слова Божия бывает в нас благоплодно? (На Евангелие чтение Лк. 8:5–15) Бесспорно, что слушание и чтение Божественного Писания необходимо всем для спасения; без сомнения, заслуживают глубокого уважения лица заботящиеся о том, чтобы книги Священного Писания читались как можно бóльшим числом людей и возможно чаще. Только в Божественном Писании мы находим необходимое истинное познание о Бог и дарованных Им средствах ко спасению. Св. Василий Великий говорит: «Всяко Писание богодухновенно и полезно ( 2Тим.3:16 ), для того написано Духом Святым, чтобы в нем, как в общей врачебнице душ, все мы находили врачевство – каждый от собственного своего недуга. 93 Самый главный путь, которым отыскиваем то, к чему обязывает нас долг, есть изучение богодухновенных Писаний, потому что в них находим мы правила деятельности, и в них жития блаженных мужей, представленные в письменах, подобно каким-то одушевленным картинам жизни по Богу, предлагаются нам для подражания добрым делам». 94 Но что мы видим из читанной в нынешнем евангелии притчи Господа о сеятеле? «Под семенем в притче, – говорит св. Златоуст, – Иисус Христос разумеет Свое учение, а под нивою души человеческие, под сеятелем же Самого Себя. Итак, какой же плод этого семени? Три части его погибают и одна только остается. И егда сеяше, ова падоша при пути... Другое паде на камени. Иисус Христос предлагал учение Свое всем без различия. Как сеятель не различает находящейся пред ним нивы, но просто бросает семена: так и Он не различает ни богатого, ни бедного, ни мудрого, ни невежду, ни беспечного, ни заботливого, ни мужественного, ни робкого; но со всеми беседовал, предлагая Свое учение... Если же пренебрегли Его учением, то явивший столь великое человеколюбие не виноват в том. Но почему и на доброй земле одно семя принесло плод во сто крат, другое в шестьдесят, треть в тридцать? Виною этому не земледелец, и не семена, но приемлющая земля. Различие это зависит не от природы людей, но от их воли. И здесь открывается великое человеколюбие Божие в том, что Господь не одинаковой степени требует добродетели, но и первых приемлет, и вторых же отвергает, и третьим дает место. Это, говорит Он для того, чтобы последователи Его не подумали, что одного слышания достаточного для спасения. Для спасения нашего нужно, во-первых, тщательное слушание слова и всегдашнее памятование о нем; потом нужно мужество, далее презрение богатства и, наконец, беспристрастие ко всему житейскому». 95 |
| Автор трехтомного труда “История Рима” профессор Т.Арнольд, изощренный ниспровергатель исторических мифов и ошибок, утверждает: “Удовлетворительность свидетельств жизни, смерти и Воскресения нашего Господа доказывалась неоднократно. Они отвечают общепринятым правилам, по которым надежные свидетельства отличаются от ненадежных” [Мак-Дауэл, 1990, с. 175]. Другой исследователь, профессор Эдвин Сельвин, подчеркивает: “Воскресение Христа из мертвых на третий день в полной сохранности тела и духа есть факт, который представляется столь же надежным, как любой другой, подтвержденный историческими свидетельствами” [Мак-Дауэл, 1990, с. 174]. Сомневавшемуся в Его Воскресении апостолу Фоме Христос показал на руках раны от гвоздей и рану в ребрах Своих и сказал не будь неверующим, но верующим. Фома воскликнул: Господь и Бог мой! Иисус сказал ему: ты поверил потому, что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие (Ин 20:29). Им-то ведь и дается духовно-опытное сердечное познание воскресшего Господа, победы жизни над смертью, постижение Евхаристии. Проведя много лет в сборе материалов о Туринской плащанице и поняв причины аномально высокого содержания в ее ткани С14, автор этих строк почувствовал, что к нему больше не относятся слова Христа, сказанные апостолу Фоме: …блаженны невидевшие и уверовавшие (Ин 20:29). Я вложил перста мои в язвы гвоздинные и руку свою в ребра Его. И думается, что после стольких свидетельств и древних, и Туринской плащаницы, не признавать Воскресение Христа может только тот, кто все в мире пытается объяснить своим ограниченным и греховным разумом, тот, кто ничего не хочет знать, тот, кому Бог мешает жить по его страстям и гордости. Знаменитый Бакунин, кумир молодежи конца прошлого века, говорил: “Если Бог существует, — Его надо запретить”. Плащаницу тоже запрещали. В течение десятилетий никаких общедоступных сведений о ней в Советский Союз не поступало. О ней даже не упоминали в антирелигиозных лекциях. Первая публикация о ней в журнале “Наука и религия” (1984, N 9) появилась лишь после поступления в редакцию “провокационных” писем читателей. |
|
|
