| Так, мой друг, неисчислим сонм молитвенников и ходатаев за нас перед Богом. За нас – честнейшая херувимов и славнейшая без сравнения серафимов – пресвятая Дева Мария; за нас – лики бесплотные, св. Предтеча, пророки, апостолы, излившие свою кровь за Христа, подвижники и пр., и пр., – еще ли нам мало пособий на трудном жизненном пути? Еще ли нам не дано средств для достижения царства небесного? Разумеется, всеми этими чудными и благодатными средствами пользуется только тот, кто хочет. Но тем хуже для того, кто не хочет пользоваться ими. Если не во время земной жизни, то при конце ее, при последнем издыхании своем он поймет и сознает, чего лишился, пренебрегши этими средствами. О, до чего страшны будут для него эти минуты, когда там, за чертой настоящей жизни, он увидит сонм чистых, светлых блаженных духов, которых он не хотел знать при жизни и которые не захотят знать его по смерти, и сонм злых, темных сил, с которыми он сжился при жизни, и в среде которых уготовал себе место на всю вечность! Молись, друг мой, со всем усердием, со всей любовью, непрестанно молись святым Божиим. Они уже получили дерзновение ко Господу Богу и сильны перед Ним своим ходатайством за нас, прибегай же к ним за помощью во всем: в смутах и тяготах жизни, в скорбях и болезнях, в искушениях от людей и темных сил; и с этой помощью тебя не одолеют и не сокрушат никакие житейские невзгоды и бури, никакие соблазны, никакие искушения от врагов твоего спасения. Так под их заступлением и покровом, с миром в душе, проведешь ты свою жизнь на земле, и с отрадной надеждой переступишь за черту ее – вступишь в новую вечную жизнь, с надеждой, что там встретят тебя друзья, которых ты помнил, которых любил, которым молился во время земной жизни – святые Божии. Письмо 9. Богослужения будничные и праздничные Богослужения будничные и праздничные резко различаются между собой, как содержанием молитвословий и песнопений, так и внешними принадлежностями церковных служб. В первых все стихиры и каноны –покаянные, умилительные, т. е. все направлены к возбуждению в грешниках чувств раскаяния, сознания своей виновности перед Богом; во вторых стихиры и каноны исполнены славословий в честь лица или события. В первых самая внешность не может не производить впечатлений скорбных и потрясающих: малое и скудное освещение в церкви, едва достаточное, чтобы разглядеть лик на иконе, если богослужение совершается ночью, так поразительно напоминающее о тьме в душе грешника, скромные облачения священнослужителей, напоминающие вретища, которыми покрывались в прежние времена кающиеся, самый звон колоколов слабый, едва потрясающий воздух; во вторых вся внешность, от яркого и обильного света и до торжественного, далеко в воздухе разносящегося звона – все призывает к торжеству и духовной радости. |
| Здесь замечено об иерее, когда нет диакона. При произнесении ектении «Рцем вси», Царские врата бывают закрыты (Тип., гл. 2). И в начале утрени, совершаемой не на бдении, читаем в Типиконе: иерей по каждении входит во святый алтарь южною страною и стоит пред святою трапезою с кадильницею и глаголет ектению: Помилуй нас, Боже (Тип. гл. 9). Это совершается при закрытых Царских вратах. Далее в том же номере «Церковного Вестника» продолжено, что изъятие (о непроизнесении ектении на солее) можно допустить разве для малых ектений между кафизмами и между ирмосами канонов, да и то при спешной будничной службе, в больших соборах, во избежание излишней беготни священника из обширного алтаря и обратно. На это следует заметить, что в будничной службе не положено малых ектений при кафизмах. О чем ясно указано в Типиконе (гл. 9). При пении же канона также ясно указано произносить ектению и в алтаре. В Типиконе читаем: по окончании 9 песни ектения малая внутрь святого алтаря (Тип. гл. 9). 323 Слово ектения (ε=κτενς Συναπτ) значит распространение. Ектеньею называете ряд молитвенных прошений, произносимых – диаконом, иереем, иногда архиереем, которые служат распространением краткой молитвы: «Господи, помилуй», «Подай, Господи», «Тебе, Господи». Ектения, начинающаяся словами: «Миром Господу помолимся», называется великой, потому что в ней заключается более прошений, нежели в других ектеньях. Ектения называется также мирною. Она начинается словами: Миром Господу помолимся, – приглашением помолиться Богу в мире с самим собою, – без смущения духа, без сомнений, без развлечения мыслей, и в мире с ближними, без вражды к ним, но с взаимною любовью ( Мк.11:25 . 1Тим.2:8 ). Так как в такое состояние мира трудно, а иногда невозможно, привести себя без помощи Божией, то потому следуют прошения о свышнем мире и о спасении душ наших, чтобы Господь водворил в нас мир, умирил нашу совесть и соделал нас участниками мира с Богом ( Рим.15:13 ; Флп.4:7 ), каковой мир даровал нам Иисус Христос, давши нам служение примирения ( 2Кор.5:18 ). |
| Просительная ектенья ничем не заменяется, остается только сугубая в сокращенном варианте. На малой вечерне никогда нет кафизмы, а на будничной она есть в большинстве случаев. На малой вечерне стихиры наГосподи, воззвах всегда поются на 4, это самое маленькое количество, какое только может быть. Это основные отличия малой вечерни. В приходском богослужении мы почти не знаем малую вечерню, потому что во всех храмах она обычно опускается, особенно в храмах с устоявшимися богослужебными традициями; о ней никто и не вспоминает. Это вполне понятно: ведь наша приходская «всенощная», совершаемая с вечера, не отличается от будничной службы ни временем своего начала, ни часто даже продолжительностью. Зачем же ее изучать? Дело в том, что Типикон для малой вечерни в некоторые дни года назначает важные священнодействия. Какие же они и в какие дни года? Это праздники, как подвижные, так и неподвижные, посвященные Кресту – праздник Крестовоздвижения, совершаемый 14 (27) сентября, праздник Происхождения древ Креста – 1(14) августа и Крестопоклонная неделя, которая находится посередине Св. Четыредесятницы, т.е. в системе Триоди Постной. В эти дни совершается особое поклонение Кресту в конце утрени, когда Крест выносится на середину храма и мы все ему поклоняемся. Однако Типикон указывает в эти дни по совершении малой вечерни перенести с жертвенника на престол празднично украшенный, приготовленный к поклонению Крест. То, что Крест полагается на престол, важно для богослужения, это торжественный и значимый момент, и приурочен он к концу малой вечерни. Поэтому нельзя сказать, что малая вечерня совсем не важна. Кроме того, сейчас, с необычайным оживлением церковной жизни и ревности к исполнению Устава, уже ни о чем нельзя сказать, что это-де нигде не читают, нигде не служат – обязательно где-нибудь да служат, где-нибудь да читают. И вот хотелось бы, чтобы студент Богословского Института, оказавшись в таком храме, знал, где он присутствует и какое богослужение совершается. Надо сказать, что, например, в Николо-Кузнецком храме несколько дней в году малая вечерня служится: под престольные праздники, перед всенощной. Служится водосвятный молебен с акафистом, а перед этим совершают малую вечерню. |
| Идеал православного христианского Богослужения заключается в том, как мы это неоднократно подчёркивали, чтобы все молящиеся принимали в нём участие, ибо из самого текста нашего Богослужения видно, что на возгласы священнослужителя должны отвечать все молящиеся («мы» или «людие», как указано в наших богослужебных книгах). А поскольку трудно и даже невозможно требовать от всех, чтобы все знали наизусть все наши церковные песнопения, то неизбежно пользование книгами, для каковой цели именно и издан наш так называемый Великий Сборник». Вышедший первым изданием. ещё на Карпатской Руси, где именно сохранился этот обычай древности – всем петь за Богослужением. 188. ВОПРОС: Можно ли служить панихиды, акафисты и молебны ещё до отпуста литургии, сразу после заамвонной молитвы? ОТВЕТ : Совершенно недопустимо. После заамвонной молитвы, по уставу совершается только заупокойная лития (но никак не полная панихида) да ещё некоторые указанные уставом чины, как напр., великое освящение воды на Богоявление. Молебны, акафисты и панихиды должны совершаться только после отпуста Божественной литургии. 189. ВОПРОС: Может ли католик причащаться, по своему усмотрению, и у нас и в католической церкви? ОТВЕТ : Никак не может. Причащать Св. Христовых Таин можно только того, кто сознательно присоединился к Св. Православной Церкви. Римо-католиков взрослых мы присоединяем по третьему чину, то есть через исповедь, отречение от заблуждений римско-католического исповедания и причащение Св. Христовых Таин, после чего, конечно, присоединённое таким образом к Св. Православию лицо уже нигде не может и не должно причащаться, кроме Св. Православной Церкви. Над детьми, крещёными в католичестве (до 12 лет), должно совершать предварительно ещё Миропомазание. 190. ВОПРОС: Может ли священник, по своему усмотрению, сократить Богослужение, как например, упразднить литию, когда она положена по уставу, и считается ли это большим упущением? ОТВЕТ : Сокращение Богослужения – в наше время очень больной вопрос. Правда, в Уставе есть замечание, на которое многие любят ссылаться: «Аще настоятель изволит» , – но если мы разберёмся, в каких случаях это замечание употребляется, то увидим, что это замечание относится не к праву сокращать Богослужение, а наоборот – расширять Богослужение – делать его более торжественным, а, следовательно, и более продолжительным. Например: в целом ряде случаев, на ряду, в начале Богослужения, в дни, когда положена служба повседневная, указано: «АЩЕ НАСТОЯТЕЛЬ ИЗВОЛИТ, ТВОРИМ БДЕНИЕ», то есть: положена служба обычная, будничная, но, если настоятель хочет, можно совершать торжественное праздничное всенощное бдение. Но нигде мы не найдём, чтобы, по воле настоятеля, а тем более, по воле псаломщика, регента или церковного старосты (как это теперь нередко бывает!), можно было сокращать Богослужение, делать его менее торжественным, нежели это положено по уставу, как например выбрасывать литию из бденной службы, непременной составной частью которой лития всегда является. |
| Что же такое общественное богослужение, по понятию Шлейермахера? Мы не будем входить в подробное разъяснение определения, какое дает Шлейермахер общественному богослужению, а коснемся его настолько, насколько это нужно для уяснения понятия о проповеди. По мысли нашего автора, общественное богослужение есть представляющая деятельность (darstellende). Эту представляющую деятельность Шлейермахер противопоставляет деятельности практической (wirksame), имеющей цель вне себя самой. В богослужении, как акте представляющем, а не действующем, религиозное сознание и чувство участвующего народа находит для себя выражение и удовлетворение (приходит в явление), и другой цели, кроме выражения общего религиозного сознания, здесь не преследуется: здесь проявляется деятельность, покоящаяся в себе. Чрез это богослужение входит в ближайшую и непосредственную связь с искусством, существо которого состоит в представлении, без внешней предположенной цели. Потому богослужение пользуется услугами искусства, для выражения возбужденного и возвышенного общественного религиозного сознания и чувства, ищущего себе удовлетворения, и элементы художественной деятельности (живописное представление, пение и музыка являются в нем существенной принадлежностью)... Человек, погруженный в житейские будничные занятия, под давлением суеты, в какой он вращается, чувствует в себе стесненным религиозное сознание. Правда, он может находить исход себе в частных, единичных действиях, например, в молитве; но этого мало, и при этом чувствуется потребность оживления и возвышения религиозного сознания, и вот такое оживление и возвышение религиозного сознания дает людям общественное богослужение. В нем находит себе удовлетворение наша религиозная потребность, чрез отрешение нашей души на время от будничной житейской деятельности: это время наполняется только представлением господствующего религиозного сознания. В общественном богослужении, являющемся представляющим актом, личный и общественный элемент неразрывно соединяются между собой. Каждый, участвующий в нем, представляет или выражает то, что есть в нем. Но так как здесь каждая отдельная личность соединяется с множеством других личностей, руководимых и возбуждаемых одними и теми же интересами, то его чувства встречаются с чувствами других, и происходит общее выражение чувств, волнующих собрание. В основе этих чувств лежит религия, которая есть в сердце каждого человека. В выражении религиозных чувств, как скоро эти чувства принадлежат не одному лицу, а всему народу или целому обществу верующих, должна быть определенная форма, имеющая известную меру и порядок. Устроение этой меры и порядка существенно принадлежит искусству. |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 2 голоса: 5.0 из 5) Предыдущий Следующий 45. Принципы составления служб Приветствую все домашние церкви, которые сейчас с нами на связи, словами Христос Воскресе! Сегодня мы поговорим о принципах составления служб на каждый день года. Единая церковная служба образуется из соединения богослужебных текстов самого разного происхождения: основу составляют тексты Священного Писания (ветхозаветные и новозаветные), между ними вставляются молитвы верующих и песнопения, составленные церковными поэтами. Каждая такая служба состоит из соединения «неизменяемых» частей богослужения, которые присущи ей каждый день, с «изменяемыми», содержание которых зависит от того, какой день седмицы и какое число какого месяца года. Неизменяемые части богослужения, представляющие собою как бы остов его, заимствуются из Часослова. Если день будничный или воскресный, то к этим неизменяемым молитвословиямприбавляются изменяемые из Октоиха, Минеи, Триоди, Псалтири. В дни неподвижных великих и средних праздников изменяемые части богослужения берутся только из Минеи, а в дни подвижных праздников только из Триоди. Правила соединения неизменяемых частей с изменяемыми, и что именно брать, указываются по большей части «на ряду» в самих богослужебных книгах. Подробно же все указывается и разъясняется в Типиконе. Текст в богослужебных книгах печатается обыкновенно черным шрифтом, а все указания и объяснения красным шрифтом (киноварью). Виды седмичных служб Первое, что необходимо обязательно учитывать так это то, что в седмичном круге встречаются три типа богослужения, каждому из которых соответствуют свои дни седмицы и для каждого из которых существуют свои правила, не совпадающие с правилами других дней. Эти правила существуют, конечно, не сами по себе, они выражают церковное учение о днях седмицы, а также научают нас с вами, как, что, когда и каким образом мы должны праздновать и о чем, и каким образом, и в каком порядке нам полезно молиться. Прежде всего, начало седмицы и ее вершина — день воскресный (или Неделя). Устроение богослужебного Устава для воскресного дня несомненно свидетельствует о том, что день воскресный сравним с самыми великими праздниками годового круга. |
| Что касается подвижных праздников годового круга, которые входят в систему Триоди, то они имеют совершенно особый устав, изложенный в главах Типикона о Четыредесятнице и о Пятидесятнице (49-я и 50-я). В них говорится о богослужении по Постной и Цветной Триоди. Сейчас это не относится к нашей теме; мы говорим о периоде пения Октоиха, когда Триодь не употребляется. Но хотя устав этих дней особый, и для них написаны особые книги и особые главы Типикона, их все же можно сравнивать с порядком богослужения других кругов. Например, в Триоди Постной есть субботы заупокойные: вторая, третья и четвертая субботы Великого поста, – они очень похожи на заупокойное богослужение периода пения Октоиха, например, Дмитровской субботы, – похожи, но не во всем совпадают. Господские двунадесятые праздники Триоди не имеют знака месяцеслова, потому что они подвижные, но богослужение практически во всем совпадает с богослужением в великие праздники по месяцеслову. Триодь – это особая тема, но типологически можно выделить для нее общие черты с другими богослужебными кругами времени. Схема будничной службы дает возможность почувствовать, что именно ее план и составляет основу любого богослужения. Будничные службы короче праздничных, но они содержат все то главное и неотменяемое, что есть в богослужении; они являют основу, богослужебный каркас. С другой стороны, для людей, не поющих на клиросе, не читающих и не вхожих в алтарь все-таки более знаком и близок образ праздничного богослужения, и с ним мы невольно сравниваем все прочие службы. Бываем мы на воскресном богослужении, а изучаем будничное богослужение; какие-то части совпадают, но выглядят по-другому или звучат по-другому, каких-то частей нет, какие-то добавлены. Перед нами встает вопрос, каким образом будничная служба, этот каркас и основа, превращается в богослужение праздничное? Каким образом эта сухая строгая схема превращается в огромную праздничную службу, очень длинную, разнообразную и торжественную? Разумеется, Типикон не дает ответа на этот вопрос, поскольку он не содержит анализа богослужения. Мы же сформулируем для себя, какие приемы существуют в богослужении, для превращения будничной службы в праздничную. Такой подход, такое движение от будничного богослужения к праздничному может быть оправдано только методологически, для облегчения восприятия материала. С точки зрения истории богослужения, такой подход неверен, так как сначала появилось именно праздничное богослужение, редукцией которого стал чин будничной службы. Поэтому, говоря о «превращении» будничной службы в праздничную, о «добавлениях» к ней, не будем забывать, что это понятия условные, принятые нами в учебных целях. |
| святым, канонизированным после XVII в., как правило, сразу получали полиелейный знак. В отличие от богослужений в дни праздников, отмеченных знаком , богослужение малых праздников со знаком (к-рый отличается от предыдущего лишь цветом) можно со всем основанием назвать вседневным, а не праздничным (см. ст. Будничное богослужение ). Ни одна из служб суточного круга в эти дни не имеет к.-л. праздничных особенностей (не считая пения на утрене «Бог Господь» ). Святых, дни памяти к-рых имеют этот знак, обычно называют «поемые на 6» или «шестеричные», т. к. стихиры им на «Господи, воззвах» поются на 6 (стихиры Октоиха на «Господи, воззвах» отменяются), а среди тропарей канона также присутствует 6 тропарей святому - это и является главным признаком праздников со знаком . К особенностям шестеричной службы можно также отнести наличие ряда песнопений - славников на «Господи, воззвах» и на стиховне, кондака с икосом, светильна; минимальный гимнографический комплект не имеет этих песнопений. В дониконовских изданиях Типикона знак может отмечать дни предпразднства (7 сент., 1 февр., 24 марта, 5 и 14 авг.), хотя служба святым этих дней не всегда соответствует такому знаку (может отсутствовать тропарь - 5 и 14 авг., стихиры на «Слава» - 7 сент.; 24 марта поется только последование предпразднства, а последование святому вообще отсутствует). Т. о., в этих случаях знак относился именно к службе предпразднства. В совр. изданиях предпразднства знака не имеют. Богослужение малых праздников «без знака» отличается от шестеричного лишь меньшим объемом песнопений Минеи по отношению к песнопениям Октоиха: на «Господи, воззвах» поются 3 стихиры Октоиха и 3 святого, канон на утрене состоит из 10 тропарей Октоиха (включая ирмос) и лишь 4 тропарей святому (по этой причине ряд уставщиков обозначают службу малого праздника «без знака» как четверичную; в дониконовской практике существовал и термин «осмерик» - для памятей святых со знаками и ). Дополнительные песнопения Минеи, всегда имеющиеся у шестеричных памятей, у памятей «без знака» могут как присутствовать, так и отсутствовать. При этом служба «без знака» с «Бог Господь» противопоставлена постовой службе с «Аллилуия» (в старых редакциях Иерусалимского устава, напротив, можно видеть, что отсутствие праздничного знака обычно предполагает отсутствие тропаря святому и, следов., службу с «Аллилуия» на утрене). Служба в честь двух малых святых может обозначаться и как шестеричная, и как служба «без знака». В греческих богослужебных книгах |
| Итак, в седмичном круге мы должны выделить три типа богослужения. Прежде всего, начало седмицы и ее вершина – день воскресный, в богослужении он называется неделя. День воскресный велик, и мы, конечно, не обойдем его вниманием. Заранее скажем, что устроение богослужебного Устава для воскресного дня несомненно свидетельствует о том, что день воскресный сравним с самыми великими праздниками годового круга. Затем следует пять будничных дней или дней седмичных, которым посвящена 9-я глава Типикона. Этот устав бегло рассмотрен в предыдущей главе. Следует заметить, что два дня – среда и пятница являются если и не вершинами, то некими возвышенностями в течение седмицы, потому что тема этих дней – Крест – отличается от прочих, она Господская, как и в день воскресный. Конечно, среда и пяток с неделей не сравнимы, но являются, с точки зрения Октоиха, с точки зрения седмичной службы как бы более важными, чем понедельник, вторник и четверг. Наконец, совершенно особое место занимает суббота. В субботу не такое праздничное богослужение, как в воскресенье, но и не такое будничное, как в седмичные дни. Субботнее богослужение является наиболее забытым и попираемым в нашей приходской практике, редко можно встретить храм, где правильно служат в субботу. Вместе с тем суббота являет нам необыкновенную красоту. В церковном году есть две важнейшие субботы, в которых и коренится все богослужебное учение о субботе и которые являются источником устроения субботнего богослужения для всего года. Это Суббота Великая или Преблагословенная (Суббота Страстной седмицы) и Лазарева суббота. О них мы будем говорить подробно в дальнейшем, когда будем разбирать богослужение Триоди. Эти дни совершенно неповторимы и обладают особой богослужебной красотой; все субботы года связаны с ними. Если мы возьмем следующий богослужебный круг времени – годовой, и две его части – неподвижные праздники и подвижные, то следует сказать, чтонеподвижные праздники, которые образуют систему месяцеслова, имеют четкую разработанную иерархию, которая отражена в главе Типикона «О знамениях праздников месяцеслова». Знамения – это графические значки, которые являются отражением устроения богослужебного года, выражают иерархию праздников месяцеслова, о них мы уже говорили. Здесь уже большее разнообразие служб, здесь гораздо больше видов богослужения, чем в седмичном круге. Как раз эти праздники привлекут наше основное внимание в дальнейшем. |
| Православный колокольный звон – важный элемент богослужения, он созывает верующих и оповещает об особо важных моментах службы, поэтому к исполнению обязанности звонаря необходимо относиться с должной ответственностью. Перед началом любого звона звонарь должен получить благословение священника и совершить молитву. В приложении данного пособия приведен пример Устава колокольного звона, составленный на основе русской традиции звонов, что может послужить руководством для совершения звонов. Разумеется, звонарю необходимо согласовать со своим настоятелем порядок совершения звонов в своем храме. В богослужебной практике используются следующие звоны: Благовест – мерные одиночные удары в большой колокол (благовестник). Трезвон – несколько одновременно звонящих колоколов. Перебор – погребальный звон. Совершается поочередными ударами в каждый колокол от малого к большому с последующим ударом «во вся». Перезвон –печально-торжественный звон. Совершается поочередными ударами в каждый колокол от большого к малому. Водосвятный перезвон – поочередные удары от большого к малому по 7 ударов в каждый. Совершается только на Богоявление во время Великого освящения воды. Звон в двои – в два колокола – постовой и меньший, следующий от него с последующим ударом в оба колокола. Совершается в будние дни Великого поста. В ежедневной практике при богослужениях используется только благовест и трезвон . При этом характер и торжественность звона зависит от звонаря, его опыта и определенного набора колоколов храма. Обычно, при наличии нескольких благовестников (нескольких педалей) звонарь может подчеркивать знак богослужения, при этом колокола-благовестники по весу, обычно, делят на праздничный (двунадесятые, великие и престольные праздники), воскресный (воскресная Литургия и предшествующее ей Всенощное Бдение), полиелейный (полиелейные праздники), будничный (шестеричные, славословные) и постовой (Великий пост, во все остальные посты звон происходит по обычному циклу без изменений). Если количество благовестников небольшое, то один может использоваться сразу при нескольких знаках богослужения, если благовестник один, то с ним исполняются звоны при всех богослужениях, а функцию постового (в Великий пост ) колокола выполняет самый большой подзвонный колокол. С ним происходит великопостный благовест в будние дни Великого поста. |
|
|
