| находился видный церковный канонист еп. Георгий ( Летич; впосл. епископ Банатский), который в 1907 г. реформировал систему церковных школ в епархии и во всей Карловацкой митрополии. По итогам первой мировой войны (1914-1918) территория Темишварской епархии была разделена между 3 гос-вами - Венгрией, Королевством сербов, хорватов и словенцев и Р. Три общины, оказавшиеся в Венгрии, вошли в состав Будимской епархии СПЦ. Однако примерно равное деление общин между Королевством сербов, хорватов и словенцев (36) и Р. (40) не соответствовало разделению серб. паствы бывш. Темишварской епархии по численности: 80% паствы оказалось на территории Королевства сербов, хорватов и словенцев и только 10% - на территории Р. Т. о. появились 2 Темишварские епархии СПЦ: одна действовала на территории Р. с сохранением кафедры в г. Тимишоара, а 2-я - в Королевстве сербов, хорватов и словенцев, где кафедрой был определен г. Велика-Кикинда (ныне Кикинда, Сербия). По решению еп. Вршацкого Гавриила (Змеяновича) от 7(20) дек. 1919 г. 14 серб. общин и 3 мон-ря (Базиаш, Златица и разрушенный Кусич), находившиеся на территории Р., из состава Вршацкой епархии были переданы румын. Темишварской епархии. Согласно Уставу СПЦ, принятому в 1931 г., часть Темишварской епархии, находившаяся на территории Королевства Югославия, была объединена с Вршацкой епархией в единую Банатскую епархию с кафедрой в г. Вршац. Еп. Георгий (Летич) после первой мировой войны продолжал управление Темишварской епархией из Велика-Кикинды и потом возглавил Банатскую кафедру. Темишварской епархией, действовавшей на территории Р., после окончания первой мировой войны управляли только администраторы: еп. Бачский Ириней ( Чирич; в 1935-1952; в годы второй мировой войны епархией фактически управлял прот. Слободан Костич), еп. Банатский Виссарион ( Костич; в 1952-1979), еп. Браничевский Хризостом (Войинович; в 1979-1980) и еп. Шумадийский Савва ( Вукович; в 1980-1996). Согласно переписи населения 2002 г., в Р. проживало более 22 тыс. чел. |
| 214, стр. 1112 sqq). Вместе с царем писал к папе свое послание и архиепископ терновский Василий. Повторяя то же самое, что в послании первого, архиепископ в заключение своей просьбы относительно царского венца прибавляет не как только-что узнанное от папы, а как будто бы давно и всегда бывшее им – болгарам ведомым: «ибо сам он I (Калиян) и все его царство имеют благую преданность римской церкви, как наследники происходящие от крови римлян» (послание ibid. т. 214, стр. 1115 sqq). Замечательно, что в этом первом послании архиепископ ничего не просит у папы самому себе. Как кажется, это должно понимать так, что первоначально надеялись добыть от папы царский венец и торжественное признание в царском сане без вступления с ним в Формальный церковный союз, отделываясь уверениями в своем сыновнем почтении только на словах и не закрепляя их какими-нибудь осязательными действиями. С Домиником, которому вручены были послания, Калиян отправил было к папе своего собственного посла, нареченного епископа браничевского (Brandisnberensem) священника Власия (у Миня т. 214, стр. 1113), который имел сообщить папе «тайные речи» царя (ibid. стр. 1116). Но Власий по каким-то препятствиям принужден был воротиться с дороги (ibid. стр. 1114); вероятно, с вин случилось то же самое, что потом с архиепископом Василием, именно – что на дороге через греческие владения он был задержан и ворочен греками. Долго не получая от папы никакого ответа на свои послания, Калиян решился отправить к нему нового посла. Решив для получения царского венца вступить с папою даже и в настоящий церковный союз и вероятно желая торжественностью посольства польстить самолюбию папы, он избрал на этот раз в послы самого архиепископа болгарского Василия. В послании, которое архиепископ имел вручить папе, Калиян, во-первых, снова настоятельным образом просит у последнего царского венца, а во-вторых, чего не просил прежде, – сана патриаршего для архиепископа: «молю (тебя), да пошлешь кардиналов, которым бы заповедала твоя святость короновать меня в цари и поставить в моей земле патриарха, да буду твоим рабом во (все) дни моей жизни». |
| Сказанное о румынах Трансильвании столько же относится и к румынам Валахии, потому что и эти находились также под властию болгар, и одни не могла быть крещены без других. О румынах Молдавии неизвестно точным образом, простиралась или не простиралась на них власть болгар; если нет, то очень может быть, что они приняли христианство несколько позднее двоих первых и не по чьему-нибудь внешнему принуждению, а сами собой, увлекаемые примером своих крещенных родичей, при чем и новая вера могла водвориться у них не вдруг, а постепенно 201 . Каким образом было устроено болгарами церковное управление в румынско-задунайской части их владений, остается совершенно неизвестным. По всей вероятности не было учреждаемо для румынов отдельных епископских кафедр, а были они подчинены ведению пограничных епископов самой Болгарии (виддинскому, дристрскому, браничевскому), которые надзирали над духовенством их страны посредством своих протопопов или экзархов. Что касается в отдельности до Молдовлахии или Молдавии, то века с XI, после того как приняли христианскую веру наши предки, вероятно, она получала себе духовенство не из Болгарии, а из более близкой к ней волынско-галицкой Руси 202 . После покорения предбалканской части Болгарии Иоанном Цимисхием, Валахия осталась за болгарами. Поэтому и в церковном отношении она, конечно, продолжала зависеть от архиепископа болгарского, перенесшего свой престол в Македонию, а не перешла под власть митрополита доростольского, назначенного Цимисхием для предбалканской Болгарии. Окончательно покорив в 1019 г. всю Болгарию, император Василий Булгаробоец подтвердил архиепископу болгарскому неприкосновенность всех тех его церковных владений, которые он имел в минуту завоевания, а следов. нужно думать, что попрежнему была оставлена за ним и румынская Валахия, ставшая теперь в политическом отношении, как кажется, ни от кого независимой. После восстановления болгарами своего царства в 1185 г., их прежняя архиепископия, находившаяся в Ахриде, осталась за греками, и они открыли новую архиепископию в Тернове; тотчас же после восстановления царства, снова подчинив своей власти румынов Валахии, нет сомнения, они не оставили их в заведывании архиепископа ахридского, который был теперь архиепископом уже не болгарским, а греческим, но передали их своему собственному архиепископу, т. |
| У то време, Православна Црква страдала, обревши се у ропству под Турцима. У недостатку литературе, православни су почели да користе западних римокатолика и протестаната, па су многи наши учени свештеници и теолози, пренели сукоб служби у Цркви и у То се и много видело док Црква била под турским ропством, су углавном били томе да Црква како–тако преживи. када су православни почели да слободне државе и да се од ропства, пред задатак да потврде одговор на шта значи бити Тада се испоставило да су наши преци давали римокатоличке и протестантске одговоре на то су тако учени. Истовремено, сам начин на наша Црква живела показивао да то нису наша и нису одговори срца православног потребно много времена да би се православна мисао ослободила тих штетних и увек завршен процес, увек велики православних, како теолога, тако и не-теолога, управо у тим нису из нашег У у нашим долази до феномена: и жене, све купе се код Свето писмо и наше црквене песме. Долазе редовно у Цркву, побожно се моле, при Светог клече и с нарочитом и свештеничку проповед… и неког старог проповедника их обилази, и подстиче их и да иду путем… Да ово била чисто подстакнута активност, наравно да за Цркву не би било проблема. овакав феномен извирао просто из служби у Цркви, био инспирисан тиме што просто, „лаик“. Наиме, бивши епископ браничевски, блажене успомене Хризостом да покрет настао као на инертност наших свештеника – народ био односом свештеника према Другим речима, сукоб клиричких служби и лаика пренео се у у скоро форми. Услед векова на римокатоличким наше свештенство постало склоно да службе по римокатоличком обрасцу, према коме народ био у Цркви, па га сходно томе не треба превише уважавати – народ би, према томе, више требало да и слуша свештеника, и да не пита много. Истовремено, лаика била подобна протестантским западних У сваком резултат био а о томе сведоче извори: „Због молитвених скупова по многи наши свештеници су Ретко се ко од свештеника могао помирити са тиме да живог по некакви „народни проповедници“. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 Епископ Браничевский Игнатий избран новым деканом Православного богословского факультета в Белграде 29.06.2018 Епископ Пожаревацко-Браничевский Игнатий (Мидич) был избран на недавнем заседании Ученого совета Православного богословского факультета Белградского университета новым деканом этого высшего учебного заведения Сербской Православной Церкви . Хотя на официальном сайте Богословского факультета пока еще нет сообщения об этом важном событии, новость уже опубликована рядом церковных порталов и на официальном сайте Сербской Православной Церкви. На сессии Ученого совета Богословского факультета также были избраны новые продеканы (заместители декана): по учебной работе — протодиакон доктор Златко Матич, по финансам — протоиерей доктор Александр Даковац и по науке — профессор доктор Боголюб Сиякович. Епископ Пожаревацко-Браничевский Игнатий является профессором догматического богословия и этики на Богословском факультете. Он возглавляет Браничевскую епархию Сербской Православной Церкви с 1994 года. Епископ Игнатий (в миру — Добривой Мидич) родился в 1954 году. С 1969 года учился в Семинарии святого Саввы в Белграде, которую окончил с отличием в 1974 году. Помимо богословия изучал философию, логику, историю, литературу, искусство. В 1976 году по благословению епископа Нишского Иринея (Гавриловича; ныне — Патриарх Сербский) продолжил образование на Богословском факультете Белградского университета, который окончил в 1980 году. С 1981 по 1987 год обучался на Богословском факультете Афинского университета. Закончил аспирантуру и докторантуру по систематическому богословию на Православном богословском факультете в Афинах. Ученик известного богослова и экумениста митрополита Пергамского Иоанна (Зизиуласа). В 1987 году защитил докторскую диссертацию «Тайна Церкви — систематически-герменевтическое рассмотрение тайны Церкви у святого Максима Исповедника». |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 В Сербии издана книга епископа Браничевского Игнатия (Мидича) «Проблема смерти в христианской онтологии» 14.06.2012 В Сербии вышла книга епископа Браничевского Игнатия (Мидича) «Проблема смерти в христианской онтологии », сообщает официальный сайт Сербской Православной Церкви . Известный сербский богослов в своей новой книге (Проблем смрти у Kparyjebaц, 2012) рассматривает смерть как онтологическо-антропологическую проблему, прежде всего исходя из того, что любая деятельность человека проистекает из-за его страха перед смертью и желания жить вечно. Жизнь сама по себе является не только позитивной категорией, но и негативной, так как она предполагает постоянное преодоление и избежание смерти, и грех в жизни человека является ничем иным, как обреченной на поражение попыткой человека победить смерть и достичь вечной жизни. Что такое смерть, и какова её природа? Естественный ли это процесс и нормальное развития творения, как это ныне считается? Она непостоянна потому, что душа человека бессмертна, как считают христиане, или потому, что природа бессмертна, как считают материалисты? Или она «последний и самый злейший враг» человека и всех остальных существ, как говорил апостол Павел? И если так, как говорил апостол, то можно ли найти какое-либо решение для уничтожения этого врага? Могут ли люди преодолеть смерть и жить вечно? Что об этом говорят святые отцы Церкви? Проблема смерти была фундаментальной в различных философских течениях и религиях мира, но в современном мире она утратила свою актуальность, так как современные философы и мыслители представляют смерть не как духовную и онтологическую проблему, а как своеобразный психологический процесс. Эту точку зрения готово разделить и большинство современных христиан, не считающее смерть трагедией в силу того, что для них большее значение приобретает проблема спасения, которая не вытекает из проблемы смерти и её преодоления, а имеет этический смысл, как награда за содеянное в земной жизни. Но рассуждали ли о психологическом или онтологическом аспектах смерти святые отцы, и что они именно подразумевали под спасением? |
| Позднее Когда патриарх Гавриил вернулся из изгнания, а он тоже знал этого архимандрита и не любил его из-за его прошлого. Он сразу же вызвал игумена в Белград и спросил: «Кто тебя поставил игуменом в Печи?». А тот ему отвечает: «Митрополит Иосиф». «Не годишься ты для Патриаршей, поищи себе другое место». Конечно, затем патриарх спрашивал других архиереев, нет ли кого, кто был раньше в Печке Патриаршей. И тогда меня предложил, я думаю, владыка Симеон Злокович, который знал меня по Раковице. Он сказал: Тадей из Горняка, он был в Печке Патриаршей, а сейчас в Браничевской епархии. Патриарх сразу же попросил владыку Вениамина, чтобы он меня срочно послал в Белград, потому что я ему нужен для Печки Патриаршей. После того , как я вернулся из Белграда от владыки Иосифа к владыке Вениамину, я просил Владыку больше никуда меня не посылать из Браничевской епархии. Я просил, чтобы он послал меня в монастырь Горняк, где я принял монашеский постриг, там я надеялся найти мир и духовную радость. Владыка исполнил мою просьбу, и я вступил в братию монастыря Горняк. Но когда владыке пришел приказ от патриарха Гавриила, он мне через архиерейского наместника сразу же послал распоряжение немедленно явиться в епархию. Я в то время служил в Близначской парохии. Жил в Сиги и по целым месяцам не бывал в монастыре, потому что путь был довольно далеким. В Рождество я решил служить в монастыре, потому что никого не будет в Близначской церкви. Когда я приехал мне передали распоряжение владыки, и я тут же отправился в Пожаровац. Как только я прибыл на епархиальный двор в Пожаровац, владыка Вениамин мне говорит: «Почему тебя не было так долго? Патриарх уже два раза спрашивал о тебе, где ты». Я говорю: «Да был на парохии и не знал о вашем распоряжении до вчерашнего дня. И прошу вас никуда меня больше не отпускать из Браничевской епархии». А владыка мне отвечает: «Не хочу портить отношения с патриархом из-за тебя». Он отпечатал мне канонический отпуст и сказал: «Вот тебе канонический отпуст в Белградскую епархию.Я сегодня извещу патриарха, что приказал тебе явиться к нему. |
| Обретение мощей состоялось по благословению епископа Браничевского Игнатия в монастыре Туман. 29 декабря. ПРАВМИР. Останки исповедника, пострадавшего от безбожных властей в ХХ веке, были найдены нетленными. Обретение мощей состоялось по благословению епископа Браничевского Игнатия в монастыре Туман, сообщает Седмица.ru . Отец Иаков (в миру – Радое Арсович) был учеником святителя Николая (Велимировича). Он родился 13 декабря 1893 г. в селе Равна Гора, получил образование в Сорбонне и защитил докторскую диссертацию по философии. До 1928 г. служил в посольстве Королевства Югославии в Париже и был весьма далек от духовной жизни. Интерес к Православию пробудился у него во время отдыха в Врнячкой Бане, где он познакомился с так называемым Богомольческим движением. После этого он разыскал святителя Николая (Велимировича), который был духовником «Богомольческого движения». Под его влиянием Радое Арсович решительно изменил свою жизнь: оставил дипломатическую службу и уехал к владыке Николаю в Македонию. Как миссионер при владыке Николае Арсович работал до 1936 . В 1938 г. Иаков (Арсович) принял монашеский постриг. Он не оставил своей веры и подвижнической жизни и после прихода к власти в Югославии коммунистов. В 1946 г. он вез из Белграда 8000 экземпляров молитвы «Отче наш», которые раздавал пассажирам поезда. За это представители властей подвергли его избиению. Изувеченного монаха подобрали набожные крестьяне, позвавшие священника. Отец Иаков исповедался и причастился, после чего скончался. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Материалы по теме 25 марта, 2016 21 марта, 2015 11 апреля, 2014 25 декабря, 2013 31 июля, 2013 10 апреля, 2013 4 января, 2013 11 декабря, 2012 11 октября, 2012 Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. |
| Я знал (так как и до войны бывал в Печи), что там всем заправляют коммунисты, которым я был не по душе. Еще в то время они мне говорили: «Придет наше время, не будешь ты монахом, мы тебе дадим другое дело». Поэтому я просил митрополита направить туда другого человека — наместника монастыря святого Иоанникия Девичского. Этот архимандрит был наместником в Буяне во время Александра Обреновича. А поскольку деревня, в которой родилась жена Александра, Драга, находится недалеко от Буяна, то они часто посещали этот монастырь. Незадолго до мученической кончины они пожертвовали на восстановление монастыря много золота. Когда они были убиты, архимандрит присвоил 30-лото и купил себе несколько домов на разных курортах. Я был с ним знаком и знал, что он хочет уехать на Космет (Косово и Метохия); тогда я предложил митрополиту Иосифу назначить его наместником Печской Патриархии. Спустя некоторое время, когда Патриарх Гавриил вернулся из ссылки (а он также был знаком с этим архимандритом и не любил его по тем же причинам), он сразу же пригласил его в Белград и спросил: «Кто поставил тебя наместником в Печи?» Тот отвечал: «Митрополит Иосиф». — «Ты не можешь дольше служить в Патриархии, поищи себе другое место». Затем Патриарх собрал архиереев, чтобы узнать, есть ли кто-то, кто уже был в Печской Патриархии. И тогда обо мне упомянул, кажется, владыка Симеон (Злоквич), который знал меня по монастырю Раковица. Он сказал: «Фаддей из Горняка был в Печской Патриархии, а сейчас находится в Браничевской епархии». Патриарх потребовал от владыки Вениамина срочно направить меня в Белград и сказал, что я нужен ему для Печской Патриархии. Вернувшись из Белграда от митрополита Иосифа к владыке Вениамину, я просил владыку не переводить меня больше из Браничевской епархии. Я просил отправить меня в монастырь Горняк, где я принял монашество, чтобы там обрести покой и духовную радость. Владыка исполнил мою просьбу, и я остался в монастыре Горняк. Но вскоре владыка получил приказ по поводу меня от Патриарха Гавриила и сразу же отправил извещение в Горняк, в котором мне было предписано срочно явиться в епархиальное управление. |
| Мужской монастырь Витовница Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… Монастырь Витовница (серб. Манасир Витовница) — монастырь Браничевской епархии Сербской Православной Церкви в честь Успения Пресвятой Богородицы. Расположен в восточной части Сербии на правом берегу реки Витовницы, в десяти километрах от Петровац-на-Млави. Содержание История [ править править код ] Монастырь основал сербский король Стефан Милутин в 1291 году после победы над болгарскими мятежниками Дрманом и Куделином, которые укрепились в местечке Ждрело, неподалёку от нынешнего монастыря Горняк . Дрман и Куделин превратили Браничевскую область в своего рода разбойничье логово, из которого они совершали набеги на соседние области. В честь победы над мятежниками св. Милутин выстроил свою задушбину – монастырь Витовницу. В выпуске журнала «Старинар» Сербского археологического общества за 1888 год Михаило Ризнич пишет: «Король Милутин мог построить этот монастырь после боя с татарами в 1291 году. Тогда восстали против северного сербского короля, Милутинова брата Драгутина, двое мятежников в Ждрело в Браничевской области, Дрман и Куделин. Милутин собрал сильное войско и наголову разбил татар, так что воды Млавы окрасились кровью». Начиная с XVI века, монастырь достаточно часто упоминается как в сербских, так и в турецких источниках. Согласно турецкой переписи от 1527 года, в монастыре жили двое монахов. Турецкая перепись от 1537 года гласит, что в монастыре жили твое монахов и притом монастырь платил большой налог, по чему можно предположить, что его материальное положение было неплохим. Согласно турецкой переписи от 1578 года, в монастыре живут шестеро монахов. Сохранилось известное Витовницкое Евангелие (серб. Витовничко датированное XVI веком. Это рукописное Евангелие, написанное в монастыре Витовница в первой половине XVI века. Точно известно, что в 1557 году Евангелие было оправлено серебром с позолотой – работа известного мастера-златокузнеца того времени Вука Кондо, который оставил в верхней части оправы свою подпись. Евангелие написано чёрными чернилами, особо важные места выделены золотой краской. Орнаменты и начальные буквы глав разрисованы золотой, синей, красной и зелёной красками, золотой краской проставлены и точки между предложениями. Переднюю крышку переплёта украшают изображения двунадесятых праздников, а заднюю крышку – изображение Успения Пресвятой Богородицы. Спасаясь от турок в 1690 году, витовницкие монахи нашли приют в монастыре Бешеново (тогда это была территория Австро-Венгрии) и принесли Евангелие с собой. Сегодня Витовницкое Евангелие хранится в Музее Сербской Православной Церкви в Белграде под инвентарным номером 355. |
|
|
