| 15 Паллиум, или палий (лат. Pallium), по версии зарубежных авторов, происходит от римской накидки паллиума, что подтверждает и его название. 17 Орарь – греч. ρριον, лат. orarium. Впервые об ораре упоминается на Лаодикийском соборе 364 г. (22-е и 23-е правила). В Западной Церкви орарь впервые упоминается на Брагском соборе 561 г. 19 По мнению В. Вудфина, дописанный в ходе реставрации XII в. (см.: Woodfin W. T. Op. cit. P. 27). 20 Об этом свидетельствует канонист XII в. Феодор Вальсамон. О Феодоре Вальсамоне см.: Правила Святых Апостол, Святых Соборов Вселенских и Поместных и Святых отец с толкованиями. М., 1876. С. 6–12. 21 На Западе ношение далматики даровалось по особому распоряжению папы. Так, римские диаконы получили эту привилегию от папы Сильвестра в 322 г. 22 Первоначально это был плат, который клирики носили в левой руке, позже в виде ленты его стали подвязывать на руку. 23 Исключение составляли облачения некоторых клириков, в том числе и иконоборцев, которых осудил седьмой Вселенский Собор. 16-е правило гласит: «Всякая роскошь и украшение тела чужды священнического чина и состояния...»//Каноны, или Книга Правил Святых Апостолов, Святых Соборов Вселенских и Поместных и Святых Отцов. СПб., 2000. С. 112. Западные соборы также осуждали ношение роскошных одежд клириками (Нарбоннский собор 589 г.). 25 Основным мотивом византийских орнаментов становится равноконечный крест, вписанный в геометрические формы. 26 См.: Woodfin W. T. Late Byzantine liturgical vestments and the iconography of Sacerdotal Power. Illinois, 2002. P. 46. 27 Археологические находки в основном принадлежат коптским общинам. Фрагменты одежды из византийских поселений большая редкость. 31 Asterios ofAmaseia. Homilia I//Patrologia Grecae. T. 40. P. 165–168. Цит по: Woodfin W. T. Op. cit. P. 47–48. 33 В связи с переходом на более плотные и тяжелые ткани изменился способ надевания императорского лора. Его стали украшать жемчугом и драгоценными камнями. 37 Тиара впервые упоминается в связи с папой Константином I (708–715) (см.: Качанова И. М. История о белом клобуке, рассмотренная в связи с историей Церкви//Убрус. Церковное шитье. История и современность. Вып. 12. СПб., 2009. С. 32). |
| уехал в Беневенто, не рассчитывая на поддержку рим. знати, в т. ч. из-за перехода на сторону императора влиятельного семейства Франджипани. На Пасху (25 марта) в базилике св. Петра коронацию Генриха V (повторно) и его жены Матильды, дочери англ. кор. Генриха I, совершил Маврикий, архиеп. Брагский (антипапа Григорий VIII в 1118-1121). В ответ на это П. созвал Собор в Беневенто (апр. 1117), на к-ром отлучил от Церкви Маврикия. После отъезда императора из Рима П. попытался вернуть контроль над городом (осенью 1117), но вскоре тяжело заболел и умер 21 янв. 1118 г. близ замка Св. ангела. Поскольку базилика св. Петра находилась в руках сторонников императора, П. был похоронен в Латеранской базилике. Важным направлением политики П. была поддержка Иерусалимского королевства и др. гос-в крестоносцев, возникших после 1-го крестового похода (1096-1099; см. Крестовые походы ). Получив известие о взятии Иерусалима, папа направил поздравительное послание предводителям войска крестоносцев. П. помогал в организации крестового похода 1101 г., участники к-рого были разбиты сельджуками в М. Азии. Легаты П.- Маврикий, кард.-еп. Порто (1100-1101), Гибелин, архиеп. Арльский (1107-1112), и Беренгарий, еп. Оранжский (1115-1116),- сыграли важную роль в формировании церковных структур лат. Иерусалимского Патриархата (см. в ст. Латинские Патриархаты ). Вместе с тем П. добивался для католич. Церкви на Ближ. Востоке такой же автономии от светских властей, как и в Европе. В 1105 г. он восстановил на кафедре Даиберта , лат. патриарха Иерусалимского (1099-1102, 1105-1106), смещенного из-за конфликта с кор. Балдуином I (1100-1118). Папа Римский поддержал поход кн. Боэмунда Тарентского против имп. Алексея I Комнина (1107-1108). Этот поход П. приравнял по статусу к крестовому (одной из причин такого папского решения, возможно, была умелая пропаганда Боэмунда, к-рый представлял имп. Алексея I узурпатором и предателем крестоносцев - McQueen W. Relations between the Normans and Byzantium, 1071-1112//Byz. |
| Начиная с VI в. появляются свидетельства о новом типе И.- т. н. тарифном (тарифицированном) покаянии, которое развивается в мон-рях, основанных ирл. и англо-саксон. монахами (традиция связывает ее с именем св. Колумбана ). Вместо публичной И. и телесных наказаний вводятся четкие правила замены одной епитимии на другую. Неясно, заимствовали ли ирландцы эту систему у англо-саксов или наоборот. В 589 г. III Толедский Собор (11-е прав.), однозначно высказавшийся против нее, не указал, где и кто распространял эту практику (в качестве альтернативы гипотезе об ирландцах некоторые ученые высказывали предположение, что речь может идти об испан. территориях, подвластных Византии; другие считали, что имеется в виду деятельность св. Мартина Брагского). Ряд ученых пытались найти дохрист. истоки этого типа покаяния (обычай вергельда), но убедительных доказательств собрать не удалось ( McNeill J. T. The Celtic Penitentials//Revue celtique. 1923. Vol. 40. P. 89-123). Тем более что каноны I Собора св. Патрика (457) показывают, что еще в сер. V в. на Британских о-вах было распространено каноническое покаяние (большинство упоминаемых епитимий - отлучение от причастия). Кающийся признавался в своих грехах перед игуменом и получал от него епитимию - определенное количество молитв, псалмов, поклонов или дней поста на хлебе и воде (см., напр.: Пенитенциалий св. Колумбана/Вступ. ст., пер. и коммент.: В. Г. Безрогов//Средние века. М., 1997. Вып. 59. С. 224-232). Исполнив ее, он мог вернуться к обычному ритму монашеской жизни - никакого специального разрешения уже не требовалось. Поскольку Толедский Собор счел такой вид И. у пресвитеров уклонением от канонического покаяния, можно сделать вывод, что тарифное покаяние стало распространяться не только в мон-рях, но и на приходах. И. на Западе в VIII-XII вв. В современной историографии распространены 2 полярные т. зр. на место И. в духовной жизни христиан Европы в VIII-XII вв. Одни исследователи полагают, что основная масса христиан исповедовалась крайне редко и только в XII в. |
| 1101 Все они написаны ямбическим диметром и состоят из 4–хстрочных строф (в каждом гимне не более 32 строк). Гимны Амвросия использовались в ранних латинских литургических последованиях, позже они вошли в состав служб римского обряда: в суточном последовании (на Laudes, 3–м, 6–м и 9–м часах), на праздники Рождества Христова и Богоявления, в общем последовании девам. 1102 Сочинения Пруденция, написанные им только для частного употребления, впоследствии вошли в богослужебную практику римского и других обрядов латинской традиции (испано–мозарабский, североитальянский). В гимнах, входящих в Kathemerinon и Peri stephanon, использован семистопный каталектический диметр. Гимны Пруденция, согласно римскому Бревиарию, пелись на Laudes вторника, среды, четверга и праздника Вифлеемских младенцев (28 декабря). 1103 См. каноны Брагского (563 г.), Агдского (506 г.), Турского (567 г.) и 4 Толедского (633 г.) соборов. 1104 Тропы мессы ( tropi graduates) связаны со средневековой практикой, когда все части мессы, которые пелись не священником, а хором, например, Kyrie, Gloria, Sanctus, Agnus Dei (tropi ad ordinarium missoe), а также Introit, Graduate, Offertorium, Communio (tropi adproprium missarum), сопровождались большим количеством интерполяций, чем это было предусмотрено Бревиарием. Такие тропы (до некоторой степени аналогичные припевам в византийском обряде) назывались Tropus ad Kyrie, Tropus ad Gloria и т.д. Как пример приведем тропы к гимну Sanctus (набраны курсивом): Sanctus, Mundi fabricator et rector. Sanctus, Unice ipsius patri[s] et equalis dominus. Sanctus dominus deus Sabaoth, Mundi qui culpas almis flammis mire detergis. Pleni sunt coeli et terra gloria tua. Osanna in excelsis. Nobis пипс famulis miserere tui Cuius in laude puerorum turba devote prom[p]sit: Benedictus qui venit in nomine domini. Osanna in excelsis. Свят, Создатель и владыка мира. Свят, Единственный [Сын] сего Отца, равный [Ему] Господь. Свят Господь Бог Саваоф, Чудесно очищающий грехи мира благодатным пламенем. Исполнь небо и земля славы Твоея. Осанна в вышних. Смилуйся ныне над нами, слугами Твоими, [Ты], во Чью честь сонм детей благоговейно пел: Благословен грядый во имя Господне. Осанна в вышних. |
| Классические восточные святоотеческие авторы утверждают, что между творением (человеком) и Творцом нет природного, сущностного единства. Говорить что человеки единосущны Богу – «явное сумасшествие» . «Не ставь наряду с собой ни Единого из Троицы, чтобы не отпасть тебе от Троицы» . “Ни один здравомыслящий не будет приписывать Божества твари» . «Мы утверждаем, что тварь, и умопостигаемая, и вся принадлежащая к чувственному естеству, приведена в бытие из ничего… Мы говорим, что все существующее Божией волей приведено в бытие.. Мы веруем, что не из сущности Сотворшаго – тварь и в ангельском и в этом мире» . «Господь души моей, Который создал ее, не существовавшую» . На Западе мыслили не иначе: «Всякая тварь как разумная так и телесная, создана не из Божественной природы, а Богом из ничего, и в ней нет ничего, относящегося к Троице, кроме разве того, что ее создала Троица. Поэтому говорить или веровать надлежит так, что вся тварь ни единосущна, ни совечна Богу» . Первый Толедский собор 400 г. возгласил своим 11-м анафематизмом: «Если кто говорит или верует, что человеческая душа есть часть Божества и имеет одинаковую с ним субстанцию, анафема да будет» . Брагский собор 563 г. предупредил о том же в своем 5-м анафематизме: «Если кто верует, что человеческие души и ангелы произошли (через эманацию) из Божественной субстанции, как утверждали Манес и Прискиллиан, анафема да будет» . И это позиция не чиновников и книжников, не инквизиторов. Так мыслили величайшие мистики. Такие, как, например преп. Симеон Новый Богослов, который азы православия резюмировал так: «Есть пять видов познания о Боге. Первый, — что Бог не есть ничто из всего сущаго, видимого или мыслимого; второй, — что всякая вещь видимая, или мыслимая, от Бога получила бытие и прежде того не существовала; третье — что Бог все создал, приведши то из небытия в бытие не потому чтобы имел нужду в чем-либо из того, но по единой благости Своей, чтобы сделать твари причастными славы Своей, и силы, и благобытия; четвертый, — что Он естеством благ, и хочет всякого блага и добра, и ненавидит всякое зло и всякий грех; пятый ,— что добродетельная и богоугодная жизнь справляется силою Божией, и другим способом она справлена быть не может, если, т.-е., не посодействует и не поможет сила Божия» . Четыре из этих пяти тезисов отвергаются теософией… |
| Но совсем иначе смотрели на апостольские правила западные церкви. Здесь издавна правила эти начали подвергаться сомнению. Так, в предисловии к собранию церковных правил переведенных (около 500 года) с греческого языка на латинский римским аббатом Дионисием Малым (exiguus), высказан взгляд на эти правила как самого Дионисия, так и взгляд многих других. В этом предисловии Дионисий говорит: " In principio itaque canones qui dicuntur Apostolorum, de graeco transtulimus, quibus quia plurimi consensum non praebuere facilem " ; уже из слов его " canones qui dicuntur Apostolorum " видно, что в то время сам Дионисий не вполне уверен был в действительно апостольском происхождении этих правил, а из следующих слов его: " Plurimi consensum non praebuere facilem " видно, что и многие в его время также сомневались в этом Вскоре потом Дионисий издал вновь собрание правил, в котором совершенно опустил апостольские правила, потому что Папа Римский не принял их в том виде, в каком представил Дионисий в первом своем издании Издание этого нового собрания совпадает именно с тем временем, когда Папа Ормизд в начале VI века признал правила эти апокрифическими Впрочем, апостольские правила в Римской церкви, хотя в числе 50-ти, были принимаемы с уважением и имели силу закона. Так, на соборе Латеранском, бывшем в 769 году при Папе Стефане II, Римская церковь ясно высказала, что " апостольских правил, преданных чрез Климента, не более нужно принимать, как только пятьдесят, которые и принимает святая католическая церковь Божия в Риме " А в 840 году Римская церковь уже пользовалась ими в своих определениях, как это известно из свидетельства Папы Льва IV, который в послании к британским епископам так говорит: " Правила, которыми мы пользуемся в своих определениях церковных, суть правила, известные под именем апостольских " . Такая же сила приписана этим правилам и в так называемом " Декрете Грациана " , изданном в 1151 году но так было только в Римской церкви; что же касается до других западных церквей, то в них апостольские правила не пользовались уже таким авторитетом. Григорий Туровский в половине VI века, хотя и знал о существовании их, но говорит, что они в большей части западных церквей или были неизвестны, или же были совершенно отвергаемы Фульгенций Ферранд, диакон карфагенский, около этого времени не внес их в свое сокращение церковных правил (Breviato canonum), хотя и должен был их знать из дионисиевского сборника также не внес их и Мартин, епископ Брагский (Braccarensis, около 562 г.), в свое Collectio canonum orientalium Их апостольское происхождение отвергает и Гинкмар, архиепископ Реймский, и в его время, т.е. в 870 году, они еще не были внесены в кодекс Галликанской церкви |
| «Говорят, замечает он в другом месте, что подобные (манихеям) люди скрываются в Испании и пяти провинциях и посредством обмана увлекают многих 172 ». Нравственно-аскетические принципы прискиллианистов те же, что и у манихеев. Выходя из взгляда на тело как творение дьявола и темницу души 173 , прискиллианисты предлагали различные способы для умерщвления плоти; так, с этой между прочим целью они запрещали употреблять в пищу мясо птиц и животных, считая эту пищу нечистой. С таким же, как к мясной пище, презрением прискиллионисты относились к брачной жизни, часто расторгали браки, не взирая на протесты мужа и жены. Самое рождение детей они считали чем-то омерзительным. Были у них установлены и строгие посты, при чем в определении времени поста были не согласны с православной церковью, напр. был пост в Воскресенье и в день Рождества Христова 174 . И вообще нравственная жизнь прискиллианистов с внешней стороны была обставлена строгими требованиями, доведенными даже до крайности и может быть благодаря этому прискиллианисты и увлекали многих в свою секту не смотря на то, что их учение было решительно осуждено на Соборах Толедском (400 г.) и Брагском (Bracarense) 563 г. Определения этих соборов дают возможность прознакомиться с догматическим и нравственным учением прискиллианистов более точно, нежели показания церковных историков, так как прискиллианисты тщательно скрывали свое учение, допуская даже клятвопреступление, которое и было ими возведено в принцип: « jura perjura-secretum prodere noli», говорили они 175 . Указанные нами религиозные движения на западе в конце IV-ro и начале V-ro века ясно показывают, что преобладающий интерес в жизни западного христианского общества этого времени составляли вопросы по преимуществу нравственного, аскетического характера. Одни увлекались христианским подвижничеством, другие, обольщаясь видимой строгостью жизни еретиков, присоединялись к ним, но те и другие без сомнения одинаково стремились к нравственному совершенству и нуждались в слове руководства, наставления и вразумления. |
| Отвечая на мой вопрос о различии в служении на Западе и Востоке, владыка дипломатично заметил, что «в каждом месте есть свои плюсы и минусы. В другой стране другие проблемы, другие цели. У каждого свой крест. Архиерей сегодня здесь, завтра там». На прощание епископ Иларион проводил меня до вокзала и даже купил билет до города Брага – следующей цели моего путешествия. Денег за билет владыка с меня не взял. – Подарок белорусскому гостю, – добродушно заметил он. Я вошел в прохладную электричку и, заняв удобное место, поехал дальше – на северо-восток. Менее чем через час поезд прибыл на конечную станцию. В Браге заканчивалась небольшая ветка местной железной дороги. Немного удивил огромный, устремленный в высоту вокзал, довольно помпезный для провинциального города с населением в 115 тысяч человек. А может быть, величественный вокзал по-своему отражает ту роль, которую играла Брага в становлении христианства на португальской земле? Ведь именно здесь была основана первая в Португалии епископская кафедра. Епископ Брагский Василий (I век) стал первым португальским святым. Брага по справедливости считалась духовным сердцем страны, породив целую плеяду святых в эпоху неразделенной Церкви. Сегодня всего этого нет. В городе не найдешь ни одного православного храма. Православное население есть, но оно невелико и довольно разобщенное. Как рассказала мне Инесса Ельшина, жительница белорусского города Полоцка, ныне проживающая с мужем и двумя дочерьми в Браге, она мало с кем общается, так как видит среди эмигрантов своекорыстие и обман. По ее словам, иногда она посещает католический храм, не причащается, конечно же, но просто присутствует. – Изредка мы ездим на литургию в Лиссабон, – рассказала мне Инесса Константиновна. – Еще хотелось бы посетить русские церкви в Париже и на юге Франции. – А что мешает вам посещать богослужения в сравнительном близком Порту? – удивляюсь я. – Ездить в приход Константинопольского Патриархата я не хочу, – отвечает Ельшина. – Мне не хочется ходить ни в какие греческие, ни в какие украинские церкви. А русского прихода как такового в Порту нет. |
| Но позднейшее предание гранадской церкви силится пополнить пробел между Цецилием и Флавианом и дает 6 имен, из которых первое — Leuverindus — отзывается уже готским происхождением. Древняя церковь брагская (Вгасага, ныне Braga) чествует 26 апреля, как своего первого основателя, епископа Петра ратского — Petrus Rathensis, об исторической достоверности которого и болландисты отзываются так: «Demus hoc sane Bracarensium credulitati [Это, конечно, в силу легковерия жителей Браги]». В этом роде известны и местные предания некоторых других городов, как, например, Толедо, который, не довольствуясь тем, что его первый исторически достоверный епископ (Melantius) участвовал на Эльвирском соборе, возводит основание своей церкви к некоему «Евгению», предание о котором в Испании оставалось неизвестно до XI—XII веков. Христианство в Галлии Галлия — это такая область, которая, по меньшей мере, может претендовать на возникновение в ней христианства при апостолах с такою же основательностью, как и Испания. Если в пользу древности христианства в Испании говорит послание ап. Павла к Римлянам, то значение этого свидетельства ослабляется тем, что все зависит от вопроса, привел ли апостол это намерение в исполнение. В пользу же апостольского происхождения христианства в Галлии говорит заявление, читаемое во 2 послании к Тимофею IV гл. 10 ст., где мы встречаем упоминание о спутниках ап. Павла: «Димас оставил меня и пошел в Фессалонику, Крискент в Га л а т и ю, Тит в Далматию и только Лука остался со мною». Это чтение «в Галатию» для нас так привычно, что никому из нас, кажется, не приходит на мысль, не кроется ли тут свидетельство в пользу галльской церкви. Между тем в издании Тишендорфа читается: «eporeuqh — — KrhskhV eiV G a l l i a n» (Tischendorf, ed. N. Т. VIII critica major). Таким образом, является чтение, которое благоприятно для всякого француза, старающегося окружить свою церковь ореолом апостольского происхождения. Для проверки результатов критических изысканий Тишендорфа наука располагает двумя изданиями Нового Завета: 1) Триджельса (Tregelles, ed. |
| 4). «Апостольские постановления» указывают, что астрологи могут допускаться к Крещению, только если откажутся от прежних занятий. Причем для них, как и для остальных гадателей и магов, предусмотрен годичный испытательный срок, «ибо нельзя скоро отстать от зла» (VIII, 32). Первый Брагский собор (561 или 563 г.) определил, что тот, кто «полагает, что человеческие души связаны со звездами, управляющими их судьбой.. да будет отлучен от сообщества верных». Трулльский Собор (61 канон) постановил подвергать шестилетней епитимии тех, кто, «соединяя обман с безумием, произносят гадания о счастии, о судьбе, о родословии, и множество других подобных толков… Закосневающих же в сем, и не отвращающихся и не убегающих от таковых пагубных и языческих вымыслов, определяем совсем извергати из Церкви, как и священные правила повелевают». Архиерейский собор Русской Церкви 1994 года засвидетельствовал, что те, кто следует учениям, основанным на астрологии, «отлучили себя от Православной Церкви» (Определение «О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме»). В основе распространенной сегодня веры в астрологию, использования гороскопов, находится неверие в Промысл Божий и отрицание свободы воли человека. Из этого следует отрицание божественного воздаяния за дела и приписывание Богу происходящего зла. Безусловно, небесные тела, и особенно Луна, оказывают определенное воздействие на природу (например, земледельцы учитывают фазы Луны, когда они собираются сеять или переливать вино). Небесные светила наряду с другими метеорологическими факторами могут воздействовать на настроение человека и на некоторые житейские события, как например, роды. Однако они не могут прямо воздействовать на человеческий интеллект и волю, не являются причиной принятия решений. Астрология противоречит действительности. Блж. Августин приводит «аргумент близнецов». Близнецы могут иметь один и тот же гороскоп, однако их судьбы часто оказываются непохожими и даже противоположными. Между «астральными близнецами», т. |
|
|
