| 2. Содержание. – Вероятно, уже первым составителем он был разделен на две части: в первой были помещены правила соборные, во второй – декреталии. Правила соборные расположены в географическом порядке, по странам и городам, но вместе и хронологически, ибо соборы каждой страны и каждого города следуют одни за другими в хронологическом порядке. На первом месте поставлены правила 10-ти греческих соборов: Никейского (за которым следуют символы Никейский и св. Григория Неокесарийского , под заглавием: Fides S. Gregorii majoris), Анкирского, Неокесарийского, Гангрского, Сардикийского, Антиохийского, Лаодикийского, Константинопольского, послание Кирилла Алекс. к Несторию под именем Ефесского собора, правила собора Халкидонского и послание Аттика Константинопольского ; затем следуют правила 8 африканских соборов, в том числе statuta ecclesiae antiqua под именем Карфагенского IV собора 930 , 10-ти галльских 931 и 14 испанских 932 . Во-второй части помещены 103 папских декреталии 933 . 3. Источники. – Источниками этого весьма распространенного сборника служили тоже сборники. Именно: 1) переводный сборник греческих правил; 2) сборник правил африканских соборов 934 , 3) сборник правил соборов галльских; 4) сборник Дионисия Малого, из которого взяты все находящиеся в нем папские декреталии и дополнены другими декреталиями; 5) сборник правил испанских соборов, дополненный, вероятно, самим составителем, ибо многие испанские соборы известны только из этого сборника. Кроме того, в состав сборника вошли в полном составе еще два сборника, именно: 6) так называемые statuta ecclesiae antiqua под именем Карфагенского IV собора 398 года и 7) сборник правил Мартина, еп. Брагского, помещенный в отделе испанских соборов. Таким образом, источниками Испанского сборника служили, по крайней мере, семь других сборников. 4. Источники греческих правил. – В частности относительно сборника канонов греческих, который прежде всего вошел в состав рассматриваемого Испанского сборника, следует заметить, что этот сборник возник в Италии гораздо раньше Испанского сборника. В первоначальном своем виде он составился из двух переводов греческих правил. Первый перевод, как известно, содержал правила соборов: Анкирского, Неокесарийского и Гангрского, во главе которых были поставлены правила Никейские; второй – правила соборов: Антиохийского, Лаодикийского и Константинопольского. Так как эти переводы потом помещены в рассматриваемом сборнике, то они называются испанским или Исидоровым переводом 935 . Вероятно, в этом виде пользовался сборником греческих правил Карфагенский диакон Фульгенций Ферранд. Впоследствии, может быть, при составлении сборника Испанского, были прибавлены: послание Кирилла Александрийского к Несторию в переводе Мария Меркатора, правила собора Халкидонского в Исидоровском переводе и послание Аттика Константинопольского . |
| 93 .2. Грегуар (Grégoire. Croates, 109 и сл.), не привлекая комментируемое свидетельство, полагал, что о том же славянском нашествии 580/581 г. сообщают М. фр. 47, 48 и Euagr. VI.10; ему следует Харанис (Charanis. Studies, XVI, 95; XVIII, 165 и сл.), правда, с тем отличием, что данные М. он относит к «ранней фазе» нашествия. О датировке М. фр. 47, 48 см. коммент. 34.1–2; 46; о датировке Euagr. VI. 10 – коммент. 34.3. Этих исследователей также не смущало то, что у Евагрия сказано о нападении аваров, а не славян, – вероятно потому, что, по их мнению во второй половине VI в. славяне едва ли не всегда выступали в роли подданных аваров и под руководством последних; так Харанис твердит об «Avaro-Slavs» (например, нашествие 580/581 г. совершалось, «без сомнения, под предводительством аваров» – Charanis. Studies, XVI, 101). Эти представления как противоречащие данным М. (см. коммент. 85) беспочвенны. Нашествие 580/581 г., пожалуй, можно считать началом славянского заселения Греции; ср., впрочем: Jirecek. Die Romanen, I, 25. Мартин Бракарский § 1. Мартин Бракарский (далее – МБ) родился в Паннонии между 510 и 520 гг. Путешествовал к святым местам Востока, в 550 г. (или 552-м – см.: Sašel. Divinis) переселился в Свевское королевство в Испании и в 556 г. стал епископом города Брага (римская Бракара). Григорий Турский сообщает, что МБ был церковным иерархом в Галисии около 30 лет (Greg.Tur.Hist. V. 37), но это – поэтическое преувеличение. На II Брагском соборе МБ – уже митрополит Галисии. Вместе с королем свевов Тевдимером обращал этот народ из арианства в православие. МБ умер 20 марта 579 г. (Manitius. Geschichte, 109–110; Martini Opera, 1–6). § 2. МБ был известным богословом своего времени, его перу принадлежит не менее пяти ученых трактатов, написанных в 70-х годах VI в. Кроме того, он переводил с греческого на латынь теологическую литературу. Сочиненная им эпитафия, отрывок из которой воспроизведен ниже, была начертана в базилике , св. Мартина Турского. Сообщивший об этом Григорий Турский (Greg.Tur. Hist. V. 37), видимо, имел в виду базилику города Тур, но из самого текста стихотворения ясно, что оно предназначалось для церкви, построенной в Браге. Ее освящение относится к 558 г. – так же можно датировать и эпитафию (Martini Opera, 276, 280). |
| Аллегория. В трактате «О церковных службах» Исидора origo служения в Ветхом Завете всегда сопровождается аллегорическим толкованием, которое призвано соотнести его действующих лиц с членами клира VII в., о которых говорит Исидор. При этом само толкование он может излагать в терминах созерцания 43 . С одной стороны, скорее было бы странно, если бы Исидор не прибегал к аллегории, ведь она к тому времени стала традиционным элементом экзегезы. С другой стороны, возникает вопрос о значении этого типа толкования в постпатристическую эпоху, когда проблематика легитимации Писания отходит на второй план. Стоит обратиться к основаниям паттерна аллегорического толкования, который зарождался, как представляется, не в полемических целях. Как замечает Р. Пфайфер, у стоиков (благодаря которым аллегореза получила широкое распространение в античном мире) аллегореза служит для выявления разумного (а значит, и божественного) начала в авторитетных текстах, прежде всего, в произведениях древних поэтов [Pfeiffer 1968, 237–239]. Таким образом, аллегория в определенном смысле «работает» в том же русле, что и исследование причин, только уже не в физике или истории, а в тексте. В христианской экзегезе аллегория тесно увязывается с тайной. Согласно Августину, смысл Писания закладывается его Автором, то есть Богом, бесконечность которого соотносится с бесконечностью смыслов, извлекаемых читателем, но не всяким читателем, а только наделенным благодатью [Pelttari 2014, 17–25]. Эту концепцию Августина воспроизводит Исидор в «Сентенциях» 44 . Таким образом, появляется цепочка понятий: gratia – mysterium/secretum – Scriptura. Служение высших чинов клира (епископы, пресвитеры, диаконы) в трактате «О церковных службах» связано с таинством, которое, по-видимому, соотнесено как с богослужением, так и с Писанием. Епископ призван хранить тайну от «плотских» людей 45 , что соотносится с предписаниями о мере преподания учения «плотским» и грубым людям в «Сентенциях» 46 . Пресвитеры участвуют в преподании таинств, причем в обоих отмеченных смыслах 47 . Диаконы также вершат таинства (в данном случае уже скорее именно в богослужебном смысле), которые позволено видеть далеко не всем 48 . Мартин Брагский соотносит оппозицию божественного и человеческого закона с делением на клир и мирян, которым свойственно естественное понимание (значит, у клира – таинственное). Таким образом, тайна Писания доверена в первую очередь «аристократии» церкви – священникам и клиру в целом. При этом ключом к тайне является, по-видимому, именно аллегореза: когда Исидор говорит о различных модусах толкования Писания, аллегорическое он называет таинственным 49 . Аллегореза, таким образом, оказывается не просто механизмом, с помощью которого ветхозаветные персонажи отождествляются с клириками, но и средством формирования идентичности клира. |
| В христианскую эпоху гнев при определенной двойственности его понимания, в некоторых случаях его допускавшей [Harris 2001:397–399; Little 1998:12–14 ff.], считался одним из главных пороков – во многом благодаря аскетической традиции. Так, при еще большем распространении важнейшей для античности идеи самоконтроля с соответствующим видением гнева как маркера необузданности [Harris 2001:398–399; Smith 2011:38], бытовала точка зрения, что гнев отторгает от Бога, делая молитвы и тем более созерцание недейственными [Little 1998:11; Evans 1988:107]. Наконец, постепенно возникает идея, окончательно сформировавшаяся в каролингскую эпоху, что невоздержанность и гнев есть imago diaboli [Little 1998:19; Smith 2011:59]. Наконец, Мартин Брагский, наиболее близкий Исидору в хронологическом и географическом отношении автор, в своем трактате «De ira» 51 подчеркивает произвол и упрямство гневного человека: по его словам, гнев судит по прихоти (ex proprio libitu), не признавая ошибочности своего мнения 52 . Наконец, гнев все лучшее и справедливейшее обращает в его противоположность, в том числе короля – в тирана 53 . В описанном контексте связи гнева с произволом и несправедливостью, с фигурами тирана и дьявола (как было сказано выше, оба образа воспринимались один через другой), а также с отторжением от Бога и стоит рассматривать слова Исидора, посвященные гневливым (iracundi) епископам. Этот контекст стоит уточнить: по словам прелата Севильи, гневливость является пороком, а люди, которые легко и часто приходят в состояние гнева, неправедны 54 . Кроме того, понятие воздержания (continentia), к которому были особо призваны клирики 55 , предполагало не только целомудрие, но и сдержанность во вредных стремлениях и в волнениях души, прежде всего в гневе 56 . То есть гневливый епископ был порочен и не соответствовал основным предписаниям к образу жизни и сакральному статусу клирика. Наконец, в 4-м каноне XI Толедского собора слово ira (четко соотнесенное с iracundia) могло выступать синонимом и собственно причиной раздора (discordia): тем епископам, которые были в раздоре с другими архиереями и упорствовали при этом в своем гневе, канон запрещал совершать евхаристию и отлучал их от причастия до тех пор, пока они не примирятся (или один из них не простит другого) и не выполнят епитимью 57 . |
| R., 1597) и наставникам - «Разъяснение весьма обширное» (Dichiarazione più copiosa della dottrina christiana. R., 1598) иезуита (впосл. кардинал) Роберта Беллармина ; «Учение...» активно использовалось католическими миссионерами, выдержало 400 переизданий и было переведено на 56 языков и диалектов. Во Франции особой популярностью пользовались два К. иезуита Эдмона Ожера: большой (Catéchisme et sommaire. Léon, 1563) и малый (Petit catéchisme et sommaire. P., 1568). Эти К. по содержанию и форме изложения представляли собой критику учения Кальвина, воспроизводя при этом текст его «Женевского катехизиса» почти дословно. В Нидерландах известность получили: «Малый катехизис» (De cleyne Catechismus. Antw., 1566) Вилхелма (Дамаса) Линдануса; «Христианское правило» (Formula christiana. Antw., 1560) и «Экзамен христианского воинства» (Examen militiae christianae. Hertogenbosch, 1570) еп. Хертогенбосского Франсиска Сонниуса; «Катехизис» (Catechismus. Lovanii, 1571) Яна Гессела и «Католический катехизис» (Catechismus catholicus. Antw., 1570) Аугюстина Хюннауса. В Испании в XVI в. было создано неск. К. Среди них - «Катехизис» (Catecismo. Pavia, 1552) еп. Кадисского Мартина Переса де Айялы, «Катехизис» (Catecismo. Salamanca, 1563) доминиканца Доминго де Сото, «Введение» (Introduction del symbolo dela fe. Salamanca, 1583) доминиканца Луиса де Гранады; и два К. с названием «Христианское учение» (Doctrina christiana) иезуитов Херонимо Рипальды (Burgos, 1591) и Гаспара Астете (Madrid, 1599) - они переиздавались и использовались в Испании вплоть до XX в. Доминиканец и архиеп. Толедский Бартоломе де Карранса после издания в Антверпене в 1558 г. «Комментария на христианский катехизис» (Comenmarios sobre el Camecismo Crismiano) был обвинен в сочувствии лютеранству. Его К., первый из написанных на испан. языке, был внесен в индекс запрещенных книг. В Португалии наиболее распространен был «Катехизис» (Catechismo ou doutrina christiãa. Lixboa, 1566) архиеп. Брагского Бартоломеу дуж Мартириша. |
| Часто постановляемы были капитулярии с целью воспрепятствовать плательщикам десятин захватывать право распоряжаться ими по своему усмотрению, вместо того, чтобы предоставлять его епископам, и производить уплату той церкви, которую они могли предпочитать по своим частным соображениям, а не той церкви, которая имела действительное право на это. В таких случаях местные правители должны были заботиться о том, чтобы сделано было должное возмездие. В постановлениях испанских соборов была некоторая непоследовательность в отношении налогов, подлежавших уплате епископами. 2-ой собор брагский в 571 году запрещал им брать третью часть из приношений, и вместо нее позволял им только ежегодную плату двух солидов от каждого прихода. 4-ый собор толедский, состоявшийся в 633 году, при другом правительстве, постановляя, чтобы епископ не пользовался более чем третьей частью, не ссылается на канон брагский. Но другой собор толедский, от 646 года, возобновляет это правило, а еще более поздний собор, от 655 года, возвращается к системе предоставления епископу третьей части. Взимание двух солидов впоследствии проникло и во Францию, но там с течением времени епископы, вместо того, чтобы признавать его заменой своей трети, требовали его в качестве дополнительного платежа, под названием кафедральной подати 2832 . Как упомянутые выше обременительные посещения епископов, так и новые учреждения архидиаконов, заявлявших притязание на известные платежи по праву своей должности, весьма много содействовали обеднению приходского духовенства, 17 . Поместные церкви во Франции, за исключением приходского церковного участка (mansus), подлежали уплате всех обыкновенных налогов, если только не освобождались особыми привилегиями. Иначе было в Англии, где церковная земля была изъята от всех платежей, кроме того, который назывался «троякою необходимостью» (trinoda necessitas), – то есть обязанностью содействовать национальному войску, построению крепостей и принимать участие в расходах на содержание мостов и больших дорог. |
| Критично настроенный по отношению к архиеп. Маурицию Петр Гвиллерм, библиотекарь аббатства св. Эгидия в Реймсе, автор редакции Liber Pontificalis нач. XII в., в т. ч. неск. житий пап XI в., приводит обвинение противников Мауриция в том, что тот не возвратился сразу в архиеп-ство, но 2 года странствовал в неизвестных местах (LP. Vol. 2. P. 304). Др. источники указывают на его возвращение в Брагу в нач. 1115 г. Летом того же года после решения папы вывести из состава Брагского архиеп-ства еп-ства Порту и Ламего и часть Коимбрского еп-ства Мауриций снова уехал в Рим. В кон. 1116 или в нач. 1117 г. папа Пасхалий II отправил его в составе посольства в Ломбардию к имп. Генриху V для переговоров по вопросу об инвеституре, во время к-рых Мауриций, очевидно, примкнул к лагерю императора. 25 марта 1117 г. он возглавил пасхальные богослужения в соборе св. Петра в Риме, на к-рых присутствовал имп. Генрих V, что было расценено папской партией как отступничество. В апр. 1117 г. папа Пасхалий II на Соборе в Беневенто объявил об отлучении Мауриция и лишении его Брагского архиеп-ства. После смерти папы Пасхалия II (21 янв. 1118) и избрания на Папский престол Геласия II , занимавшего жесткую позицию по вопросу инвеституры, имп. Генрих V двинулся с войском на Рим, желая захватить нового папу и добиться уступок в вопросе об инвеституре. Бегство папы Геласия II в Гаэту и его отказ вступить в переговоры с Генрихом V имперские юристы трактовали как свидетельство нелегитимности и недействительности папских выборов. Захватив Рим, Генрих V при поддержке знатного рим. рода Франджипани организовал новые папские выборы, добившись избрания архиеп. Мауриция, принявшего имя Григорий VIII. Однако известия о возросшем недовольстве имперских магнатов заставили Генриха V вскоре покинуть Рим и вернуться в Германию. 7 апр. 1118 г. папа Геласий II в Капуе объявил об отлучении от Церкви Г. и Генриха V, что было подтверждено на Соборе в Беневенто. Г. не удалось добиться признания себя папой в Италии и Европе; в Риме под его властью находились лишь собор св. Петра, замок Св. ангела и городские кварталы, контролируемые родом Франджипани. |
| Таким образом, можно сказать, что римская церковь не могла отменить причащения детей, без причинения ущерба своему собственному учению о действенности таинства; без нарушения вселенского и апостольского правила дисциплины церкви; без отступления от божественной заповеди причащения, обязательной для всех христиан. Итак, её виновность неоспорима, и её нововведение противоположно св. Писанию и вселенскому преданию католической церкви. Она равным образом виновна в отмене причащения под двумя видами хлеба и вина. Чтобы оправдать нововведение римской церкви по этому пункту, пытались доказать, что это есть 1) вопрос чисто дисциплинарный и церковь могла видоизменять свою дисциплину по этому пункту; 2) что всецело приемлют Иисуса Христа, будут ли приобщаться под двумя видами или под одним; 3) что в первоначальной церкви иногда давали приобщение под одним видом, хотя обыкновенно причащались под двумя. Отвечаем, что 1) если бы даже дело шло единственно только о дисциплине; то и тогда римская церковь , будучи лишь частной церковью, не имела права отменять вселенское и апостольское правило церкви католической. Отвечаем во-вторых, что допуская совершенно целостное принятие Иисуса Христа, хотя бы причащались одним из двух видов; тем не менее истинно, что Иисус Христос установил таинство под двумя видами и что Он сказал всем своим ученикам: Приимите и ядите... Пийте из неё все. Следовательно, причащаясь под одним видом, не повинуются божественной заповеди. В третьих мы отвечаем, что если бы даже вышеупомянутые факты были достоверны и хорошо поняты, то всё же они представляли бы собою исключения, оправдываемые необходимостью, и лишь подтверждали бы общее правило, которому следовала вся церковь . Установивши вопрос в этом общем смысле, рассмотрим его в частностях. Первоначально существовало три способа принимать причастие под видом вина. 138 Глотали освященное вино посредством трубочки; или приближали чашу к устам; или наконец, принимали освященный хлеб смоченным в освященном вине. Этот последний обычай был употребителен по всему востоку. На Западе этому же самому обычаю следовали во многих церквах. Третий Брагский собор запретил его, 139 между тем как собор Турский 140 предписал его. Основание, приводимое этим собором в подтверждение своего предписания, состояло в том, что священник при сообщении причащения не мог без этого произносить: Да будет тело и кровь Господа полезны тебе. В XII столетии, обычай давать подобным образом приобщение сделался почти всеобщим, 141 и его признавали весьма хорошим в том смысле, что верующие причащались подобным образом под двумя видами, не подвергаясь опасности пролить освященное вино, как это случалось, когда приближали чашу к устам причащающихся. Однако же существовали два протеста против этого обычая, который лишь был допускаем, преимущественно для причащения детей и больных, не могших принимать освященного хлеба, если он не был напоен. |
| Maassen, 430. 743 Biener, De collectionibus canonum ecclesiae graecae. 11–12. Maassen, S. 964. В этом сборнике Дионисий не поместил ни «canones qui dicuntur apostolorum», ни сардикских, ни африканских канонов на том основании, что их не вся церковь принимает. 745 Кроме означенных в §65 сочинений Мортрейля, Геймбаха и Маассена: Biener, De collectionibus canonum ecclesiae graecae. Zachariae von Lingenthal, Die griechischen Nomocanones (Mémoires de I " Académie impériale des sciences, de St. Pétersbourg, t. XXIII, 7). 746 Систематический сборник канонов Иоанна Схоластика издан, ар. Woellum et Justellum, Bibliotheca juris canonici veteris, tom. II. 747 Составитель все еще называет каноны апостольские «так называемыми» (τος λεγομνους τν γιων ποστλων), несмотря на торжественный тон, с которым предшественник его Иоанн Схоластик утверждал, что св. апостолы постановили не более и не менее как 85 канонов. Предисловие вместе с помоканоном в XIV титулов (о котором см. ниже) издано ар. Voellum et Justellum, II и Питрой в Juris ecclesiae grace. hist. et mon. II. 748 Как о карфагенских, так и о правилах св. отцов, автор рассуждает не как о таких, за которыми признается безусловно обязательная сила, а как о полезных для церковной практики и лишь некоторым образом могущих иметь значение канона. 751 Но содержащиеся в старинных рукописях под именем четвертого собора карфагенского 398 г. «Statuta ecclesiae antiqua», или «statuta antiqua orientis» не принадлежать ни одному из карфагенских соборов, явились, по всей вероятности, в Галлии, если не в Испании. Maassen, S. 382–394. Ср. Richter, § 28 прим. 10. 752 Сборник Мартина брагского, равно как выше упомянутые сборники Дионисия Малого, Фульгенция Ферранда и Крескония изданы во II т. Библиотеки Woelli et Iustelli. 755 Mortreuil, I, 203–216. Heimbach, 284 sqq. Zachariae, Die griechischen Nomocanones. Jdem, Ueber den Verfasser und die Quellen des psendophotianischen Nomocanon (Mémoires de l’Académie des sciences de S. Pétersbourg, t. XXXII, 16). |
| Манетти Джаноццо, 1396–1459, известный итальянский гуманист, занимал различные посты во Флорентийской республике. Автор биографий мыслителей античности и Возрождения. Главный труд – «О достоинстве человека» 27 Мариан + 259, христианский мученик, казненный в г. Цирте (Нуми- дия) при гонении во время правления Валериана 69 Маринович Л. П., известный российский антиковед, автор монографий «Греческое наемничество в IV в. до н. э. и кризис полиса», «Греки и Александр Македонский: К проблеме кризиса полиса» 21, 24 Марк, святой апостол и евангелист, ближайший сподвижник апостолов Петра, Павла и Варнавы, апостол от 70. Написал одно из четырех Евангелий (ок. 62 – 63 гг.), положил начало христианскому училищу в Александрии, составил чин Литургии для александрийских христиан. По преданию святой Марк был схвачен язычниками в Александрии во время совершения богослужения. Святой апостол принял мученическую кончину во то время, когда разъяренная толпа язычников влекла его по улицам Александрии на судилище 6 Марк Аврелий, 121–180, римский император с 161 г. из династии Антонинов. Внутренняя ситуация в Римской империи при нем была относительно спокойной, но резко усилились угрозы извне. Вел тяжелые войны, в ходе одной из них (с маркоманами) умер от чумы в Виндобоне (Вене). Марк Аврелий вошел в историю как император-философ. Был приверженцем стоицизма. Постоянно повторял изречение Платона: «Государства процветали бы, если бы философы были властителями или если бы властители были философами» 58 Маркс Карл, 1818–1883, немецкий мыслитель, общественный деятель, экономист, основоположник марксизма 14 Мартин Брагский, ок. 520 – ок. 580, святитель, епископ Браги с 562 г., выдающийся церковный деятель в период Раннего средневековья. Сыграл ведущую роль в переходе свевов (основавших свое королевство на Пиренейском полуострове) из ереси арианства в ортодоксальное христианство, автор богословских трудов по моральной, литургической и аскетической тематике 89 Маяковский Владимир Владимирович, 1894–1930, русский советский поэт и драматург, первооткрыватель русского тонического стиха, один из представителей футуристического направления в русской литературе начала XX в. 176 |
|
|
