| И когда закончено греховное действие, оно приносит с собою смерть, т. е. внутреннюю и внешнюю бедственность, во свидетельство обольстительности греха ( Евр.3:13 ; ср. Рим.1:21 ; Еф.4:22 ), который обольстил человека, обещая счастье от того, что привело к столь печальному исходу. IV. Навык ко греху. Через повторение человек приобретает навык ко греху, и грех тогда становится привычкой, вследствие которой органы души, как и органы тела, изменяются «в члены и орудия греха» ( Рим.6:13–19 ). Но то, что одушевляет привычку, есть страсть, которая теперь уже имеет не острый, а хронический характер, приобретая характер постоянного, правильного течения, так что может быть названа также пожеланием (пожеланием почести, власти, прибыли и пр.). Отношение между страстью и привычкой соответствует отношению между душой и телом. Посредством привычки страсть образует себе свое тело и пользуется как духовными, так и телесными органами для служения греху; и наоборот, когда органы приобретают большой навык в совершении греха, они со своей стороны опять приводят страсть в движение своим естественным возбуждением. Наступает полное взаимодействие между ними. «Из сердца, – говорит И. Христос, – исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления – это оскверняет человека; а есть неумытыми руками – не оскверняет человека» ( Мф.15:19–20 ). Затем и ап. Павел говорит такие слова: «Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые» ( Рим.6:19 ), чем он указывает на значение членов, как орудий для совершения как добрых, так и злых дел. V. Порок. Единение привычки и страсти есть порок, в котором человек становится рабом известного отдельного греха. На языке обыденной жизни обыкновенно пороками называют только те грехи, которые бесчестят человека в глазах мира, вроде пьянства, воровства, прелюбодеяния, и т. п.; равно как и под безукоризненной непорочной жизнью вообще понимают только такую жизнь, которая не обнаруживает никакого пятна на плаще гражданской праведности. |
| Иисус спит во время бури. Лодка раскачивается под ветром. Но в греческом тексте Евангелия «буря» обозначена словом сейсмос – «землетрясение на воде», если можно было бы так сказать по-русски. «На море начался сейсмос », – говорит евангелист. Это «землетрясение», подобное тому, в котором Господь является Моисею и его соплеменникам в пустыне, на горе Синай (книга Исход, гл. 19). Это «землетрясение» подобно тому, какое было при явлении Бога Илии. Бог говорит пророку: «Выйди и стань на горе пред лицем Господним, и вот, Господь пройдёт, и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь; после землетрясения огонь, но не в огне Господь, после огня веяние тихого ветра…» (3 Цар.19:11–12). Если сравним греческую Библию с еврейской, в первой найдём прибавление: «И здесь Господь». Значит, «веяние тихого ветра» – Господь. В этой тишине Иисус являет в Себе полноту Божию. Конечно, речь здесь не только о плавании через Галилейское море, а о всяком «плавании» по жизни, потому что на мистическом уровне море – это наша жизнь, наш мир, в котором, как нам часто кажется, Иисуса как бы и нет – Он спит – среди наших тревог и волнений. Но стоит только воззвать, и Он здесь, и Он помогает. Рассказ кончается вопросом: «Кто это, что и ветры и море повинуются Ему?» Вопрос будет многократно повторён в Евангелии от Луки. В главе 7й, после того как Иисус прощает грешницу, люди восклицают: «Кто это, что и грехи прощает?» И дальше, в главе 9й, у Ирода возникает тот же вопрос: «Кто же Этот, о Котором я слышу такое?»… В Евангелии от Матфея вплоть до 16й главы, до исповедания Петра, не отпускает вопрос: кто Он, этот Человек, Который усмирил бурю, Который явил Себя в великой тишине, неожиданно наступившей после бури?.. Не случайно мы начали разговор именно с этого чуда – усмирения бури (хотя в Евангелии оно пятое по счёту в числе десяти чудес), ибо оно более всего связывает десять чудес Евангелия от Матфея с ветхозаветным повествованием. |
| Истязание животных, принуждение домашних животных работать сверх сил ради большой корысти заслуживает названия несправедливости и грубого насилия. В противоположность истязанию животных, которое не в малых размерах совершается в наше время, так что для противодействия ему учреждаются особые общества, – можно указать на закон Моисея, положения коего об обращении с животными дышат состраданием и кротостью, проходящими в этом отношении через весь Ветхий Завет . «Праведник милует души скотов своих», – говорится в притчах Соломона ( Притч.12:10 ). Он доставляет им не только нужный уход, но дает им и необходимый покой. Не забудем слов Господа: «Ты сожалеешь о растении, над которым ты не трудился и которое не растил, которое в одну ночь выросло и в одну же ночь и пропало. Мне ли не пожалеть Ниневии, города великого, в котором более 120,000 человек, не умеющих отличить правой руки от левой, и множество скота?» ( Ион.4:10–11 ). Сострадательное, совестливое обращение с природой должно проявляться и в нашем отношении к низшим животным, что особенно надлежит принять к сердцу естествоиспытателям. Об одном знаменитом немецком естествоиспытателе (Лейбнице) рассказывают, что он однажды долго и тщательно рассматривал одно насекомое под микроскопом, а потом опять с осторожностью положил его на лист. Этот поступок служит примером самого нежного сострадания, соответствующего как достоинству человека, так и природе (именно живых тварей). Лейбниц даже сознавал, что он от этого насекомого получил благодеяние, кое-чему научившись от него. Пользоваться животными, как средством для наших удовольствий, конечно, позволительно, если удовольствия не жестоки и не бесчеловечны, что не всегда достаточно взвешивается. Хотя, например, охота, безусловно, допустима, насколько она имеет целью уничтожение вредных животных или удовлетворение человеческих потребностей; зато при ближайшем обсуждении могло бы показаться сомнительным, можно ли охоту, устраиваемую ради охоты, оправдать как достойное человека удовольствие, что особенно относится к так называемым охотам через собак (травле собаками). |
| Исх.33:17). Вновь взошел Моисей на гору и был там сорок дней и ночей, и дал ему Господь новые скрижали с записанными заповедями и подтвердил Свой завет с Израилем. И когда спустился Моисей с горы, то « лице его стало сиять лучами оттого, что Бог говорил с ним » (Исх.34:29), так что люди боялись подойти к нему, и положил он на лицо свое покрывало. Скиния После этого начал Моисей сооружать посреди стана скинию, как показал ему Господь на горе. Это было делом всего народа Израильского. « И приходили все, которых влекло к тому сердце, и все, которых располагал дух, и приносили приношения Господу для устроения скинии собрания и для всех потребностей ее и для [всех] священных одежд » (Исх.35:21). Поставили скинию в первый день первого месяца, т.е. ровно через год после выхода из Египта (Исх.40:2). Скиния состояла из трех частей: Святая Святых , Святилища и двора. Сама скиния, или священный шатер, стояла посреди четырехугольного двора, окруженного бронзовыми колоннами, которые соединялись перекладинами. С поперечных брусьев свисали льняные покрывала, так что площадка со всех сторон была закрыта высокими занавесами. Стены скинии были построены из шестов и брусьев дерева ситтим (акация), а крыша ее была покрыта сначала двумя шерстяными покрывалами с изображением херувимов, а затем двумя покрывалами из бараньих кож. Священный храм-шатер делился на две половины: Святая Святых и Святилище, отделявшиеся друг от друга расшитой золотом шерстяной завесой. Святая Святых являлась самой главной частью храма. В ней находился Ковчег Завета, который представлял собой ящик из дерева ситтим, обложенный внутри и снаружи коваными золотыми листами. Крышка Ковчега, называвшаяся очистилищем, сделана была из чистого золота. На обоих ее концах были два изображения херувимов. Ковчег считался самой большой и главной святыней храма. Моисей, по повелению Божию, положил в Ковчег скрижали, а перед Ковчегом поставил сосуд с манной. В Святилище находились три священных предмета. В центре Святилища, напротив Ковчега, стоял кадильный жертвенник, сделанный из драгоценного дерева и обложенный золотом. |
| Лишившись чистоты, они увидели свою наготу и из листьев сделали себе опоясания. Им страшно стало предстать теперь перед Богом, к Которому они раньше стремились с большой радостью. Ужас объял Адама и жену, и они скрылись от Господа в деревьях рая. Но любящий Господь зовет к себе Адама: « [ Адам, ] где ты? » (Быт.3:9). Господь спрашивает не о том, где Адам находится, а о том, в каком он пребывает состоянии. Этим Он призывает Адама к покаянию. Но грех уже омрачил человека, и призывающий голос Бога вызвал в Адаме только желание оправдаться. Адам с трепетом ответил Господу из чащи деревьев: « Голос Твой я услышал в раю и убоялся, потому что я наг, и скрылся » (Быт.3:10) . – « Кто сказал тебе, что ты наг? не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть? » (Быт.3:11).Вопрос был поставлен прямо, но грешник не в силах был ответить на него так же прямо. Он дал уклончивый ответ: « Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел » (Быт.3:12).Адам сваливает вину на жену и даже на Самого Бога, давшему ему эту жену. Тогда Господь обратился к жене: « Что ты это сделала? » Но жена последовала примеру Адама и не признала свою вину: « Змей обольстил меня и я ела » (Быт.3:13).Жена сказала правду, но в том, что они оба старались оправдать себя перед Господом, заключалась ложь. Отвергнув возможность покаяния, человек сделал невозможным для себя дальнейшее общение с Богом. Тогда Господь изрек Свой праведный суд. Змей был проклят перед всеми животными. Ему определена жалкая жизнь пресмыкания на своем чреве и питание прахом земли. Жена осуждена на подчинение мужу и на тяжелые страдания и болезни при рождении детей. Обращаясь же к Адаму, Господь сказал, что за его ослушание проклята будет земля, которая его кормит. « Терния и волчцы произрастит она тебе… в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься » (Быт.3:18–19). Последствия грехопадения первых людей были катастрофичны как для человека, так и для всего мира. |
| Не в Церкви (с большой буквы), которую создал Господь, а в той организации, которую мы тоже называем церковью. Эта корысть людям уже поперек горла. Некоторые церковные люди святой жизни считали, что именно эта корысть была одним из основных грехов, из-за которого Господь отвернулся от нас, прогневался и допустил вместе с суевериями, теософскими, антропософскими и прочими увлечениями то, что случилось в начале XX века с нашей страной, с нашим народом и с церковью, которая только величайшими страданиями лучших своих сынов как-то смогла искупить этот грех. А теперь мы опять, уже второй раз, наступаем на те же грабли. Про какую корысть Вы говорите? Самую непосредственную. Россия пострадала от корыстолюбия своих пастырей – я имею в виду церковную корысть. Архим. Сергий (Савельев) считал, что это главный грех, который поразил всю церковную жизнь в XIX и ХХ веках. Значит, еще один смертный грех надо записать – корысть. Да, это грех сребролюбия. Он, конечно, смертный грех, потому что в Священном писании сказано: «Корень всех зол – сребролюбие». Но мы еще об этом поговорим. А сейчас – ведовство и лжепророчество. Конечно, это входит в какую-то часть суеверия. Вы должны были прочитать книжечку с беседой «Магия, ведовство, колдовство, вампиризм», поэтому какие-то вещи я сейчас повторять не буду. Я хотел бы, чтобы вы познакомились с теми местами Священного писания, которые говорят об этих грехах напрямую. Есть три-четыре таких наиболее известных места. Наверняка есть еще параллельные места, но эти – наиболее важные. Исх 22:18. Ворожеи не оставляй в живых. Желание узнать будущее магическим путем называется ворожбой. Тех, кто ворожил, в Ветхом Завете в живых оставлять было нельзя, поскольку это смертный грех. Лев 20:27. Мужчина ли или женщина, если будут они вызывать мертвых или волхвовать, да будут преданы смерти: камнями должно побить их, кровь их на них. Лев 20:6. И если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их, то Я обращу лице Мое на ту душу и истреблю ее из народа ее. |
| Не имели они хлеба в пустыне, и Господь умилосердился над ними и напитал их манною. Терпели затем они большой недостаток в воде, и Господь опять умилосердился над ними и извел им воду из камня. Как беспредельно велико это милосердие Божие, Бог открыл пророку Ионе, когда он даже до смерти огорчился тем, что растение, защищающее его от солнца перед городом Ниневеею, внезапно засохло. «Ты сожалеешь о растении, – сказал тогда Бог Ионе, – над которым ты не трудился, и которого не растил, которое в одну ночь выросло и в одну же ночь и пропало. Мне ли не пожалеть Ниневии, города великого, в котором более ста двадцати тысяч человек, не умеющих отличить правой руки от левой, и множество скота?» Слова эти показывают, что еще в Ветхом Завете Бог имел милосердие даже к язычникам. Но самое великое милосердие ко всему роду человеческому Бог оказал в Новом Завете. Нет на земле более страшного бедствия, как грех . Между тем Бог не оставил нас в этом бедствии, но послал на землю возлюбленного Сына Своего и избавил всех нас от этого страшного зла. И если бы мы могли теперь представить себе, как много людей ежечасно умоляют Бога о помощи и спасении, и как много помощи милосердный Господь посылает им, то тогда только поняли бы во всей его глубине изречение Моисея: «Господь, Господь Бог человеколюбивый и милосердный, долготерпеливый и многомилостивый и истинный, сохраняющий правду и являющий милость в тысячи родов, прощающий вину и преступление и грех». В приведенных словах наряду с милосердием Божиим упоминаются милость и долготерпение Божии. В силу любви Своей Бог исполнен также милости и долготерпения к нам. Но что такое милость? Припомним притчу о разбойниках в винограднике. Работники, нанятые господином виноградника в начале дня, выговорили себе плату по одному динарию в день. Нанятые же в конце дня не договаривались о плате и работали только один час. Между тем, и этим последним по окончании дня господин виноградника дал такую же плату, как и работавшим целый день. В силу чего же, спрашивается, он поступил так? Очевидно, в силу своей милости. |
| нежели то, которое сегодня совершаем мы. Для них крещение было возможностью войти в число спасаемой общины Народа Божия. Скоро Суд, грядет Мессия и люди, которые раскаются, могут влиться в число людей встречающих Мессию. А наше Таинство Крещения имеет другое значение. Через христианское Крещение человек соединяется со Иисусом Христом. Поэтому все, крестившиеся от Иоанна, при вступлении в Церковь должны были креститься заново – это два совершенно разных действия. Во вторых: Христос очень спешил в Своей проповеди. Посылая Апостолов проповедовать иудеям о Пришествии Мессии, Христос дает вот такое очень странное повеление: «Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои, ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха…» ( Мф. 10, 9-10 ). Как говорят ученые-библеисты, это свидетельствует о том, что служение Апостолов должно проходить в большой спешке. Им не следует отягощаться, делать запасы. Бегите из поселка в поселок, из города в город! Времени мало, нужно охватить свидетельством о явившемся Посланце Божием как можно большее количество людей. К тому времени, когда Христос въедет в Иерусалим, когда Его распнут, когда Он Воскреснет, люди уже должны ориентироваться в вопросе – что, собственно, происходит, Кто это? Тогда они смогут воспринять Смерть Его как потрясающее исполнение пророчеств Исаии об Агнце, берущем на себя грехи мира. Тогда и пустой Гроб люди смогут осмыслить как ошеломительное откровение Тайны победы Бога над смертью. Наконец, третье: Если бы Христос собирался проповедовать долгие годы (до старости), конечно, все происходило бы без спешки, подробней, серьезней. Если в первые десятилетия после Воскресения и Вознесения Христа, принимая христианство, люди готовились скоро встретить Его вновь, во Втором Славном Пришествии, то время показало, что Господь не спешит приходить на землю для Суда. Апостол Петр, например, так объяснял это недоумевающим христианам: «Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию. Придет же день |
| О молитвах за умерших Есть ли какая-нибудь связь между живущими еще на земле и уже умершими христианами? У нас, живущих еще на земле христиан, самая близкая связь с нашими братьями, переселившимися ко Господу: Бог соблаговолил «все небесное и земное соединить под главою Христом» (Еф. 1:10). Таким образом, мы с умершими — одна семья, а Глава нашей семьи — Христос. Нет ли большой разницы между живущими и умершими христианами? Апостол Павел так отвечает на это: «Никто из нас не живет для себя, и никто не умирает для себя; а живем ли — для Господа живем; умираем ли — для Господа умираем: и потому, живем ли или умираем, — всегда Господни. Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми» (Рим 14:7—9). Значит, во Христе нет разницы между мертвыми и живыми: все христиане составляют тело Христово, все они братья, обязанные любить друг друга и заботиться друг о друге. В чем должна выражаться любовь христиан друг к другу? Главным образом в молитве. «Молитесь друг за друга», — говорит Ап. Иаков (Иак. 5:16). И Ап. Павел наставляет: «всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время ... о всех святых» (Еф 6:18), т.е. о всех христианах. Но, быть может, здесь говорится о молитве к Богу только за таких христиан, которые живут еще на земле? У Господа такого деления нет, потому что Бог «не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Бога все живы» (Лук. 20:38). Умершие христиане нуждаются-ли в том, чтобы Церковь Христова возносила за них молитвы к Богу? Несомненно, нуждаются. Чем вызывается эта их нужда? Она вызывается тем, что они люди, и, как люди, не свободны от недостатков (Иов 4:17—19) и никто из них, умирая, не мог сказать: «я очистил сердце мое, я чист от греха моего» (Притч 20:9, ср. Лк. 17:10; Иак. 3:2). Какое может быть основание для умилостивления Божия за грехи людей умерших? Ап. Иоанн разъясняет, что Христос «есть умилостивление за грехи наши и не только наши, но и за грехи всего мира» (1 Ин. 2:2). К этому умилостивителю, Грядущему Судии и обращаются христиане с молитвами о прощении грехов братьев своих по вере. |
| Оно вводит человека в благодатное общение со Христом, но только через его же, человека, собственную мысль, через его только личные чувства и воспоминания о заслугах Христа, то есть через его веру. Такое учение лютеран о Таинствах нельзя признать правильным. Во-первых, оно не согласуется с их основным догматом — об оправдании верою. Если человек спасается одной верой, которой научает его непосредственно Сам Бог, то ясно, что всякое внешнее посредство вроде символических знаков, воспоминаний и напоминаний совершенно излишне. Во-вторых, учению этому не чуждо и внутреннее логическое противоречие: если Таинства — только знаки, через которые возбуждается в человеке вера, подающая ему оправдывающую благодать, то они сами по себе очевидно ничто, а между тем, по лютеранскому учению, они хоть и не сами по себе, но все же приносят благодать. Значит, они не знаки только, но и средства, орудия благодати. В-третьих, такое учение о Таинствах стоит в явном противоречии со Священным Писанием, например: «если кто не родится от воды и Духа, тот не может войти в Царствие Божие» ( Ин. 3:5 ) — о крещении; «Тогда апостолы возложили руки на них, и они приняли Духа Святого» ( Деян. 8:17 ) — о миропомазании; «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и я воскрешу его в последний день» ( Ин. 6:54 ) — о причащении; «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства» ( 1Тим. 4:14 ) — о священстве. Из этого видно, что Таинства не просто видимые знаки, а средства сообщения верующим благодатной помощи, без которой невозможно достичь спасения. Одной из неотъемлемых видимых форм православной церковности является непрерывность богоучрежденного пастырства — священства. Символические книги Лютера признают необходимость священства и даже необходимость его постоянного существования для совершения Таинств, в частности для «отпущения грехов через слово и символы для утешения и ободрения нашей совести» (Большой катехизис). Но, по учению Лютера, такое утешение совести и отпущение грехов со ссылкой на Слово Божие в случае нужды может осуществить каждый христианин. «Аугсбургское исповедание» упоминает о епископах, а «Апология» — об их праве совершать Таинства и управлять, категорически отрицая при этом «особые благодатные дары, отличающие священника от мирян». |
|
|
