| Подпишитесь на наш Телеграм Почти в каждом храме и домашнем иконостасе можно увидеть икону Божией Матери, явленную в городе Казани в 1579 году. Этот образ прославился многочисленными чудесами, через него Пресвятая Богородица не раз защищала нашу землю от бед и врагов. Оригинал иконы утерян в начале XX века, однако существует множество ее списков. Расскажем о самых известных. Московская Казанская икона Божией Матери Это полковой образ ополчения Минина и Пожарского, принесенный в 1611 году под занятую поляками Москву казанским отрядом. Именно через эту икону после трехдневной молитвы и поста всего войска Пресвятая Богородица помогла освободить Москву от польских интервентов осенью 1612 года. После освобождения столицы Дмитрий Иванович Пожарский поставил икону в своей приходской Введенской церкви на Лубянке, а затем образ перенесли в специально построенный Казанский собор. Его вы и сейчас можете увидеть на Красной площади в Москве. Московский список датировался рубежом XVI–XVII вв. Он был небольшим, примерно 27 × 24 см, дважды поновлялся в XVII–XVIII вв. Первый раз икону реставрировал ученик Симона Ушакова иконописец Михаил Милютин, писавший в «живоподобной» манере. В Казанском соборе образ стоял слева от царских врат в окладе с драгоценными камнями и в раме с двенадцатью Богородичными праздниками. Этим богатым убранством икону украсил князь Дмитрий Пожарский. В 1812 г. французы сняли драгоценный оклад, но сам образ удалось спасти. Позже его украсили новым окладом и венцами. В 1918 г. московский список был украден из Казанского собора. Сейчас его местонахождение неизвестно. Самый близкий сохранившийся список московского образа — наиболее почитаемая в Москве Казанская икона Божией Матери в кафедральном Богоявленском соборе в Елохове. Предполагают, что она тоже стояла в Казанском соборе на Красной площади до его закрытия в 1930 году. Во время Великой Отечественной войны эта Казанская икона находилась в кафедральном Богоявленском Елоховском соборе, куда ее принес настоятель протопресвитер Николай Колчицкий. К открытию Поместного Собора 1945 года для иконы сделали ныне существующий серебряный оклад с камнями и жемчугом. Икона написана на рубеже XVII–XVIII вв. в «живоподобной» традиции по образцу отреставрированной Михаилом Милютиным Московской Казанской иконы Божией Матери. |
| Главное, чтобы храм воспринимался как дом молитвы, как место, где каждый дорог, где ему уделят внимание. В первую очередь предполагается работа с молодежью, которая всегда находится в поиске, имеет активную жизненную позицию и требует немедленного внимания к себе. Чуть-чуть замедлишь – и вот, молодой человек бежит дальше. — Какие «елоховские» традиции Вы могли бы особо отметить? – Это традиция Патриарших богослужений, которую воспринял и Храм Христа Спасителя. Елоховский собор всегда был знаменит своими традициями пения, которые нужно беречь, сохранять, приводить в соответствие со временем. Очень важны традиции благоговейного пастырского служения, потому что пастырь – это свечник, видно его каждое неловкое и неправильное движение. На нем лежит колоссальная ответственность. Нужно, чтобы преемство на церковном поприще не прерывалось, потому что Елоховский собор всегда был кузницей духовных кадров. — Когда Вы впервые оказались в Елоховском соборе? – Это было связано со вторым обретением мощей Серафима Саровского. Остались также воспоминания о диаконской практике, которую я проходил здесь в 1996 году. Запомнились и события, связанные с церковными юбилеями, когда еще не был построен Храм Христа Спасителя. — Кто составляет основную часть прихода Елоховского собора: жители данного района или, как и в те времена, когда действующих храмов в столице было очень мало, сюда собираются верующие со всех концов города? – В Богоявленский собор в Елохове всегда приезжали люди из разных уголков Москвы. Некоторые из них уже состарились, но все равно каждые выходные проделывают неблизкий путь до храма. Поэтому нельзя сказать, что это районный приход: здесь много прихожан из разных концов города, и местных жителей явно не большинство. — Что для Вас настоятельство? – Прежде всего, чувство ответственности за служение, которое мне доверено. Это хотелось бы особенно подчеркнуть в свете тех обсуждений, которые начались в блогосфере и социальных сетях после решения Патриарха. Должность настоятеля – это не награда. Это, в первую очередь, административное послушание, несение креста, социальная ответственность. Так же, как любые богослужебные награды клирика, – это напоминание о Крестном пути Спасителя. Например, митра – это не красивая шапка или корона, а символ тернового венца. Настоятельство – не похвальный лист, не грамота, не признание каких-то заслуг, а ответственное послушание. |
| С XVII в. на иконах, где святые располагаются по чинам святости, И. изображается среди великомучениц, напр. на 3-створчатых складнях: на левой створке складня «Богоматерь Владимирская, с праздниками и святыми» (нач. XVII в., ГТГ; Богоматерь Владимирская. 1995. С. 118); на правой створке складня «Богоматерь Владимирская, с праздниками и святыми» (1-я четв. XVII в., старообрядческий Покровский собор в Рогожской слободе); внизу на левой створке походного иконостаса (сер. XVII в., старообрядческий Покровский собор в Рогожской слободе; Древности и духовные святыни старообрядчества. 2005. С. 82-84, 104-107). На этих иконах И. представлена в платье с оплечьем и каймой впереди (своеобразный вид далматика), в плаще, закрепленном на одном плече, и городчатом венце. Почитание И. в Москве отмечено строительством на Воздвиженке боярином В. И. Стрешневым Ирининской ц. (известна по документам с 1629); впосл. усадьба Стрешнева перешла Нарышкиным. В 1874 г. при содействии Московского архива Мин-ва иностранных дел, к-рому принадлежал земельный участок, церковь отстроена заново в старых формах; в 1937 г. разрушена. В этом храме хранился древний местный образ И. в серебряном окладе с 14 клеймами жития. Вмц. Ирина. Фрагмент иконы-двухрядницы «Избранные святые». Кон. XVI в. (ВГИАХМЗ) Вмц. Ирина. Фрагмент иконы-двухрядницы «Избранные святые». Кон. XVI в. (ВГИАХМЗ) Вмц. Ирина в житии. Икона. 2-я пол. XIX в. (Богоявленский собор в Елохове, Москва) Круг московских памятников XVII в. с изображением И. связан преимущественно с царскими заказами. В царской семье в честь вмц. И. была названа сестра царя Алексея Михайловича. Согласно традиции, для царевны Ирины Михайловны писались иконы ее покровительницы, подносившиеся ей ежегодно на именины. Об этих иконах известно лишь из документов дворцовых приказов. Автором одной из них, написанной в 1670 г., был иконописец Сергей Рожков ( Кочетков. Словарь иконописцев. 2009. С. 533). Федору Зубову приписывается икона, вложенная царем Алексеем Михайловичем в Смоленский собор Новодевичьего мон-ря. На ней были изображены святые в молении Богоматери «Знамение»: митр. Алексий, Алексий, человек Божий, И., Феодор Стратилат, Симеон Персидский, Мария Египетская, Екатерина, Марфа, Татиана, Евдокия, Анна, София, Феодосия, Мария (ГИМ; Там же. С. 258). Исследователи датируют этот образ между 1665 и 1685 гг. Симеон Полоцкий составлял «Подписания икон», в к-рых деяния святых были призваны служить образцом для тезоименитых членов царской семьи, а носители их имен - уподобиться св. покровителям. Как отметила О. А. Белоброва, эта традиция перешагнула границы придворных храмов и кремлевских теремов. Иконы в честь святых, имена которых носили члены царской семьи, составляли местные ряды иконостасов в домовых храмах московских князей и бояр. Так, в описи имущества опальных князей Голицыных, составленной в 1689 г., упоминаются иконы, находившиеся в одной из палат: «...образа мучениц Ирины да Евдокеи, да Софии, да Наталии и Марфы» ( Белоброва. 2005. С. 22). |
| К Богоявленскому храму были приписаны несколько домовых церквей - например, церковь при свечном заводе в Посланниковом переулке, церковь при железнодорожном училище и др. В этих храмах службы совершал причт Елоховского собора. У прихода имелось немало земельной собственности и недвижимости. Кроме участков, отведённых под церковные постройки и кладбище, собор владел пятью домами на Басманной и в Лефортове. В 1871 году ктиторы Богоявленского собора основали братство для помощи бедным прихожанам. При соборе открылись женская богадельня и приют для мальчиков. Чуть позже организовали школу. Одними из самых щедрых жертвователей были, кстати, члены семьи уже упомянутого купца В. И. Щапова, завещавшего храму 26 тысяч рублей. Проценты от этого капитала шли на раздачу пособий перед двунадесятыми праздниками. Так сложилось, что Богоявленский Елоховский собор всегда был " народным " храмом, его прихожанами являлись, главным образом, крестьяне, купцы, рабочие заводов и фабрик. И именно к Елоховскому приходу обращались архиереи, когда требовалось собрать средства на какие-либо благотворительные нужды. В Богоявленском храме служили многие известные иерархи. Например, митрополит Московский и Коломенский Филарет (Дроздов), Патриархи Тихон (Беллавин), Алексий I, Пимен (Извеков). Так, святитель Тихон за семь лет совершил в соборе 11 служб. Ждали его и на Благовещение 7 апреля 1925 года. Но пришло известие о его кончине. В то время, как после 1917 года, многие церкви либо закрывались, либо лишались своего имущества. Елоховскому соборному храму, можно сказать, везло. В 1919 году, вскоре после регистрации общины Богоявленского собора в Московском совете рабочих и крестьянских депутатов, ей было разрешено использовать здание и богослужебную утварь " исключительно для удовлетворения религиозных потребностей " . Однако уже через три года имущество начали конфисковывать, изъяв церковные предметы общим весом более 50-ти пудов. Отдел Главнауки Наркомата просвещения позволил храму оставить лишь ценнейшие серебряные ризы XVIII-XIX веков, дарохранительницу и Евангелие XVIII века. Но вскоре в Богоявленский собор стали поступать иконы и другое имущество из закрываемых по соседству церквей. Число прихожан стремительно росло. Здание храма даже причислили к памятникам церковной архитектуры первой категории (аналог сегодняшнему " памятнику федерального значения " ). |
| Большинство Московских святителей были не только епископами Первопрестольного града, но и Предстоятелями всей Русской Церкви. Для каждого из них судьба Отечества, судьба нашего православного народа, судьба Церкви стала их личной судьбой. В настоящее время Собор Московских святителей включает 17 святых — от святителя Петра, рукоположенного на кафедру Русской митрополии в 1308 году, до священномученика Петра (Полянского) принявшего мученическую смерть за Христа осенью 1937 года. После Высоко-Петровского монастыря паломники посетили Богоявленский собор в Елохове , где смогли приложиться к мощам святителя Алексия Московского, наставника святого великого князя Димитрия Донского, друга преподобного Сергия Радонежского. Следующим местом стал Донской монастырь , где покоятся мощи святителя Тихона, исповедника, Патриарха Московского и всея России , избранного на Патриарший престол Поместным Собором в 1917 году. Здесь паломников благословил архиепископ Егорьевский Матфей, при поддержке которого данная поездка стала возможной. Все участники маршрута выражают владыке сердечную благодарность. В Донской обители паломники посетили большой Донской собор, где покоятся мощи святителя Тихона, и малый Донской собор, где состоялось их обретение, подошли к кельям, где святитель жил в заключении в течение почти трех лет. Следующим событием на маршруте стало посещение Московского Кремля, где участники Чтений посетили Успенский и Архангельский соборы. Успенский собор — это сердце Москвы, главная святыня, место, где совершали свое служение Предстоятели Русской Церкви и где ныне почивают мощи девяти из 17 Московских святителей. О каждом из них прозвучал краткий рассказ. Завершился маршрут в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя, где покоятся мощи великого богослова и проповедника XIX века святителя Филарета (Дроздова), митрополита Московского, совершавшего служение в непростой синодальный период. В монастырях и храмах паломники пели величания у мощей святителей и чудотворных икон Божией Матери — Казанской в Богоявленском соборе и Донской в Донском монастыре, а также пропели молитву «Царю Небесный» перед иконой Святой Троицы письма преподобного Андрея Рублева, которая в настоящее время находится в Храме Христа Спасителя рядом с мощами святителя Филарета. |
| Огромное обаяние, которым он обладал от природы, делало его незаменимым дипломатом. В этом отношении он во много раз превосходил своего предшественника – митрополита Николая. Тот умел лишь улыбаться, но улыбаться можно раз, два, ну три, – а дальше улыбке перестают верить. Никодим не улыбался, видимо, понимая, что улыбкам в наш век не очень верят. Он говорил серьёзно, по-деловому, конкретно, – он говорил, казалось, правду, только правду, ничего, кроме правды, но, конечно, не всю, далеко не всю правду. Он умел маневрировать, отступать, перестраиваться на ходу 227 . Анатолий Эммануилович знал владыку Никодима лично. «Несколько очень продолжительных и довольно откровенных бесед я с ним всё-таки имел, – пишет он. – Мы, разумеется, всегда стояли на совершенно противоположных позициях. Однако между нами существовала личная симпатия. Я любил беседовать с ним: мне нравились его простой и ясный ум, его быстрая сообразительность, живость, пристальный интерес к общественным вопросам. Он также (как это я могу судить по его отзывам, о которых мне говорили) питал ко мне некоторую симпатию и даже говорил: «Как жаль, что такой (пропускаю лестный для меня эпитет) не с нами». Как ужасны перегородки и глухие стены, которые придумали люди!» 228 С 1973 по 1978 гг. о. Виталий в сане протопресвитера был настоятелем Елоховского Богоявленского собора в Москве. Вспоминает Фэри фон Лилиенфельд. В 1974 г. я в очередной раз побывала в Москве по линии научного обмена и провела здесь несколько месяцев. Тогда, помню, регулярно ходила на пассии, за которыми проповедовал протопресвитер Виталий (Боровой), бывший тогда настоятелем Богоявленского собора в Елохове. О. Виталий умел придать своим суждениям по поводу евангельской истории актуальное звучание, и все понимали, что он косвенно осуждает власти СССР за нажим на верующих. А в многотысячной толпе, конечно же, были и секретные работники всесильного КГБ (стукачи), так что проповеди о. протопресвитера казались дерзкими и опасными для него. О. Виталий белорус, происходит из Восточной Польши, и он за пассиями вспоминал о времени перед Второй мировой войной, когда официальной политикой польских властей было всемерное вытеснение из религиозной жизни страны не только православных, но даже и униатов-католиков. Тогда в Польше мало оставалось открытых храмов восточного обряда. Прошла кампания массового разрушения даже самих зданий православных церквей; поляки сровняли с землёй огромный собор св. Александра Невского в Варшаве. Православным верующим приходилось покрывать огромные расстояния, чтобы добраться до ближайшей церкви. Проповедник говорил, казалось бы, о преследованиях Православия в довоенной Польше, о варварстве и религиозной нетерпимости тогдашних польских правителей и ни одним словом не упоминал СССР, но все-все в храме, впитывая его слова, понимали, что имелось в виду положение верующих в Советском Союзе, как теперь говорят, «времён застоя» 229 . |
| По традиции в праздник Всех святых, в земле Российской просиявших, митрополит Сергий (Страгородский) служил утреннюю Божественную литургию в кафедральном Богоявленском соборе в Елохове . О нападении на СССР владыка узнал, вернувшись после Литургии, завершившейся около десяти часов утра, в свою скромную резиденцию — небольшой деревянный домик в Бауманском переулке. Встречавшиеся в некоторых современных публикациях утверждения о том, что владыка Сергий написал свое послание еще до начала совершения Литургии и огласил его с амвона после окончания богослужения в соборе, опровергаются свидетельствами очевидцев. Келейник митрополита Сергия архимандрит Иоанн (Разумов) писал: «Святейший узнал об этом [начале войны], когда после службы вернулся из кафедрального Зоя Вениаминовна Пестова, жена проректора Московского химико-технологического института и известного богослова Н.Е. Пестова, вспоминала: «Начало войны застало нас в Москве. Накануне, в субботу 21 июня, я была у всенощной в Елоховском (Богоявленском) соборе. Служил отец Николай Колчицкий. Служил и плакал, а после окончания богослужения сказал, обратившись к народу, что завтра утром будет отслужена последняя Литургия, после чего храм закрывается и ключи сдаются в исполком. Дома я с плачем рассказала Николаю Евграфовичу о том, что узнала. Лицо мужа стало еще более серьезным. Он тяжело вздохнул, перекрестился и сказал: " На все Божия воля " . Ночью он долго молился, стоя на коленях перед шкафом с иконами... На другой день июня] рано утром я уже была в храме. Народу было немного. Все стояли грустные и печальные. После окончания Литургии все ждали, что вот сейчас придут представители власти и собор будет закрыт. Но никто не приходил. Постепенно все стали расходиться. Ушла и я домой. Дома стала собирать вещи и продукты, чтобы ехать на дачу... Внезапно с лестничной площадки раздался шум. В дверь стучала соседка: " Зоя Вениаминовна! Включите радио! Война! " Послание Патриаршего Местоблюстителя В полдень 22 июня по радио прозвучала речь заместителя председателя Совнаркома и наркома иностранных дел В.М. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 ЕЛЕЦКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Елецкая икона Божией Матери. Фрагмент иконы «Распятие и Страсти Господни, с изображением 142 образов Богородицы». Кон. XVIII - нач. XIX в. (Богоявленский собор в Елохове, Москва) Елецкая икона Божией Матери Празднование 11 января Сведения об этом чудотворном образе запутанны и противоречивы. Нет достоверных сведений и об её иконографии. Согласно преданию, икона явилась в 1060 г. и была обретена преподобным Антонием Печерским стоящею на ели, почему чудотворная икона и обитель, в которой она поставлена, названы Елецкими. Перед нашествием в 1395 году Тамерлана Елецкая икона была перенесена в Елец со сторожевого пограничного поста, впоследствии известного как Талицкий острог . «Икона эта весьма древняя, к сожалению, нет никаких источников для указания, откуда и задолго ли до 1395 года доставлен был этот образ в село Талец» . По перенесении из Талицы Елецкая икона находилась в Елецком Троицком монастыре до пожара 1768 г. После перевода обители в Тамбовскую губ., в г. Лебедянь, образ, спасенный от пожара, был поставлен в соборной церкви Ельца. Иером. Геронтий, ссылаясь на указ Воронежской духовной консистории от 24 сент. 1775 г. 3015 об упразднении Елецкого Троицкого монастыря, сообщает, что «иконостас из ветхой Троицкой монастырской церкви велено было взять: часть в градскую соборную Вознесенскую , а другую - в Христорождественскую Елецкую церковь» . А. К. Воскресенский дополняет, что «главная святыня монастыря с того времени и поныне украшает собой соборную церковь» . Сообщение Воскресенского не вполне корректно, т. к. при передаче «части иконостаса» речь шла не о совр. автору Вознесенском соборе, построенном в 1845-1889 гг., а о старой Вознесенской ц., возведенной в камне в 1746 г. и получившей статус соборной в 1772 г. Передача иконы в соборную на то время церковь Ельца представляется логичной. Однако уже в кон. 1840-х - нач. 1850-х годов в связи со строительством нового Вознесенского собора храм XVIII в. разобрали, т. е. местонахождение иконы в период до окончания строительства нового собора (ок. 40 лет) неясно. Поскольку старый собор показан на плане Ельца 1849 г. без колокольни и трапезной, возможно, его храмовую часть окончательно разобрали после 1855 г., когда освятили престолы в трапезной нового собора, занявшего место колокольни и трапезной старой Вознесенской церкви. Очевидно, тогда же в новый собор перенесли всю утварь и иконы из старой церкви. |
| Рака с мощами свт. Иоасафа, еп. Белгородского (Преображенский кафедральный собор в Белгороде) Рака с мощами свт. Иоасафа, еп. Белгородского (Преображенский кафедральный собор в Белгороде) 25 авг. 1920 г. Народный комиссариат юстиции принял решение о ликвидации мощей в России. По постановлению V Белгородского съезда Советов 1 дек. того же года состоялось вскрытие раки И., сопровождавшееся кощунственным «анатомическим исследованием» мощей. Сохранились «Протокол вскрытия...», специально отпечатанный во 2-й типографии Белгорода, и «Акт вскрытия...», опубликованный 10 дек. в газ. «Курская правда» (см. подробнее: Кобец О., прот., и др. История Белгородской епархии. Белгород, 2006. С. 210-211). В кон. дек. 1920 г. останки, находившиеся, как отметила специальная комиссия, «в стадии мумификации», были переданы для экспонирования в Музей Народного комиссариата здравоохранения РСФСР, находившийся в Москве. К сер. 30-х гг. XX в. мощи были переданы в Музей истории религии и атеизма, располагавшийся в Казанском соборе в Ленинграде. Там они иногда выставлялись в сев. приделе, напротив могилы М. И. Кутузова. Поскольку демонстрация мощей вызывала приток верующих в музей, от их показа отказались и поместили их в подвал. В 1970 г. на юге СССР были отмечены случаи холеры, в связи с чем в музее должна была пройти проверка санитарной инспекции. В ожидании ее комендант Казанского собора распорядилась закопать мощи И. в сыром подвале. Однако рабочие не решились сделать это и зарыли останки в шлаке чердачного перекрытия собора в надежде, что они лучше сохранятся. Спустя 20 лет один из рабочих, прятавших тело, А. В. Соколов, сообщил об этом представителям РПЦ. 28 февр. 1991 г. мощи были обретены. Специальная комиссия из представителей духовенства Ленинграда, Курска и Белгорода провела идентификацию. С 28 февр. по 10 авг. 1991 г. мощи хранились в Преображенском соборе Ленинграда. 11 авг. они были доставлены в Москву, где до 3 сент. находились в Богоявленском соборе в Елохове. 16 сент. гробница с мощами прибыла в Белгород. Всенощное бдение в тот день и Божественную литургию 17 сент. в Преображенском кафедральном соборе возглавил Патриарх Московский и всея Руси Алексий II . В 2010 г. мощи И. находятся в Преображенском соборе, рака располагается справа от юж. дверей иконостаса. Резная сень над ракой выполнена резчиком И. В. Олейником. С 1998 г. в Белгородской и Старооскольской епархии поддерживается традиция в праздник Преображения Господня по совершении Божественной литургии торжественным крестным ходом переносить мощи И. из Преображенского собора в Николо-Иоасафовский собор, где они пребывают до 16 сент., когда крестным ходом переносятся обратно. |
| Редким для иконописной традиции сюжетом, появившимся вскоре после канонизации М., является композиция «Поклонение мощам свт. Митрофана», которая сложилась под влиянием гравюр и литографий. На иконе кон. 30-х - 40-х гг. XIX в. (частное собрание; см.: Тарасов О. Ю. Икона и благочестие: Очерки иконного дела в имп. России. М., 1995. С. 352-353. Ил. 154) воспроизводятся детали интерьера и раки с мощами на основе гравированного образца 1832 г.; совпадают и пространные тексты под изображением. Творческие варианты этой композиции известны на иконе сер. XIX в. (частное собрание), где над ракой с мощами (в архиерейском облачении) М. стоит под сенью «аки жив»; в клейме иконы «Святители Спиридон Тримифунтский и Митрофан Воронежский» сер. XIX в. (ц. Воскресения Словущего на Успенском вражке в Москве); на раме с клеймами жития М. и избранными святыми сер. XIX в. (Богоявленский собор в Елохове в Москве). Выдающимися произведениями церковного искусства своего времени являются 2 настолпные иконы с образом М., написанные между 1834 и 1840 гг. (Воскресенский собор в Арзамасе). Они появились, очевидно, в связи с устройством придела во имя блгв. кн. Александра Невского и М., причисленного к лику святых во время строительства собора ( Щегольков Н. М. Арзамасский Воскресенский собор: История его и описание. Арзамас, 1909. Ч. 1. С. 52). Создатели этих монументальных ростовых икон, мастера арзамасской школы живописи под рук. А. В. Ступина, не имея воронежских иконографических образцов, предложили собственный вариант решения образа святителя: в полном архиерейском облачении (саккос, омофор, палица, митра, панагия и крест, архиерейский жезл). Одна из икон написана с учетом портретной характеристики святого и его жезла-реликвии. Иконография др. образа, работы И. Лебедева ( Бартельс Н. В. Арзамасский иконописец титулярный советник Иван Лебедев: атрибутированные и датированные иконы (1830-1840-е гг.)//Подписные и датированные памятники церк. искусства: Сб. мат-лов науч. конференции. Кириллов, 2017. (В печати)), с более идеализированным ликом, необычна: в руках М.- трикирий и дикирий. Такой тип изображения, не получивший дальнейшего развития, появился в провинциальной художественной среде, полностью ориентированной на академическую живопись С.-Петербурга. Более традиционный по иконографии образ М. встречается на др. иконах из Воскресенского собора («Собор избранных святителей», «Все святые»). |
|
|
