| Формирование седмичного богослужебного круга Истоки формирования седмичного богослужебного круга христианской Церкви следует искать в Ветхом Завете. Четвертая заповедь Моисеева законодательства гласит: Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай в них всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу, Богу Твоему ( Исх. 20:8–10 ). Суббота воспринималась, прежде всего, как день покоя, отдохновения от трудов, в память о том, что в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил. В то же время суббота – это день, который Господь благословил... и освятил ( Исх.20:11 ). В субботу совершается священное собрание ( Лев. 23:3 ); в этот день в жертву Господу приносятся всесожжения (см.: Чис. 28:9 ) и хлебы предложения (см.: Лев. 24:8 ). В эпоху после вавилонского плена суббота становится основным богослужебным днем недели: в этот день иудеи собираются в синагогу для молитвы и чтения Священного Писания. В христианстве ветхозаветное предписание о соблюдении субботы подверглось радикальному пересмотру. Христос не отвергал это правило и Сам посещал синагогу по субботам (см.: Лк. 4:16 ), однако позволял Себе нарушать предписание о субботнем покое, доказывая иудеям, что Сын Человеческий – господин и субботы ( Мк. 2:28 ). Ученики Христа после Его вознесения продолжали посещать храм по субботам, однако основным днем христианского богослужения, днем совершения Евхаристии, становится первый день недели, «день солнца». После того как христиане окончательно отошли от Иерусалимского храма и в особенности после того, как двери Церкви открылись для язычников, соблюдение субботы в том виде, в каком оно предписывалось в Ветхом Завете, потеряло смысл. Постановления Апостольского Собора (см.: Деян. 15:6–29 ) фактически узаконили отмену ветхозаветных предписаний о субботе. Раннехристианские писатели говорили о субботе как об одном из иудейских обычаев, который отмирает после пришествия в мир Христа. На смену «субботствованию» приходит «жизнь Воскресения», чему соответствует и перенос центра богослужебной жизни с субботы на первый день недели, который стали называть «днем Господним». Нередко этот день называли «восьмым днем» – как прообраз вечности: |
| Церковь Христианская начала возжигать светильники при Богослужении деннонощно, побуждаемая, без сомнения, не столько нуждой светения во время ночи ( Деян.20:8 ), сколько духовным знаменованием светильников. По указанию священных писателей и Отцев Церкви, светильники служат видимыми знаками Церкви, празднующей Господу, – живущему во свете и славе ( 1Тим.6:16 ; Ин.17:22 ), и Святым, – участникам присносущного Его света и славы, еще на земле бывшим светильниками миру ( Ин.8:12; 5:35 ); матери Церкви, веселящейся при благодатном возрождении и просвещении чад своих, вступающих в недра ее, и сопровождающей отшествие их, в надежде жизни вечной, во свете Божием. Посему светильники, возжигаемые нами при Богослужении, суть безмолвные свидетели нашего участия или в надежде Церкви на будущую блаженную жизнь умирающих о Господе, или в ее веселии о вступающих в завет с Богом и с ней, или, наконец, в ее высокой радости и светлом торжестве, совершаемом во славу Господа и в честь Святых. Чем более света при Богослужении; тем живее и очевиднее усердие и участие верующих в надежде и радости св. Церкви. Возможно ли веселие и торжество без света? Восстань, светись, [Иерусалим], ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобою ( Ис.60:1 ), восклицает Богодухновенный Исаия, пророчески изображая духовное веселие и торжество Церкви Христианской. Выражая духовную свою радость и надежду. Церковь светом своих светильников внушает также, что она среди мраков мира есть единственный светильник спасения, которое не возможно без света Откровения, также, как не возможно шествие по прямой стезе, без видимого света. По словам Пророка Захарии, Церковь Божия есть светильник весь из золота, и чашечка для елея наверху его, и семь лампад на нем, и по семи трубочек у лампад, которые наверху его ( Зах.4:2 ). Седмь светильников, ты видел в деснице Моей, говорил св. Иоанну Богослову голосе Откровения, суть семь церквей ( Откр.1:20 ). Будучи светильником миру, Церковь указует нам путь истины, как прорек Исаия: И придут народы к свету твоему, и цари – к восходящему над тобою сиянию ( Ис.60:3 , сн. Лк.2:32 ), ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы, а поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны ( Ин.3:20–21 ); и путь вечной блаженной жизни; ибо юродивые девы, упоминаемые в Евангелии, которые говорили мудрым, потому что светильники наши гаснут, не вошли с женихом на брачный пир ( Мф.25:8,10 ). Светильничные и светильны |
| – И в молитвах: не в храмовых молитвах вместе с народом, о чем ниже речь (ст. 46), но особенных, частных, общественных молитвах собственно христианского характера, молитвах, которыми сопровождалось, вероятно, совершение таинства Евхаристии, а равно и другие общественные собрания по домам верующих (ст. 46), под руководством апостолов. Из сопоставления всех этих понятий – учения, общения, преломления хлеба и молитв, которыми характеризуется здесь жизнь первохристианского общества в Иерусалиме, можно таким образом заключать, что здесь речь идет о общении верующих в богослужебных действиях собственно христианского характера, о богослужебных собраниях; состав богослужения, этого первого христианского богослужения, был – учение, Евхаристия вместе с трапезой любви и молитвы. – Итак, по сему краткому изображению, уверовавшие в день Пятидесятницы и крестившиеся жили в теснейшем духовном общении с апостолами и между собой и, кроме частных взаимных сношений постоянных, часто сходились в общественные богослужебные собрания под руководством апостолов, в каковых собраниях апостолы поучали верующих, совершали таинство Евхаристии (причем были трапезы любви) и молились с верующими. О пении при сем не упоминается, но так как пение обычно было при храмовом и синагогальном иудейском богослужении, то, без сомнения, этот обычай перешел и в богослужебные собрания первохристианской церкви. В этих собрания положено было начало богослужения собственно христианского, отдельного от иудейского, хотя апостолы и верующие не разрывали до времени связи и с храмовым иудейским богослужением ( Деян.3:1 и д.; ср. прим. к ст. 46). Внутреннее состояние первого христианского общества в Иерусалиме (43–47) 43. Был страх на всякой душе; и много чудес и знамений совершалось чрез Апостолов в Иерусалиме. 44. Все же верующие были вместе, и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого. Был страх на всякой душе: этими словами дееписатель обозначает то впечатление, какое произведено было событиями Пятидесятницы, особенно обращением ко Христу такого множества иудеев, на всех жителей Иерусалима и пришельцев, не уверовавших во Христа. |
| Так и свет христианства доставляет бодрость грешнику, больному душой, — и он питает надежду, ради заслуг Христовых, получить прощение от Бога. При свете христианства каждый труждающийся и обремененный странник земной надеется достигнуть неба, после беспокойств этой жизни, и бодро несет, возложенный на него, крест. Достойнство такого духа, такой надежды — весьма важно для человека. “ А надеющиеся на Господа обновятся в силе: поднимут крылья, как орлы, потекут — и не устанут, пойдут — и не утомятся ” (Исаии 40:31). “ Бог — спасение мое: уповаю на Него и не боюсь; ибо Господь — сила моя, и пение мое — Господь; и Он был мне во спасение ” (Исаии 12:2). “Крепкий духом не преклонится под гнетом бедствий, он умеет ободряться в страданиях.” 2. Утешение и радость. С восходом солнца разливается веселье и радость в лесах и на нивах. Почки и цветы раскрываются, хоры пернатых поют. С радостью и веселием идет человек на дело свое и работает до вечера. Но еще более высшей радостью и веселием мы обязаны свету христианства. Как отрадно нам знать, что Бог отечески заботится о нас, что Иисус Христос есть Брат наш и искупил нас от греха, что Святой Дух наставляет нас на всякую истину? Какой восторг доставляет нам обетование вечной жизни, христианская молитва, христианское Богослужение, святое причащение, деятельная любовь к ближним? “ Праведники да возвеселятся, да возрадуются пред Богом и восторжествуют в радости .” (Псал. 67:4). “ Веселье сердца — жизнь человека, и радость мужа — долгоденствие ” (Сир. 30:23). A какую радость и удовольствие ощущаем мы при верном исполнении обязанностей? 3. Новую жизнь. Свет солнечный сообщает теплоту земле, — и во во всей природе разливается движение и жизнь. Но христианство доставляет истинное духовное движение и жизнь. Как далеко подвинулись христианские народы, по сравнению с нехристианскими, в науке, искусстве, ремеслах, торговле, земледелии? Но главное — христианство соединяет наши души с Богом, а только соединение души с Богом есть истинная жизнь. Разлучение с Богом есть грех и смерть для души, следовательно, соединение с Богом есть истинная жизнь. И эта жизнь, по обетованию Христа, есть вечная жизнь, следовательно — жизнь полная. “Мы проживаем это время только тогда с пользой, когда мы проводим его так, чтобы вечно жить.” Люди благочестивые имеют в самих себе достаточно оснований и доказательств продолжения существования личной человеческой души |
| (В этом пункте подчеркнута связь между православной верой и Евхаристией, различия и специфические оттенки подходов христиан к Таинству Троичного Бога, живительный православный опыт переживания Таинства нашего спасения.) Для православного сознания наиболее критической проблемой является не просто возвещение Евангелия, но живое свидетельство об Иисусе Христе везде и всегда: как нам жить «во Христе Иисусе». Мы уверены, что «быть во Христе» – это не значит только думать о Нем, разговаривать о Нем, употреблять Его имя; это не есть что-то, что ограничено лишь мыслительной сферой. Это некая глубокая связь всего человека со Христом, личная связь, преображающая все наше существование. Это действительно – жизнь во Христе. Но как возможна эта новая форма жизни, «новая тварь» ( Гал.6:15 )? Господь сказал ясно: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни... Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как поспал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною» ( Ин.6:53, 56–57 ). Необходимо подчеркнуть эту непосредственную связь между «вкушением» и «посланием». Христос – это не просто какой-то пророк или какая-то теория. Он есть сама жизнь. Передача этой жизни осуществляется не столько словами, идеями, воззрениями. Она достигает своей полноты в Божественном Причащении. Каждая часть нашего существа, человеческого существа, тело и душа, должна освятиться. Для того мы принимаем Кровь и Тело Его, чтобы всё внутри нас преобразилось, и мы стали «причастниками Божеского естества» ( 2Пет.1:4 ). Чтобы Тот, Кто сказал: «приимите, ядите, сие есть Тело Мое», – взирая на нас в нашей повседневной жизни, мог бы сказать каждому приближающемуся к нам: «Обрати внимание на жизнь этого человека. Он поистине член Моего Тела. Послушай его: его слова – это слова из Моих уст. Вся его жизнь отражает Мою жизнь. Он пребывает во Мне и Я в нем». 2. Все это отнюдь не означает бегства от мира, характерного для мистицизма. Напротив, духовность такого рода ориентирована на сегодняшнюю жизнь. Она глубочайшим образом связана с миссионерством. Невозможно сознательно участвовать в христианском богослужении без непосредственной связи со всемирной миссией, как невозможно и участвовать в истинно православной миссии без сознательного участия в Божественном Причащении. Ибо что есть миссия? Господь в Своей первосвященнической молитве перед Страданием молился Своему Отцу: «Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир» ( Ин.17:18 ). А после Воскресения Он сказал ученикам Своим: «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» ( Ин.20:21 ). Следовательно, наша миссия есть продолжение живого присутствия Христа в мире. Это – соучастие в жизни нашего Спасителя, «давшего нам служение примирения» ( 2Кор.5:18 ). Эта истина освещает две жизненно важные стороны нашей темы и раскрывает связь между миссионерской деятельностью и Божественной Евхаристией. |
| Иначе говоря, мы не можем представить себе жизнь после смерти, описать ее, представить ее себе видимо и ощутимо. Мы должны признать эту невозможность. Но христианская вера утверждает с полной уверенностью, что жизнь после смерти есть. Иисус Христос говорит о ней в притче о нищем, больном Лазаре и о равнодушном к нему богаче, говорит о возможности счастливого и несчастного состояния после смерти, в зависимости от того, как прожил человек свою жизнь на земле. В жизни после смерти будут другие, свои сроки и события. Судьба каждого человека определится по воле Божией. Иисус Христос говорил, что в конце существования нашего мира будет великий и страшный суд, на котором решится, кто из живших на земле может войти в вечную блаженную жизнь с Богом, а для кого это окажется невозможным. По словам Христа, этот суд будет руководствоваться одним: были ли люди добры к другим, оказывали ли помощь и любовь тем, кто в ней нуждался. А в другой раз Иисус Христос сказал: «Истинно говорю вам, слушающий слово Мое и верящий Пославшему Меня имеет жизнь вечную и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь». В предсмертных страданиях на кресте Иисус Христос говорит распятому рядом с Ним разбойнику, уверовавшему в Него: «Сегодня будешь со Мною в раю». О невыразимом блаженстве этой будущей жизни пишет апостол Павел: «Не видел того глаз, не слышало ухо и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его». В православных церковных богослужениях и молитвах отражается вера Церкви в то, что душа человека после смерти проходит известный путь приближения к Богу. Когда человек умирает, в церкви молятся, служат панихиды на третий, девятый и сороковой дни после смерти. Эти дни установлены отчасти по религиозным обычаям, связанным с этими числами еще в Ветхом Завете, а отчасти по преданиям, сохранившимся по рассказам святых о бывших им видениях и откровениях о том, что переживает душа человека после смерти. Хорошо известны записи житий святого Макария Египетского и преподобной Феодоры. |
| Рука Бога, протянутая человеку Как готовиться к Причастию и как вести себя после него? 17 сентября, 2014 Как готовиться к Причастию и как вести себя после него? Причащение Святых Христовых Таин является центром жизни христианина, Евхаристия — важнейшим из таинств Церкви. Правильно ли мы относимся к нему? Как готовиться к Причастию и как вести себя после него? На вопросы, посвященные таинству Причащения, отвечает Митрополит Саратовский и Вольский Лонгин. Центр христианской жизни —Владыка, ко всем нам обращены словаГоспода Иисуса Христа: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни (Ин. 6, 53). Как их понять? —Эти слова надо понимать буквально. Таинство Причащения, главное таинство христианской Церкви, установлено Самим Господом Иисусом Христом. Оно основано на повествовании Евангелия о Тайной Вечере, когда Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов (Мф. 26, 26–28). В таинствах Церкви таинственно, то есть необъяснимо для нас, действует Сам Господь. В таинстве Причащения мы соединяемся со Христом, по слову апостола Павла, становимся членами Тела Христова. Поэтому Причащение — это центр христианской жизни, то, ради чего совершается богослужение, ради чего мы ходим в церковь, постимся, молимся, исправляем свою жизнь — ведь всё это мы делаем для того, чтобы соединиться с Самим Господом. И, думаю, каждому христианину знакомо то чувство близости и единения с Богом, которое сопутствует достойному, правильному Причащению Святых Христовых Таин. —Апостол Павел в Первом Послании к Коринфянам пишет: кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней (…) Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет в осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем (11, 27, 29). Ведь это страшные слова. Как причащаться, чтобы это было не в осуждение? |
| Итак, то священство кончается, и восстает Священник иной. «Тех священников было много, потому что смерть не допускала быть одному; а Сей, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее, посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них». Итак, тех было много, а Он – Один. А как же мы, христианские служители Алтаря? Уже встал Иной, Один. А нас опять, как в Ветхом завете, много. Кроме того, слово «священник» в нашем, христианском смысле, в новозаветных книгах не употребляется ни разу. Есть «епископы» и «пресвитеры», надзиратели и старейшины. И думается, что как Господь запретил называть кого-либо «учителями», «наставниками» и «отцами», так же Он запретил бы называть кого-либо и «священниками». Потому что Один у нас Священник – Христос, единожды принесший Самого Себя в жертву, достаточную для искупления всех людей. Но служители Христовы все-таки именуются и «учителями», и «наставниками», и «отцами» ( 1Кор.4:15; 12, 28 ), разумеется, помня, Кто есть единый истинный Учитель, Наставник и Отец. Так же и – «священники» христианские помнят, что, совершая Богослужение, они не новые жертвы приносят, но дают возможность всем людям, всегда и везде быть причастниками Его единой истинной и совершенной жертвы. Суббота. О широком пути Лк.13:18–29 Еф.2:11–13 Однажды Господь сказал: «Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти и не возмогут». Так растение входит в жизнь тесным путем: оно пробивается сквозь толщу земли, а иногда – сквозь асфальт, или между вплотную лежащими камнями. У растения нет другого пути. Так же и в вечную жизнь другого пути нет. Все святые, как видим из истории, входили тесным путем. Причем, одни сами искали и выбирали этот путь. А для иных в конце жизни Сам Господь стеснял путь. Так было, например, со святым мучеником Вонифатием. Сначала он жил довольно легкомысленно. Но однажды, при виде казни христиан, был увлечен Господом на исповедание Его имени и на мученичество. Так было и с благоразумным разбойником, который всю жизнь провел непотребно. Но вот – путь его сузился, даже до креста. Он же просто принял этот крест, как должное и заслуженное, и пожалел другого, невинного Страдальца. Так он первым из всех услышал: «Ныне же будешь со Мною в раю» ( Лк.23:43 ). |
| (В современном христианском мире слишком, через меру, все сосредоточено на Лице Господа Иисуса Христа. Это особенно ярко сказывается у сектантов, и вообще у протестантов, где только и слышно о спасении Христом Искупителем; даже у католиков Личность Господа Иисуса Христа, особенно страдающего, чрезмерно выпукло выступает. Праздник воплощения, затем распятие у них более чтутся, чем Воскресение Господа Иисуса Христа; не говоря уже о Вознесении, Троице; всюду статуи, да еще человекообразные, Распятого; четырнадцать икон «пути Креста» в каждой церкви; все это говорит больше о Нем Самом, и в частности о Его Жертве, Кресте. Но у них в иерархическом сознании, а не в массе (верующих) еще ярче выступает идея Церкви, а отсюда — папизма. В так называемом «христианском студенческом движении» тоже весьма сильна «христологическая проблема»: проповедь о вере во Христа как Сына Божия, как Искупителя, как Спасителя; «евангельские» кружки, лекции, беседы, конференции «о вере», о Живом Христе — все это оттенок, если не говорить — «отблеск», протестантизма, откуда (из Америки) вышло «христианское студенческое движение». И это понятно: маловерующему западному миру приходится снова проповедовать еще о Христе — Камне веры. В дальнейшем христианское движение начало становиться на «экклезиологический» путь — на идею Церкви, «оцерковления жизни», на подчинение себя авторитету церковному, на более строгое выявление (или хоть равнение) традиционного православного церковного сознания.)) Но это еще не конец: далее начинается уже «жизнь», «духовная жизнь»; и здесь человек встречается уже с «благодатью», со Святым Духом, послать Которого и было целью всего дела Христова. Ближайшая же задача Духа состоит в том, чтобы из ветхого человека «создать» новое «творение» (см.: Еф. 2:10), «нового человека» (Еф. 2:15) по образу Христову (см.: Еф. 4:13), «крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца» (Еф. 3:16—17) в том же Духе; короче, не только уподобиться нравственно Христу, Сыну Божию, но и действительно сочетаться с Ним воедино, как члены тела с главою. Но и это единение лишь путь к последней цели, о коей говорит апостол Павел так: «Чрез Него (Господа Иисуса Христа) мы имеем доступ к Отцу, в (при посредстве и действии) одном Духе» (Еф. 2:18). Для этого именно «Бог, богатый милостию, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом,:( благодатию вы спасены) воскресил с Ним, и посадил на Небесах во Христе Иисусе, дабы явить в грядущих веках преизобилъное богатство благодати Своей в благости к нам — и все это опять — во Христе Иисусе» (Еф. 2:4—7). |
| И они постоянно пребывали в общении и преломлении хлеба и в молитвах. Был же страх на всякой душе, и много чудес и знамений совершилось чрез апостолов в Иерусалиме. Все же верующие были вместе и имели все общее; и продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем по нужде каждого. И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви“ ( Деян. 2:4147 ). Так учит история. Организация, о которой мы говорили выше, факт. Идея, раскрываемая апостолом Павлом, имеет в себе силу внутренней жизненной правды, а под собою историческую почву. Здесь – корень христианского общества, христианского государства: был, есть и будет. История может обрубить ветви, срубить самый ствол, но она совершенно бессильна выкорчевать самый корень: он всегда продолжает жить своими внутренними соками – силою идей и выгоняет новые отростки, организуясь в молодое социальное древо. Внутренняя мощь этой организации неодолима силами ада, ибо она есть мощь Христа Господа: Он созидает ее, свою Церковь ( Мф. 16:18 ), Он прилагает к ней спасаемых ( Деян. 2:47 ), Им она живет, движется и существует ( Деян. 17:28 )... Жизнь и христианство так близки друг к другу: одно в другом: живем Христом и живем во Христе Иисусе (ср. Кол. 3:3 ). Тогда Христа не просматривали в жизни. Вся жизнь была служением Христу, потому что вся она была служением любви: „Потому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою“ ( Ин. 14:35 ). И ученики хорошо знали, что не любя ближнего не возможно любить Христа Бога (ср. 1Ин. 4:20,21 ): „Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем“ ( 1Ин. 4:16 ). Знали и любили, и потому каждое богослужебное собрание первых христиан было прежде всего богослужением любви, во имя которой собиралось и силою которой действовало первое христианское общество: „они постоянно пребывали в общении“. Общение прежде преломления хлеба и прежде молитв, общение, как послушание любви, которое и по практической морали восточного аскетизма больше поста и молитвы. |
|
|
