| Об участии диаконов в крестовом богослужении у государя и членов царской семьи сохранилось очень немного данных. Так, в 1643 г. Благовещенского собора дьякон Архип в Великий четверток служил у государя в хоромах. Весьма возможно, что царь, не могший быть в этот день за службою в церкви, по нездоровью 1925 , пожелал выслушать утреню у себя в хоромах, почему и потребовалось в такой великий день участие диакона. И последней для причастия в этот день царицы, вероятно, также слушавшей утреню в покоях царя, получил 5 арш. сукна аглинского 1926 . В другое время, как мы уже раньше говорили, дьякона некоторых придворных церквей кликали многолетие в навечерие Рождества и Богоявления нередко «у крестов», как у царя, так и членов его семьи, за что и получали кликальные сукна. Крестовые дьяки, как и другие служилые люди при дворе, при вступлении на должность, приводились к присяге. Так, в 1701 г. 14 августа Успенской церкви священник Афанасий Иванов по чиновной книге привел к присяге Ивана Чернышева, определенного в крестовые дьяки к царевне Татьяне Михайловне 1927 . На обязанности сих дьяков лежало пение и чтение не только в крестовых комнатах, но и в некоторых дворцовых церквах, где они заменяли собою певчих дьяков. Указание на такого рода обязанности их мы встречаем в челобитной крестовых дьяков, поданной ими царю в 1626 г., в которой они просили о даче им в приказ камки – их женам на летники, против крестовых священников. В этой челобитной они жаловались на то, что у них отнята прежняя прибыльная привилегия – звать гостей на стол к царю в Великий день, на Рождество, Благовещение и в именины царя и царицы, когда они получали за то «зватое», тогда как теперешняя их служба стала трудною: им приходится и в хоромах у царя и царицы и в церкви читать и псалмы говорить, и канонаршить, и на клиросах петь беспеременно, между тем как священники у крестов служат по неделям 1928 . Тем не менее, хотя крестовые дьяки и заменяли собою нередко не только певчих дьяков, но и псаломщиков придворных церквей, читая и поя за них в церкви, они были отдельными от последних лицами. |
| Понедельник посвящен ангелам. Дни богослужения изд. 1858. ч. 2. стр. 221–2. Вторник св. Иоанну Предтече и пророкам, стр. 222. Среда и Пятница– кресту и страданиям И. Христа, 223–5 стр. Четверг св. Апостолам и св. Николаю там же; Суббота–поминовению усопших стр. 225–6. Священные воспоминания дней седмицы. Воскр. Чт. 1855. 35. Воскресный день Дни богослужения, ч. 2. стр. 155– 160. В. О священных временах годовых О праздниках вообще. Дни богослужения, ч. 1. стр. 3–16. День Рождества Христова, там же, стр. 17–31. Амвросия Медиоланского о том, как должно сретать день Рождества Христова. Воскр. Чт. 1853. 36. Льва папы Римского, слово на Рождество Христово, там же 37. Праздник Рождества Христова. Христ. Чт. 1849. Декабрь. О приготовлении к празднику Рождества Христова. Воскр. Чт. 1852, 38. Письмо о праздновании святок. Воскр. Чт. 1851, 39. Паримии праздника, Воскр. Чт. 1857. 38. Обрезание Господне. Дни богосл. ч. 1. стр. 32–36. Дух. Бес. за 1858 г. 1-я ч. Сретение Господне. Дни богосл. ч. 1, стр. 37–40. Обряд принесения во храм младенца в 40-й день по рождении, по образу принесения во храм Господа нашего И. Христа. Воскр. Чт., 1843. 43. Сретение Господне. Дух. Бес. 1858 г., 5. Ныне отпущаеши раба твоего Владыко. Воскр. Чт. 1844. 45. Крещение или Богоявление Господне. Дни богосл. ч. 1. стр. 40–51. Паримии в навечерие Богоявления, или образы крещения. Воскр. Чт. 1843. 38. Крещение Господа нашего И. Христа. Воскр. Чт. 1840. 42. Преображение Господне. Дни богосл. ч. 1, стр. 52– 55. О явлении Моисея и Илии на Фаворе и о гласе Бога Отца: Сей есть Сын мой и пр... Воскр. Чт. 1850. 16. Богослужение праздника. Воскр. Чт. 1349, 20. Вход в Иерусалим. Дни богосл. ч. 2, стр. 87–90. Праздник Пасхи. Дни богосл. ч. 2, стр. 132–159. Как совершалась пасха в ветхом завете. Дмитрев. стр. 11. Блаженного Августина , почему Пасха есть подвижный праздник. Воскр. Чт. 1843. 3. О времени празднования Пасхи в древней христ. церкви. Воскр. Чт. 1854. 3. Письмо о христианских визитах в день св. Пасхи, там же 1. О начале обыкновения дарить в Пасху друг другу красные яйца. Воскр. Чт. 1843. 1. Празднование первого дня воскресения Христова св. Апостолами и мироносицами и наше воспоминательное празднование. Воскр. Чт. 1856. 1. Рассуждение Константина Экономида о начале употребления красных яиц во время Пасхи. Перевод с греческого 1826-го года. Ночь накануне Светлого Христова Воскресения. Воскр. Чт. 1851. 52. Евангелие на литургии в 1-й день Пасхи. Воскр. Чт. 1941. 2. Мученическое празднование св. Пасхи. Воскр. Чт. 1845. 1. Отдание Пасхи. Воскр. Чт. 1845, 6. Благословение яств в Пасху. Скриж. ч. 4, стр. 152. Артос. Воскр. Чт. 1837. 5. |
| Часы всегда начинаются с молитвы «Приидите, поклонимся», которое является своеобразным исповеданием нашей веры во Святую Троицу, продолжаются они псалмами, а после них новозаветными молитвами, что показывает глубокую органическую взаимосвязь Ветхозаветной и Новозаветной Церквей. В часы также монтируются тропари и кондаки дня – т. е. специальные краткие молитвы, посвященные празднуемому в этот день событию или поминаемому святому. Центральной частью часов, по завещанию святых апостолов, является чтение молитвы «Отче наш». Углубленное покаянное моление «Господи, помилуй», повторяющееся сорок раз, и молитва «Иже на всякое время», говорящая нам о том, что мы во всякое время и во всякий час должны поклоняться Богу и славить Его. Затем отпуст и молитва часа. Все псалмы и молитвы богослужебного часа подобраны святыми отцами с Божьей помощью таким образом, чтобы напоминать нам о вышеуказанных памятях часа. Пример тому 50-й псалом на третьем часе, стихи которого «Сердце чисто созижди во мне Боже, и дух прав обнови во утробе моей. Не отвержи мене от лица Твоего, и Духа Твоего Святаго не отыми от мене» будто бы прямо нам говорят о сошествии Святого Духа на апостолов. А в Великий пост на этом часе в тропаре прямо сказано о воспоминаемом событии: «Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа в третий час апостолом Твоим низпославый, Того, Благий, не отыми от нас, но обнови в нас, молящих Ти ся». Кстати говоря, часы в продолжение богослужебного года терпят изменения. В Великий пост к ним добавляются чтения кафизм, молитва преподобного Ефрема Сирина «Господи и Владыка живота моего…», определенные тропари. На Святую Пасху и в Светлую седмицу структура часов на девяносто процентов меняется. Тогда в них входят песнопения, славящие Светлое Христово Воскресение: тропарь и кондак Пасхи, песнопение «Воскресение Христово видевше» и т. д. Из-за особой торжественности праздника пасхальные часы часто не читаются, а поются. Кроме того, в навечерие таких больших праздников, как Рождество Христово и Святое Богоявление (Крещение Господне), читаются великие часы. Они имеют обычную структуру богослужений часов, с той лишь разницей, что на них читаются ветхозаветные чтения паремии, Апостол, Святое Евангелие. На Руси их часто называют царскими часами. Это историческое название, так как часто на них присутствовали монархи. |
| Что это за песнопение Эту прекрасную стихиру Стихира – общее название для ряда песнопений, исполняемых хором на Всенощном бдении. можно услышать в храме в день накануне Рождества, который называется Навечерием, или Сочельником . Хор поет ее за утренним чтением так называемых Царских часов (особенная служба, на которой еще во времена Византии традиционно присутствовали император и члены его семьи). А еще точнее – на Девятом часе, посвященном воспоминанию страданий и смерти Господа Иисуса Христа на Кресте. Чем эта стихира интересна Во-первых, это еще одна попытка осмыслить с богословской точки зрения поразительное и не вмещающееся в сознание событие, произошедшее примерно две тысячи лет назад . Вечный и всемогущий Бог, Творец всей вселенной и Вершитель человеческих судеб, явился в мир как беззащитный Ребенок, Сам во всем зависящий от людей и нуждающийся в их заботе! Во-вторых, в этой стихире отчетливо прослеживается связь двух праздников – Рождества Христова и Богоявления (или Крещения Господня; празднуется 19 января), которые в древней Церкви были единым праздником. Слова «Покажи нам и Божественное Твое Богоявление», с одной стороны, напоминают нам об этой исторической связи, а, с другой, декларируют нашу веру в неразрывную связь двух событий: земного рождения Младенца Иисуса – и рационально непостижимого вхождения в ограниченный земной мир его ничем не ограниченного и всемогущего Творца. И, в-третьих, эта стихира имеет поразительную и глубоко значимую параллель с песнопением, которое мы слышим за два дня до Пасхи, в Великую Пятницу: «Покланяемся страстем Твоим, Христе… Покажи нам и святое Твое Воскресение». Службы Навечерия Рождества и Богоявления (которое, еще раз повторим, во многом является «двойником» Рождества) вообще во многом построены по образцу богослужения Великой Пятницы: так же читаются Царские часы, а Божественная литургия так же (за отдельными исключениями) заменяется службой Изобразительных . Такое поразительное переплетение двух этих богослужебных дней – Рождества Христова и Его крестной смерти – напоминает о том, что и сами эти два события неразрывно связаны друг с другом. Бессмертный Сын Божий приходит в мир прежде всего для того, чтобы умереть как Человек и искупить грех людей. «Что Тебе принесем, Христе?» |
| Вместо Трисвятого – «Елицы во Христа крестистеся…». Прокимен, Апостол, аллилуиарий, Евангелие и причастен – праздника. Задостойник – припев: «Величай, душе моя, Честнейшую и Славнейшую Горних воинств, Деву Пречистую, Богородицу» , и ирмос: «Любити убо нам…» (и до отдания праздника Рождества Христова). Отпуст в конце Литургии – как на утрене. По традиции, по отпусте Литургии посреди церкви перед иконой праздника изшедшие из алтаря священнослужители поют тропарь праздника, «Слава, и ныне» – кондак праздника и, по обычаю, величание. Примечание. От Рождества Христова до Богоявления отменяется пост и не бывает коленопреклонений – ни в церкви, ни в келлиях (см. Типикон, 25 декабря, 4е «зри»). «Аще праздник Рождества Христова случится быти в среду, или пяток: Разрешаем убо миряне на мясо, монаси на сыр и яица, и ядим убо от Рождества Христова по вся дни, до навечерия Святаго Богоявления» (Типикон, 25 декабря). С 26 по 30 декабря – попразднство Рождества Христова. 31 декабря – отдание праздника Рождества Христова. 1 Существует мнение, что статьи Типикона под 25 декабря имеют русскую редакцию, поэтому времяисчисление излагают по современному счету. См.: Рождество Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. СПб., 1993. С. 44. 2 Ср.: Типикон, 25 декабря, 3е «зри». 3 Каждение на 17й кафизме не совершается. 4 В уставной традиции при совпадении двунадесятого Господского праздника с воскресеньем Евангелие, по аналогии с богослужением Недели ваий, полагается на аналой для целования вместе с иконой праздника (ср.: Типикон, гл. 49, «В субботу ваий вечера»). «Аще случится Рождество Христово в Неделю, не поется воскресно ничтоже, но все празднику… Ни Евангелие воскресно не чтется, ни Воскресение Христово не глаголем, точию целуем Евангелие…» (Устав. М., 1641. Л. 359 об.). «Воскресение Христово не глаголем, целование Евангелию, по обычаю его» (Устав. М., 1641. Л. 545 (88 (2) об.); «Неделя 8я [по Пасхе]»). В седмичные дни целования Евангелия не бывает. 5 По традиции, 1й припев поет священник или диакон. |
| Впоследствии в IV – VI вв. (в разных Поместных Церквах по-разному) произошло разделение праздников, и Рождество Христово было перенесено на 25 декабря. Потому появился еще и рождественский сочельник 24 декабря по аналогии с постом 5 января. О богослужениях в сочельник. Для обоих сочельников характерен особый устав богослужения; при этом правила Устава одинаковы для обоих праздников и единственным отличием является совершение в навечерие Богоявления великого освящения воды в конце литургии по заамвонной молитве. Богослужение совершается по одному из двух вариантов в зависимости от дня, в который случится навечерие: Вариант I. Сочельник в понедельник – пятницу (будний день). Службы: великие часы, изобразительны, вечерню с литургией святителя Василия Великого (в навечерие Богоявления добавляется великое освящение воды). Вариант II. Сочельник в субботу или воскресенье: службы из предыдущего варианта распределяются по трем дням: · великие часы и изобразительны переносятся на пятницу и в эту пятницу отменяется литургия; · в само навечерие совершается литургия святителя Иоанна Златоуста и потом отдельно от нее великая вечерня (в навечерие Богоявления после великой вечерни добавляется великое освящение воды). · в сам праздник служим литургию святителя Василия Великого (после нее – еще раз великое освящение воды, если это – праздник Богоявления). Заметим, что по Уставу литургия в соединении в вечерней в 1м варианте и великая вечерня после литургии во 2м варианте должны совершаться после полудня, однако в нашей практике все указанные выше службы сочельника совершаются утром. Интересный момент: в конкретном году или службы обоих праздников совершаются по варианту I, или службы одного праздника совершаются по варианту I, тогда как другого – по варианту II. Не бывает такого, чтобы по варианту II в конкретном году совершались службы в навечерия обоих праздников. Навечерие как день строгого поста. Многие знают, что сочельник (и Рождественский, и Крещенский) – день строгого поста. Однако в чем конкретно состоит пост сочельника? Для ответа на этот вопрос нужно различать пост в древнем понимании и в современном значении этого слова. В древности пост – полный отказ от пищи в течение дня до вечера; в таких случаях единственной трапезой был ужин (тогда как сейчас мы под «постом» понимаем только ограничение на вкушение пищи животного происхождения). Когда навечерие называется днем строгого поста, имеется в виду пост в первом, древнем понимании. |
| В наши дни признаки древнего единства Рождества и Крещения едва различимы. Например, у обоих праздников есть Навечерие (Сочельник) со строгим постом, есть некоторое сходство и в богослужении. Но некоторые церкви, например, Эфиопская православная и Армянская григорианская, по-прежнему отмечают единый праздник. «Почерпнув воды в полночь…» Совсем не простой вопрос, когда Крещение стало самостоятельным праздником. Это произошло по всему огромному христианскому миру не одновременно. Но со второй полвины V века Крещение почти повсеместно отмечают как отдельный праздник, а слово «Богоявление» становится его синонимом, уже никак не касаясь Рождества. Церковный Собор середины VI века официально именовал 12 дней между Рождеством и Крещением праздничными – с 25 декабря по 6 января, но два этих великих торжества уже различал. Главной отличительной чертой Крещения является освящение воды. Этот обычай возник в древности и с течением времени превратился в своего рода «визитную» карточку праздника. Долгое время велись споры, сколько раз надо проводить водосвятие – один или два? Так, например, Русская церковь только в 1667 году окончательно постановила святить воду дважды – и в Навечерие, и в сам праздник Богоявления. Как правило, первый раз освящение совершается в храмах, а во второй – на реках, озерах, прудах. Притом два водосвятия восходят к двум различным церковным традициям. Первая из них связана с порядком, установленным у ранних христиан: крестить новообращенных в Навечерие праздника. Именно поэтому праздник когда-то имел третье имя: его называли «днем Просвещения» — в знак того, что Таинство Крещения очищает человека от греха и просвещает светом Христовым. Но впоследствии тех, кто хотел принять Христову веру, стало так много, что одного дня для этого оказалось явно недостаточно. Крещение стали совершать и по другим датам. Обычай же святить воду в Навечерие – даже если никого из новообращенных нет в храме – сохранился. Сначала ее святили только один раз, в полночь. Еще в IV веке святитель Иоанн Златоуст писал о водосвятии так: «Христос крестился и освятил естество вод; и потому в праздник Крещения все, почерпнув воды в полночь, приносят ее домой и хранят во весь год. И так вода в существе своем не портится от продолжения времени, почерпнутая ныне целый год, а часто два и три года остается свежей и неповрежденной, и после толикого времени не уступает водам, только что почерпнутым из источника». |
| До XI века Великое Водоосвящение совершалось Восточными Церквами только один раз: Константинопольской и Антиохийской Церквами – в Навечерие Богоявления, а Иерусалимской Церковью – в полночь Крещения. Свидетельства об этом мы можем найти в кратком начертании Студийского устава, в древнейших Триодях. В XI-XII вв. появляется обычай совершать водосвятие дважды: в Навечерие праздника в храмах, а в самый день Крещения на реках и источниках, ибо Христос крестился вне храма. Ко времени принятия Русью христианства, обычай крестить именно в день праздника Крещения практически уже не существовал, но Великое Освящение воды крепко вошло в традицию Восточных Церквей. В Русской Церкви великое освящение воды совершалось первоначально один раз из-за влияния Студийского устава, а с XIV века, с ведением Иерусалимского устава, два раза. Но окончательный вариант чинопоследования был утвержден при патриархе Иоакиме в 1681 году. На Руси водосвятие как в Навечерие Богоявления, так и в день праздника совершалось с большой торжественностью и сопровождалось всенародным ликованием. В этот день все, от малого до великого, шли на «Иордань», то есть на реки и озера, где, несмотря на сильные морозы и глубокие снега, совершался чин Великого освящения воды. Торжественное богослужение начиналось накануне Богоявления. В этот день в Успенском соборе Московского Кремля читались царские часы, соединенные с вечерней и Литургией, после чего совершалось освящение воды. Вечерня, на которой присутствие царя и Патриарха было обязательным, всегда совершалась в Успенском соборе. Во время чтения паремий ставили два стола: один для сосудов с водой и других священных предметов, другой для мощей. На аналое перед ними поставлялась праздничная икона. По освящении воды, Патриарх прежде принятия антидора трижды пил воду, а затем столько же раз давал испить царю, вельможам и всем людям. По окончании отпуста совершалось омовение чудотворных икон и окропление мощей святой водой. В сам праздник Крещения совершался Крестный ход на Москву-реку при большом стечении народа, а также при участии царя и вельмож. На реке, на месте водосвятия, устанавливался богато украшенный шатер для царя и балдахин для Патриарха. Здесь же к востоку вырубалась крестообразная «Иордань». Шествие к месту водосвятия предваряли стрельцы с оружием общей численностью от 400 до 600 человек. За ними следовало духовенство, начиная с младших, завершалось шествие Патриархом. Затем открывалось «государево шествие». Впереди шли военные чиновники, за ними следовали дворяне, стряпчие и стольники в золотых кафтанах, за которыми шла «стряпня царская» из 12 человек. Они несли одежду государеву, в которую он переодевался на «Иордане». |
| При святом Иоанне Златоусте (IV в.), много сил отдавшем тому, чтобы достичь единообразия в богослужениях, всенощное бдение получило чинопоследование, весьма близкое настоящему. В VIII и IX веках святой Иоанн Дамаскин , святой Феодор Студит и другие песнотворцы дополнили всенощное бдение многими молитвословиями и песнопениями, которые вошли в состав всенощной, совершаемой в Православной Церкви поныне. Всенощное бдение представляет собой соединение трех служб: великой вечерни (иногда великого повечерия), утрени и первого часа. Великая вечерня в соединении с утреней совершается накануне воскресных дней и на все праздники с бдением, за исключением тех дней, когда всенощная должна начинаться великим повечерием (Типикон, гл. 2-я и указания последований великих праздников; см. также Минею и Триодь). Великую вечерню положено совершать в соединении с литургией святого Василия Великого на Страстной седмице – в Великий четверг и Великую субботу, также в навечерия (сочельники) праздников Рождества Христова и Богоявления (если эти навечерия не совпадают с субботой или воскресеньем); в соединении с литургией святого Иоанна Златоуста – в праздник Благовещения, когда он приходится на седмичные дни Великого поста, и в понедельник, вторник, среду и пятницу Страстной седмицы, а также всегда в соединении с литургией Преждеосвященных Даров (см. Типикон – последование служб 25 декабря, 6 января, 25 марта, Великого четверга и субботы, а также в Минее и Триоди на указанные дни). Великая вечерня совершается и самостоятельно: накануне праздников с полиелеем после Фомина воскресенья до Недели мясопустной. На сырной же седмице и в седмичные дни Святой Четыредесятницы на праздник с полиелеем совершается вседневная вечерня; на воскресные и другие дни, когда положено совершать бдение, но по причинам, предусмотренным Типиконом (см. гл. 7), его не бывает; на праздник Преполовения и на 1 и 13 сентября; в первый день Пасхи и во все дни Пасхальной седмицы; в Фомино воскресенье; в вечер Господних праздников: Рождества Христова, Богоявления, Преображения, Пятидесятницы (после литургии) и Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня; в сочельники (навечерия) Рождества Христова и Богоявления, когда они совпадают с субботой или воскресеньем (после литургии святого Иоанна Златоуста ), и в Великую пятницу, если в этот день нет праздника Благовещения (см. Типикон, гл. 7; в Служебнике, Часослове, Псалтири следованной, в последованиях Триоди и Минеи). |
| 2) совершаемый в конце часов во все вышеупомянутые дни чин изобразительных есть не что иное, как начало литургии. Он отправляется в эти дни именно потому, что литургия, будучи начинаема вечерней, не имеет этой своей части. Следовательно, там, где совершаются две литургии, возможно начало ранней литургии обычным порядком - с пения изобразительных; 3) литургия в навечерия Рождества Христова и Богоявления, а также в Великий Четверток и Великую Субботу начинается вечерней не потому, что она служится по чину святого Василия Великого, а потому, что, по Уставу, она должна совершаться во второй половине дня, ближе к вечеру. В Благовещение Пресвятой Богородицы, если это день постный, литургия также начинается вечерней, но совершается она по чину святого Иоанна Златоуста. Иначе говоря, вечерня не составляет принадлежности литургии святого Василия Великого. И следовательно, при совершении двух литургий ранняя литургия может быть совершаема по тому же чину святого Василия Великого, но без вечерни, будучи начинаема изобразительными, как это бывает в день памяти святого Василия 1 января и в воскресные дни Великого поста. Кстати, указание Церковного Устава на совершение литургии святого Василия Великого 1 января, в навечерия Рождества Христова и Богоявления, в пять воскресений Великого поста, в Великий Четверток и Великую Субботу, то есть десять дней в году, не следует понимать в смысле ограничения этого чина десятикратным служением его в течение года. Литургия святого Василия Великого в древности была наиболее распространенной в Восточной Церкви, совершалась в великие праздники и во все воскресные дни, тогда как литургия святого Иоанна Златоуста составляла принадлежность вседневного богослужения. Церковный Устав, указывая совершение литургии святого Василия Великого в перечисленные выше десять праздничных дней года, делает это не из соображений ограничения этого чина, а в целях сохранения древней традиции совершения этой литургии во все праздничные дни - хотя бы в эти великие дни. Поэтому нет никакого основания и было бы в прямом противоречии с древнецерковной традицией совершать в эти дни раннюю литургию по чину святого Иоанна Златоуста; |
|
|
