| Познаем, братия, таинства силу,/ибо от греха ко отеческому очагу возвратившегося блудного сына/преблагой Отец, навстречу выйдя, обнимает,/и вновь познание своей славы дарует;/и таинственное для горних Сил совершает веселие,/закалывая тельца упитанного,/дабы мы достойно проводили жизнь/с Заклавшим – человеколюбивым Отцом,/и славною Жертвою – Спасителем душ наших. Из Триоди Постной — читать по-русски , по-церковнославянски Последование богослужения на 28 февраля в разных форматах и онлайн М. Красовицкая «Литургика» Неделя о блудном сыне — это вклад Константинопольской традиции. Примерно в IX-X вв. устанавливается евангельское чтение о блудном сыне и формируется зависящее от него богослужение, построенное на осмыслении этого чтения. Неделя о мытаре и фарисее появилась еще позднее — к XII b., и также была установлена в Константинопольской Церкви. Что же отличает богослужение Недели о блудном сыне? В эту неделю впервые поется знаменитый 136-й псалом На реках вавилонских. Это как раз тот период года, когда мы не нарушаем Устав о воскресном богослужении. Мы уже говорили, что псалмы 134-й и 135-й, которые мы всегда привыкли слышать, вовсе не являются обязательной частью воскресной службы. Большую часть года в воскресенье должны петься так называемые Непорочны — 17-я кафизма. Но именно в те недели, о которых мы сейчас говорим, должны петься 134-й и 135-й псалом, и с ними в ряд встает 136-й: На реках Вавилонских. Этот псалом здесь поставлен отнюдь не случайно и, конечно, не ради исторического события пленения Вавилонского — он изображает удаление от горнего Иерусалима, то состояние, в котором должна пребывать душа, если она попала в плен греховный: «Аще забуду тебе, Иерусалиме, забвена буди десница моя». И те слова, которые обращены к дщери, к дочери Вавилона, такие грозные, естественно, относятся к порождениям греха — тем «младенцам», которые должны быть разбиты о камни. Этот богослужебный текст каждому помогает почувствовать себя пленником, которому не до радостных песен и который сердцем желает избавления. |
| 4.2. Сопоставление параметров иерусалимского богослужебного устава раннего периода (И1) и константинопольского богослужебного устава доиконоборческого периода (К1) показывает, что лекционарные системы этих уставов имеют общую структуру (рождественско-триодную) и сходное распределение чтений (например, в период Великого поста читались перикопы из Евангелия от Луки), а в состав лекционариев входили не только новозаветные, но и ветхозаветные чтения, которые читались на Литургии. Однако эти богослужебные уставы имели существенные различия в месяцесловах и были ориентированы на различные евхологические тексты (так, в Иерусалиме основным формуляром Литургии был формуляр Литургии Апостола Иакова, а в Константинополе – Василия Великого). Но уже в конце раннего периода отмечается определенное воздействие реформированного константинопольского богослужения на богослужение иерусалимское. Святогробский типикон имеет следы византинизации (точнее, константинополизации) как на уровне лекционарной системы (замена ветхозаветных чтений в Великую Субботу и пасхального евангельского чтения), так и на уровне структурных элементов Литургии (константинопольские антифоны в Неделю ваий и на Пасху, отсутствие ветхозаветных чтений на Литургии). Здесь следует обратить внимание на запаздывание литургических преобразований в Иерусалиме по отношению к литургической реформе в Константинополе. Это запаздывание, а также фрагментарность новых элементов константинопольского происхождения, отмеченных в Святогробском типиконе, свидетельствует о вторичности реформы в иерусалимском богослужении по отношению богослужению константинопольскому. 4.3. Сопоставление параметров иерусалимского богослужебного устава позднего периода (И2) и константинопольского богослужебного устава послеиконоборческого периода (К2) показывает, что эти параметры совпадают между собой. Но если реформы в иерусалимском богослужении вторичны по отношению к константинопольским реформам, то из этого следует, что древнее иерусалимское богослужение было вытеснено константинопольским богослужебным уставом послеиконоборческого периода, причем это вытеснение, называемое также «византинизацией палестинского происходило постепенно уже в X столетии и было вызвано экспансией реформированного константинопольского монашеского богослужения, а завершению данного процесса способствовало разрушение иерусалимских храмов и монастырей арабами-мусульманами в начале XI которое привело к прерыванию прежней литургической традиций. |
| Сведения и замечания, касающиеся богослужения современного христианского востока, добыты нами отчасти путем нашего личного наблюдения и изучения его, во время поездки нашей на восток в минувшее лето, отчасти путем бесед и расспросов об особенностях этой практики у людей заинтересованных этими особенностями на самом востоке 14 , а отчасти, наконец, путем нашего знакомства с современными богослужебными книгами, употребляемыми в практике Константинополя и Афона и сделавшимися нам известными большей частью тоже во время этого путешествия. Конечно, мы не будем вдаваться во все тонкости разностей восточного богослужения от нашего, так как это потребовало бы и много времени и немало труда с нашей стороны, да и не имело бы практического значения для наших читателей, что мы имеем в виду главным образом, а сообщим лишь интереснейшие и важнейшие особенности, которыми восточное богослужение отличается от нашего современного. Но прежде чем мы приступим к самому изложению особенностей богослужебной практики Афона и Константинополя считаем настоятельно необходимым сказать несколько слов о современных уставах или типиконах, которыми руководятся та и другая практика, объяснить их происхождение, историческую судьбу и сделать сжатую характеристику того и другого Типикона по тем данным, которыми мы располагаем в настоящее время. Прибавим к этому краткие сведения о современном греческом Евхологие, как руководящей книге пастырей во время богослужения и дополняющей порядок служб, находящихся в Типиконе, и об устройстве храмов на Афоне и в Константинополе ныне, чтобы самые особенности современной богослужебной практики востока были для нас более удобопонятны и осмысленны. 1 Об этом подробнее см. в нашей статье: „Кто виноват?“ Руков. для сельск. паст. 49 и 50 за 1885 г. 2 Типик. церковный по чину Христовы великия Церкви, собран. Константином Протопс. велик. церкв., перев. с греческого и приспособлен к славянск. книгам Неофитом иером. Рыльским, учит. богословск. Халк. школы, изд. Г. К. Протопсалт. Констант. 1860 г., стр. 4. |
| Занимаясь устройством богослужения и церковного управления, они в то же время делали распоряжения, чтобы известные должности, по делам управления или богослужения, поручались одним известным духовным лицам навсегда. Уже в начале средних веков при константинопольской великой церкви было сделано довольно полное и подробное распределение чинов церковных. По словам одного древнего списка чинов, который может быть отнесён к началу средних веков, «святейшие патриархи и благочестивейшие императоры определили должности и начальства или вообще чины, и назначили им определённую деятельность» . Впрочем, с течением времени список церковных чинов постоянно увеличивался от прибавления новых чинов. Случалось, что должность, соединённая с известным чином, по обстоятельствам времени, требовала многих деятелей. В таком случае должность разделялась на несколько частей и для каждой учреждался особенный чин. Так, вместо одного чина для должности проповедника впоследствии учреждено четыре чина: с одним соединена была обязанность изъяснять Евангелие, с другим — Апостол, с третьим — Псалтирь, а с четвёртым — обязанность составлять и произносить церковные слова или проповеди. С другой стороны, должности и служения, которые сначала не соединялись с чинами, потому что почитались служебными, низкими, впоследствии также соединены с известными чинами, в ряду которых заняли последние места. От этого произошло, что список церковных чинов, написанный Кодином, жившим незадолго до падения Константинополя, содержит гораздо больше чинов нежели каждый из списков прежнего времени . β) Само собой разумеется, что духовное лицо, клирик, сверх обязанностей по своему сану, исполняющий обязанности, не необходимо соединённые с этим саном, должен пользоваться, по заповеди св. апостола ( 1Тим.5:17 ), и всегда пользовался особенными правами и преимуществами, предпочтительно пред другими клириками, не имеющими особенных церковных должностей. Вот основание существования в Церкви чинов, как духовных достоинств, почётных титл, с которыми всегда соединяются какие-нибудь особенные права и преимущества. |
| На основании приведенных выдержек ясно, следовательно, что на Востоке во второй половине XVII столетия начал устанавливаться относительно ношения митр-корон епископами тот самый порядок, который соблюдается и до настоящего времени. Т. е. правом ношения митр пользовались все восточные патриархи, но, отдавая почтение старшинству занимаемого престола, при совместном служении, не возлагали митр все, а только старейший из них по своему положению 14 . Митрополиты и епископы получают митру с головы патриарха в конце литургии, но не при самой хиротонии, и пользуются ею при богослужениях в своей епархии и когда первенствуют в богослужениях, в присутствии же своего патриарха, митр не надевают, а покрывают голову камилавкой с флеровой наметкой. Что касается формы восточной митры, то, не пускаясь в глубокие разыскания о форме древней александрийской митры, определить которую, в виду отсутствия положительных данных, не легко 15 , мы можем в решении этого вопроса свое внимание сосредоточить прежде всего на принятом на всем Востоке, и при том с давних пор названии её–короной (κορνα) или венцом (στφανος). Действительно, известная нам древнейшая восточная митра, хранящаяся ныне в скевофилакие лавры св. Афанасия на Афоне и слывущая в предании за венец императора византийского Никифора Фоки (963–969), ктитора лавры, относится, по определению академика Н. П. Кондакова , к XVI веку 16 и представляет форму короны позднейших византийских императоров, т. е. высокой шапки с ободком вокруг головы и с закруглением вверху 17 . Немногим отличается по своей форме от митры-короны и принятая ныне в практике александрийской церкви вторая патриаршая митра 18 , употребление которой введено, по преданию, с глубокой древности. Греческому национальному самолюбию было вполне естественно, после падения Константинополя в 1453 году, возложить венец несуществующих уже императоров на голову своего вселенского патриарха, главного и единственного блюстителя интересов православия и самой национальности на всем мусульманском Востоке, тем более, что еще раньше, в эпоху рассвета византийской империи, патриарх из рук императора получил такие знаки царского достоинства, как далматика или саккос, лор или омофор и др. 19 . В этой форме короны митра из Константинополя перешла к другим восточным патриархам и епископам, а в 1653 году, по желанию любителя греческих порядков патриарха Никона , и к нам в Россию 20 , заменив в нашей богослужебной практике существовавшую дотоле форму– шапки-митры. |
| Но епархиальная Ефория внимательно наблюдает за тем, чтобы обучение в школах епархии одинакового типа отличалось однообразием в отношении программ, учебников и методов преподавания. Местным епитроиями ефориям центральная Ефория поручает насматривать и решать пререкания и споры между учащимися в школах, а когда пререкания возникают между учащимися с одной стороны и членами епитропии и ефории с другой, то дело восходит на рассмотрение епархиальной Ефории, как первой инстанции, в случае, же недовольства сторон решением этой Ефории конфликт представляется на разрешение или главной Димогеронтии или епархиальной Антипросопии или Епархиального собрания. Вообще, епархиальная Ефории является ответственной за все школьно-воспитательное дело в епархии в разных отношениях и облечена весьма важными и серьезными полномочиями. Поэтому в состав ее членов избираются наиболее образованные и сведущие в педагогическом деле лица, от энергии и талантливости которых зависит успех просвещения в той или другой епархии. Соответственно числу храмов в епархии, избирается специальные Епитропии храмов – πιτροπα τν νσν или Церковные епитропии – κκληοιαοτικα πιτροπα. Каждая Епитропия храма состоит из четырех или пяти членов-мирян, которые избираются, сроком на два года, или главной Димогеронтией или Антипросопией, или Общим епархиальным собранием применительно к действующему в данной епархии избирательному уставу. Епитропии храмов утверждаются митрополитом, имеют своего председателя, казначея и секретаря. Епитропии заведуют и управляют храмами, а именно – наблюдают за их имуществом движимым и недвижимым, заботятся о благоустройстве и благолепии храмов, о снабжении их священными одеждами и предметами и о порядке во время богослужений, производят сбор денег во время богослужений и ведут строгую их отчетность, назначают и увольняют служащих при храмах мирян – канонархов, неокоров, их помощников и иеропсалтов, назначают им жалованье и аккуратно платят его, заботятся о снабжении храма восковыми свечами лучшего достоинства, производят расходы по содержанию храмов в согласии с сметами, рассмотренными и утвержденными или Антипросопией или Димогеронтией, а для экстренного расхода испрашивают у них особые разрешения. |
| Унификационные тенденции, изначально присущие принципу распева, отнюдь не означают тотальной неизменности или окаменелости его мелодических форм. В жизни церкви происходят разные события, которые накладывают отпечаток на формы церковного быта, вносят некоторые новшества в богослужебный устав и в порядок богослужения, что не может не сказаться на мелодических формах богослужебного пения. Канонизация новых святых, открытие новых чудотворных икон, крупные государственные события, несущие на себе печать явного вмешательства свыше, — все это может привести к возникновению новых церковных праздников, новых молитвенных текстов, вводимых в богослужебный устав, а это значит — и к появлению в лоне распева новых мелодических структур. Здесь важно подчеркнуть, что мелодические структуры возникают не в результате произвольного желания певчих или какого-то мелодического самотворчества, но лишь как следствие и проявление новых форм жизни, образующихся в процессе истории Церкви и государства. Именно такие органические изменения происходили в лоне знаменитого распева с XII по XV век. Изменения могут носить более глубокий характер и выражаться не только в появлении новых мелодических структур, но и в появлении новых распевов. Однако такие изменения могут быть вызваны только очень значительными историческими событиями, затрагивающими самые основы духовной жизни. Так, такие важнейшие события в духовной жизни XV века, как Флорентийская уния, падение Константинополя, обретение Русской православной церковью статуса автокефальной церкви, сопровождающиеся во внутрицерковной жизни постепенным переходом со Студийского устава на устав Иерусалимский, привели в конечном итоге к присоединению к уже существующему знаменному распеву двух новых распевов — путевого и демественного. Путевой и демественный распевы, представляющие собою самостоятельные мелодические системы, соединяясь с мелодической системой знаменного распева, отнюдь не приводили к хаосу и системному смешению, но образовывали некую упорядоченную сверхсистему распевов. Это происходило потому, что нововведенные распевы применялись не произвольно, не в любое выбранное певчими время, но в точно установленные и регламентируемые уставом моменты богослужения. Новгородские архиерейские «чиновники» начала XVII века содержат подробные указания о порядке употребления различных распевов как в течение всего богослужебного года, так и в рамках отдельного богослужения. Так, введение новых мелодических систем приводит к возникновению нового единого порядка, в котором три самостоятельные интонационно-ритмические сферы знаменного, путевого и демественного распевов сливаются в единую сферу, образуют единый звуковой купол. |
| Обзор вечернего богослужения аввы Нила и вечернего иноческого правила псалмопения по орологиону лавры преп. Саввы Освященного по рукописи Син. библ. 863 показывает происхождение элементов чина православной вечерни: 103 псалма, кафизмы „Блажен муж”, „Свете тихий”, „Сподоби Господи” и „Ныне отпущаеши”. Они вошли в этот чин из палестинского иноческого правила. Нет в приведенных памятниках иноческого правила псалмопения 141-гопсалма. Судя потому, что состав псалмов древнеиноческих правил был вообще разнообразен 106 , можно полагать, что этот псалом также мог быть общим для иноческого правила и песненной вечерни, и только отсутствие памятника, подобного приведенным, не позволяет это подтвердить. Что же касается ектений, светильничных молитв и обряда входа, а также главопреклонной молитвы современной вечерни, то это, конечно, элементы собственно песненной вечерни, уцелевшие в процессе слияния двух различных видов богослужения – соборно-приходского и монастырского. Изучение процесса трансформации песненной вечерни и слияния ее с правилом псалмопения во всех деталях этого вопроса представляет собой проблему, которую трудно и, быть может, даже невозможно, разрешить за отсутствием нужных для этого источников. Вопрос усложняется еще благодаря тому, что самый процесс вытеснения песненных последований элементами иноческого богослужения протекал в разных центрах церковной жизни Православного Востока не одновременно. Блаж. Симеон совершал в Солуни песненные чинопоследования в средине XV века, в Константинополе же, как уже отмечалось выше, эти чинопоследования были оставлены в начале XIII века по причине взятия его крестоносцами (1204 г.) 107 . В Иерусалиме они, по-видимому, прекратили свое существование еще раньше, в связи с погромом, учиненным калифом Хакемом в 1009 г. 108 . В силу указанных причин остается возможным установление этого процесса лишь в общих чертах, без конкретизации времени возникновения тех или иных изменений в чине вечерни. Изменения в чине вечерни происходили в первую очередь во второй ее половине, т.е. в той части, которая совершалась после обряда входа. Это касалось малых антифонов, чтения молитв об оглашенных и верных и исхождения в скевофилакию и баптистерий. |
| Рассуждая об особенностях греко-восточного богослужения нашего времени, г-н Дмитриевский не молчит о том, что он ставит высоко заботливость предстоятелей Церкви об удовлетворении тех потребностей христиан, которые вытекают из условий практической жизни и исторических обстоятельств. Вообще он богослужебные порядки Греческой церкви считает образцом для других Православных Церквей. Автор, например, пишет: «Богослужебная практика Византийской церкви продолжала идти (по сравнению с Русской) в своем развитии дальше, успела выработать новые богослужебные особенности, некоторые новые чины, целые службы в честь святых, празднуемых и в Русской церкви, и даже создала новый типикон для приходских церквей, отделив эти последние от монастырей, имеющих свои уставы, свои порядки, предоставив этим последним пользоваться своими типиконами, выработанными условиями самих обителей и историческими причинами, воздействовавшими и на мирную отшельническую жизнь подвижников св. Афонской горы и других мест. Поэтому в настоящее время внимательный наблюдатель, интересующийся состоянием богослужения на Востоке, может видеть одни обычаи и порядки в киновиях, штатных монастырях, скитах и келиях св. горы Афонской, и другие в приходских церквах Константинополя, Афин, Солуня и других городов. Для тех и других обычаев и порядков в области богослужения есть важные и вполне уважительные причины и основания, оправдываемые и уставами, содержимыми этими церквами и монастырями, и условиями данного места и времени. Такая разность богослужебной практики на Востоке никого не удивляет, никого не соблазняет, а напротив, всем кажется естественной и вполне понятной, потому что, как выражается нынешний болгарский типикон, “во иных бо обстоятельствах имут совершати молитву сущии в мире и отраде и благосостоянии, во иных сущии в весех и градех, и во иных сущии в пустынях и в путешествиях и в войне, во иных во священных обителях живущии, а во иных иже в отшельничестве и молчальничестве ангельски подвизающиеся”. Лучшие представители строгих афонских обителей, – добавляет автор, – как нам приходилось не раз говорить с ними, оправдывают даже те сокращения и отступления в нынешней богослужебной практике, которые мы нередко видели в Константинополе, и которые не оправдываются ныне действующим церковным уставом» (С. 3–4. Ср.: С. 65–66). |
| На Афоне перестанут пускать паломников на богослужения из-за коронавируса 18 марта, 2020. Новостная служба Храмы останутся открытыми для личной молитвы 18 марта. ПРАВМИР. Патриарх Варфоломей постановил прекратить все богослужения, религиозные мероприятия и церемонии в епархиях Константинопольской Православной Церкви до конца марта. Такое решение было принято в качестве профилактической меры против распространения коронавируса, сообщает ТАСС . Храмы останутся открытыми для личной молитвы. Во всех патриарших ставропигиальных монастырях будут как обычно проводиться службы, однако паломникам присутствовать на них не разрешат. Постановление затрагивает монастыри Афона, который находится под юрисдикцией Константинополя. Ранее Священный Кинот обсуждал закрытие Святой горы для посетителей и паломников. Тогда центральный исполнительный соборный орган управления Афона решил, что этого «не следует делать по духовным причинам». Афон находится на территории Греции, но не подчиняется Элладской Православной Церкви. Священный Синод ЭПЦ 16 марта решил отложить проведение ежедневных служб, венчаний и крещений из-за опасений распространения коронавируса. Храмы в Греции открыты только для отдельных молитв прихожан. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Материалы по теме 20 февраля, 2024 12 февраля, 2024 19 марта, 2024 5 марта, 2024 1 марта, 2024 29 февраля, 2024 28 февраля, 2024 27 февраля, 2024 27 февраля, 2024 20 февраля, 2024 12 февраля, 2024 19 марта, 2024 5 марта, 2024 Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! Такое важное и большое дело можно делать только вместе. Поэтому «Правмир» просит вас о поддержке. Например, 50 рублей в месяц это много или мало? Чашка кофе? Это не так много для семейного бюджета, но это значительная сумма для Правмира. |
|
|
