| в субботы четыредесятницы, за исключением великой субботы 565 .– Святость имени Божие охраняется воспрещением клятвопреступления 566 , так как воспрещение самой клятвы вообще, отстаивавшееся учителями церкви, не могло быть поддержано в церковном законодательстве периода вселенских соборов, когда императорскими законами прямо предписывалась христианам клятва в известных случаях 567 . – Канонами воспрещается начертание изображений креста на земле 568 , неправильное изображение на иконах агнца 569 , повреждение книг Св. Писания или отдача их на истребление 570 . – Относительно храмов в канонах содержатся следующие запрещения: воспрещается устраивать храмы без святых мощей 571 , воспрещается обращать храмы, епископии и монастыри в обыкновенные жилища или в мирские обиталищ 572 , устраивать вечери любви и пиршества в храмах 573 и постилать постели в них 574 , запрещается проживать с женами в священных местах 575 , вводить какое-либо животное внутрь священного храма 576 , запрещается вносить в алтарь мед и молоко 577 , а также части вареного мяса, для раздела их между священниками 578 , запрещается устраивать корчемницы и производить куплю-продажу в священных оградах 579 . – Для ограждения богослужебного порядка в храмах предписывается, чтобы чтение и пение чередовались одно с другим при богослужении 580 , чтобы молитвы употреблялись не иные, как принятые церковью 581 , чтобы молитвы об оглашенных, молитвы о кающихся и молитвы верных совершаемы были в правильной последовательности 582 , чтобы в четыредесятницу полная литургия не служилась, за исключением суббот и воскресных дней 583 -воспрещается производить бесчинные вопли в пении церковном 584 , служителям церковным воспрещается даже на малое время оставлять двери, дабы упражняться в молитвословии 585 , воспрещается кому бы то ни было уносить с собой остатки от трапезы любви (агапы) 586 . Святость должности церковной охраняется как вообще специальными предписаниями относительно условий, наличность которых требуется в лицах посвящаемых, и относительно обязанностей, лежащих на лицах посвященных (см. |
| Это еще раз свидетельствует о величии воскресного дня. Октоих состоит из восьми симметричных частей: 1-го, 2-го, 3-го гласа и так далее, до 8-го гласа. Каждый глас начинается в день воскресный и действует одну седмицу. Седмица начинается в неделю, неделя – в субботу вечера. В субботу вечера происходит смена гласа. Воскресная служба гласа – это служба из того раздела Октоиха, который начинает действие в эту седмицу. Когда начинается чередование гласов Октоиха? По Пятидесятнице первая неделя – Неделя Всех святых. В нее всегда попадает глас осьмый. А следующая неделя – Неделя Всех святых, в земли Российстей просиявших, в эту неделю всегда бывает глас 1-й. И так дальше по году без всяких пропусков и сокращений идет гласовый столп, т.е. чередование гласов с 1-го по 8-й. Как узнать, какой сегодня идет глас? Если человек регентует, поет или читает, то он это запоминает, а если не помнит? Для этого существует настольный календарь. В Октоихе нужно открыть соответствующий глас, суббота вечера – это начало воскресной службы. На И ныне поется догматик гласа. Догматик гласа – это Богородичен, который находится в Октоихе, в субботу вечера на великой вечерне в заключение цикла стихир на Господи, воззвах. Эти Богородичны имеют исключительное, очень важное значение в службе, хотя они и являются Богородичнами, но имеют особое название – «догматик», потому что в большинстве из них, излагаются различные стороны догмата о рождении Сына Божия от Пречистой Девы Марии и Духа Святаго. Эти догматики являются непременной и очень значительной частью воскресной службы и почти никогда не отменяются. В церковном году есть, может быть, один или два случая, когда догматик гласа не поется в неделю, но это редкие исключения. Во время пения догматика совершается вход с кадилом. Хор поет Свете тихий, и это так по Уставу: на воскресной и праздничной службе Свете тихийпоется, в Уставе так и сказано: «и мы поем»; затем возглашается прокимен субботы, который находится в Служебнике или Часослове и звучит на службе 5 раз, в отличие от других прокимнов. Вспомним прокимен на литургии: чтец или дьякон возгласил прокимен, хор спел; чтец – стих, хор – прокимен, потом чтец или дьякон – пол прокимна, хор допевает. Таким образом, прокимен звучит три раза. А прокимен субботы имеет три стиха, а не один, поэтому звучит 5 раз. |
| В заключение еще раз скажу тебе: «берегись лжепророков, которые приходят в овечьей одежде, а внутри волки хищные» ( Мф. 7:13 ). На горе нашего времени их расплодилось не мало, и дерзко и смело действуют они. По плодам их старайся узнавать их. Вот, например, касательно милостыни, они неистовствовали, отстаивая раздаваемые гроши и алтыны из награбленных самым наглым образом тысяч, и доказывали, что эти гроши спасут какого-нибудь откупщика! Вообще они неистовствуют во всем и против всего, в чем только заслышат истинный дух христов ( Рим. 8:9 ), дух любви, терпимости, примирения. Их дух вражды – ненависти, разъединения, смут, но под покровом ревности о православии. Поистине дьявольский дух и погибельная ревность. Письмо 24 Службы Страстной недели Последняя неделя Великого поста, предшествующая Пасхе, называется Великой или Страстной. Она называется Страстной потому, что посвящена воспоминанию последних дней земной жизни Спасителя нашего. Его страданий, смерти и погребения. А значение Великой вот как объясняет св. Златоуст: «Мы называем эту седмицу Великой не по долготе дней ее (есть дни продолжительнее), и не по числу дней, которыми она нисколько не отличается от других седмиц, но потому что в эти дни Великие дела совершены Господом. В эту седмицу, называемую Великой, сокрушено продолжительное насилие диавола, упразднена смерть, связан крепкий и оружия его уничтожены; изглажден грех, отнято проклятие, отверзся рай, небо престало быть неприступным, человеки соединились с ангелами, стена разрушена, ограда разорена. Бог мира умиротворил горнее и земное» 266 . С самого начала христианской Церкви Страстная неделя особенным, глубочайшим образом была почитаема всеми. Пост, в продолжение ее, усиливался: «одни проводили все шесть дней в посте, другие два (последние), иные три, четыре» 267 . «Все шесть дней перед Пасхой, – говорит св. Епифаний Кипрский , – весь народ привык проводить в сухоядении, т. е. употреблять только хлеб с солью и водою к вечеру; некоторые же постятся по два, по три и по четыре дня. Иные проводят всю седмицу без пищи до петелоглашения следующего воскресного дня» 268 . В апостольских постановлениях сказано: «В дни перед Пасхою поститесь, начиная со второго дня до субботы, в продолжение шести дней употребляя один хлеб и соль, а для питья воду, потому что это дни плача, а не празднества. Особенно в пяток и субботу поститесь все, совсем ничего не вкушая до ночной песни петуха. Если ж кто не в силах пропоститься два дня, по крайней мере да соблюдает субботу, потому что Господь о себе рек: «Егда отнимется от них жених, тогда постятся. Но в эти дни отнят от нас жених иудеями, распят на крест и с беззаконными вменился» 269 . |
| В мире, в котором стала законом борьба за выживание ценою других, Он явил как высшее проявление любви смерть за других. И когда это высшее проявление любви было совершено Самим Богом, поистине новая жизнь вошла в мир. Это «искупление», принесенное Христом, не поддается рациональному объяснению, но его значение безмерно. Это событие, свершившееся в истории, и как псе исторические события оно приурочено к определенному времени — времени земной жизни Иисуса и трехдневному сроку Его погребения. Литургическое выражение: «Новая Пасха» В молитвенной практике ранней Церкви, которая живет и ныне в православном богослужении, две важнейшие составные части ежедневного богослужебного устава особенно ясно выражают «пасхальную веру»: это церковное переживание появления света ранним утром и заход солнца вечером. И в том, и в другом случае структура литургической молитвы имеет эсхатологический характер. Это не просто воспоминание о событии уже свершившемся, но в то же время это всегда и некое «нарастание эмоционального напряжения», направленность на грядущие события, цель которого — создать чувство ожидания: ждут утреннего света, являющегося символом Христа, воскресшего и спасающего, ждут и наконец встречают. В приходской практике, вполне оторвавшейся от природных циклов, эта общая модель дневного богослужения перестает быть очевидной, но если мы вовсе забудем о ней, то для нас останутся непонятными и развитие литургии, и ее значение. Надо помнить также, что согласно византийской традиции, которая следует в данном случае за традицией ветхозаветной, богослужебный день начинается с вечера, точнее посередине вечерни (во время прокимна). Ввиду этого «таинство» Великой Субботы начинается во второй половине дня Великой Пятницы. Вечерня Великой Пятницы, которая начинается в то самое время, когда Христос умер на кресте (в девятый час, а по нашему счету — в три часа пополудни), торжественно вводит нас в Великую Субботу. Выраженная с огромным напряжением и трагизмом, видимая победа зла и смерти воплощена в прокимне вечерни: Положиша мя в рове преисподнем, в темных и сени смертней. |
| Смертность тем самым есть крайнее состояние падшего человечества. Она делает его порабощенным, зависимым, поглощенным заботой о себе самом (ведь он находится под угрозой), предрасположенным к тому, чтобы употреблять других для собственных своих эгоистических целей. Но этот порочный круг греха и смерти был разорван Самим Богом, Который не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить [Мф. 20:28], Который сказал, что «блаженнее давать, нежели принимать» [ср.: Деян. 20:35], Который «отдал душу Свою для искупления многих» [ср.: Мф. 20:28]. В мире, в котором законом стала борьба за выживание ценою других, Он явил как высшее проявление любви смерть за других. И когда это высшее проявление любви было совершено Самим Богом, поистине новая жизнь вошла в мир. Это «искупление», принесенное Христом, не поддается рациональному объяснению, однако его значение безмерно. Это событие, свершившееся в истории, и, как все исторические события, оно приурочено к определенному времени — времени земной жизни Иисуса и трехдневному сроку Его погребения. Литургическое выражение: «Новая Пасха» В молитвенной практике ранней Церкви, которая и ныне живет в православном богослужении, две важнейшие составные части ежедневного богослужебного устава особенно ясно выражают «пасхальную веру»: это церковное переживание появления света ранним утром и заход солнца вечером. И в том, и в другом случае структура литургической молитвы имеет эсхатологический характер. Это не просто воспоминание о событии уже свершившемся, но всегда и некое «нарастание эмоционального напряжения», направленность на грядущие события, цель которого — создать чувство ожидания: ждут утреннего света, являющегося символом Христа, воскресшего и спасающего, ждут и наконец встречают. В приходской практике, оторванной от природных циклов, эта общая модель дневного богослужения перестает быть очевидной, но если мы вовсе забудем о ней, то для нас останутся непонятными и развитие литургии, и ее значение. Надо также помнить, что согласно византийской традиции, которая в данном случае следует за традицией ветхозаветной, богослужебный день начинается с вечера, точнее посередине вечерни (во время прокимна). Ввиду этого «таинство» Великой субботы начинается во второй половине дня Великой пятницы. Вечерня Великой пятницы, которая начинается в то самое время, когда Христос умер на кресте (в девятый час, а по нашему счету — в три часа пополудни), торжественно вводит нас в Великую субботу. |
| По благословению Святейшего Патриарха Кирилла, в день особого поминовения усопших воинов, за веру, Отечество и народ жизнь свою положивших, и всех страдальчески погибших в годы Великой Отечественной войны 1941–1945 годов во время служения Божественной Литургии на заупокойной ектении произносятся особые прошения «о вождех и воинах...» (см. в приложении «Богослужебных указаний»). 1 В связи с совпадением в 2024 году дня Победы 9 мая н. ст. со Светлой седмицей, особое ежегодное поминовение усопших воинов, за веру, Отечество и народ жизнь свою положивших, и всех страдальчески погибших в годы Великой Отечественной войны 1941–1945 годов переносится на Радоницу, 1(14) мая (ср.: Православный церковный календарь на 2013 год; Богослужебные указания на 2013 год. М., 2012. С. 322, 341–343). 2 По причине переноса в текущем году на Радоницу ежегодного поминовения усопших воинов, за веру, Отечество и народ жизнь свою положивших, и всех страдальчески погибших в годы Великой Отечественной войны 1941–1945 годов, на Литургии произносится заупокойная ектения с особыми прошениями «о вождех и воинах...» (см. примечание ниже). 3 «Допускаемое иногда в Радоницу совершение заупокойной службы с заимствованием песнопений из службы вселенской поминальной субботы перед Пятидесятницей и соединение их со службой попразднства Антипасхи, произвольно измышленное, не имеет никаких оснований в Типиконе. Оно не соответствует ни букве, ни духу богослужебного Устава Православной Церкви, которая в отношении своего богослужения всегда строго руководствуется мудрым наставлением Екклезиаста: всему свое время... время сетовать, и время ликовать (Еккл. 3, 1, 4). Устав Православной Церкви не терпит и не допускает смешения скорбно-заупокойного и торжественно-праздничного...» (Афанасий (Сахаров), еп. О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви. С. 47–48). 4 Ср.: Православный церковный календарь на 2013 год; Богослужебные указания на 2013 год. М., 2012. С. 322, 341–343. Календарь ← 14 апреля 2024 г. 7 января 2024 г. |
| По благословению Святейшего Патриарха Кирилла, в день особого поминовения усопших воинов, за веру, Отечество и народ жизнь свою положивших, и всех страдальчески погибших в годы Великой Отечественной войны 1941–1945 годов во время служения Божественной Литургии на заупокойной ектении произносятся особые прошения «о вождех и воинах…» (см. в приложении «Богослужебных указаний»). 1 В связи с совпадением в 2024 году дня Победы 9 мая н. ст. со Светлой седмицей, особое ежегодное поминовение усопших воинов, за веру, Отечество и народ жизнь свою положивших, и всех страдальчески погибших в годы Великой Отечественной войны 1941–1945 годов переносится на Радоницу, 1(14) мая (ср.: Православный церковный календарь на 2013 год; Богослужебные указания на 2013 год. М., 2012. С. 322, 341–343). 2 По причине переноса в текущем году на Радоницу ежегодного поминовения усопших воинов, за веру, Отечество и народ жизнь свою положивших, и всех страдальчески погибших в годы Великой Отечественной войны 1941–1945 годов, на Литургии произносится заупокойная ектения с особыми прошениями «о вождех и воинах…» (см. примечание ниже). 3 «Допускаемое иногда в Радоницу совершение заупокойной службы с заимствованием песнопений из службы вселенской поминальной субботы перед Пятидесятницей и соединение их со службой попразднства Антипасхи, произвольно измышленное, не имеет никаких оснований в Типиконе. Оно не соответствует ни букве, ни духу богослужебного Устава Православной Церкви, которая в отношении своего богослужения всегда строго руководствуется мудрым наставлением Екклезиаста: всему свое время… время сетовать, и время ликовать ( Еккл. 3, 1, 4 ). Устав Православной Церкви не терпит и не допускает смешения скорбно-заупокойного и торжественно-праздничного…» ( Афанасий (Сахаров) , еп. О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви. С. 47–48). 4 Ср.: Православный церковный календарь на 2013 год; Богослужебные указания на 2013 год. М., 2012. С. 322, 341–343. Рекомендуемые записи Входим... Куки не обнаружены, не ЛК |
| для сельск. паст. 1910, 24. Пактов Н. К изъяснению третьего прошения великой ектении//Там же, 36–38). 2084 «Во Христе диаконстве» – прибавка «во Христе» соответствует «честнем» при «пресвитерстве» и вместе ближе определяет «диаконство» («служение») как церковное; «причте» – κληρο; людех – λαο. 2086 «Страждущих» – καμνντων, т. е. занятых тяжелыми работами; в древних екгениях: «за тех, которые в рудах, в заточениях, в изгнании» (см. ниже). 2089 Климент Римский. Посл. Коринф. 59:2, 4–61:3. В известном Александрийском кодексе V в. нет этого отдела послания Климентова; посему он не был известен до 1875 г., когда Филофей Вриенний открыл его в одной иерусалимской рукописи. 2090 Этим проливается свет на первоначальный смысл первых прошений великой ектении: это были прошения о том мире, который необходим для принесения евхаристии и внешним выражением которого было лобызание пред этим принесением. В персидско-несторианской литургии, припис. ап. Фаддею, пред молитвою об освящении Даров диакон: «В умах ваших молитесь о мире с нами»; пред приобщением: «Помолимся о мире нашем между собою», по приобщении – то же (Собрание древних литургий. СПб., 1874–1878, IV, 22, 30:36). В литургии Нестория в начале «канона» ее диакон: «Помолимся о мире нашем между собою» (там же, 47). В литургиях галликанской и мозарабской вместо этого священник или диакон: «Подайте мир друг другу». Хор: «Мир мой даю вам» трижды с припевом малого славословия и затем свящ.: «Давайте целование любви и мира, чтобы вам быть готовыми к Св. Тайнам Божиим» (там же, IV, 106:144). 2094 Этот возглас, по-видимому, относился к окончанию молитвы, потому что в самой молитве есть указания на то, что ее выслушивали коленопреклонно. 2095 Migne. Patrol. s. 1. 1. 85, col. 446–460. Ныне несколько подобные моления бывают на римско-католическом богослужении, кроме Великой субботы, и в Великую пятницу. 2098 Карабинов И. Евхаристическая молитва (анафора). СПб., 1908, 154. Те же прошения и в порядке, близком к греческим спискам литургии ап. |
| 15. Если я опоздал на 5 минут, можно ли ещё читать службу часа? Ответ: Конечно, данные в Часослове подразделения времени достаточно условные и сильно зависят о географического нахождения молящегося. Скажем, на родине церковного устава – Палестине, день почти равен ночи, а у живущих в России время восхода и захода солнца постоянно меняется. И если летом у нас восход можно обозначить 3-4 часами утра, то зимой это время принято называть не утром, а ночью. Отсюда следует, что время совершения богослужения можно определять и на глазок, как это было раньше, наблюдая за тем, чтобы утреня начиналась до рассвета и заканчивалась восходом солнца, а шестой час совершался, когда солнце окажется в зените, но так как сейчас все привыкли расписывать время по минутам (в том числе и компьютерная программа должна работать по определенному алгоритму), то и при определении времени богослужения приходится руководствоваться простой симметричностью частей суток. Поэтому в наших Часословах дается не точное время, а лишь промежуток (в 2-3 часа), в который следует вписать то или иное богослужение. 16. Можно ли сдвигать службы Часослова на пару часов вперёд или назад? Ответ: Согласно Типикону в некоторых случаях не только возможен, но и необходим сдвиг тех или иных служб. Например, Утреню Великой Пятницы наш Устав предписывает совершать с 2-х часов ночи (по-нашему с 20:00), а Утреню Великой Субботы начинать «в 7-й час нощи», (т.е. около 1:00 ночи). Делаться подобное может или из того расчёта, что службы очень длинные и надо успеть их закончить к восходу солнца, или же потому, что содержание их соответствует другому времени. 17. Как лучше начать - читать сразу все последования или прибавлять по одному? Ответ: Сначала можно ограничиваться последованиями краткого Часослова, ибо начинающим лучше читать мало, но чаще. Кстати, краткий Часослов полезен и тем, у кого время для молитвы ограничено. 18. А как лучше читать Часы - вслух или про себя? Ответ: Если никого нет рядом, то часовое богослужение лучше совершать вслух . Вообще моление вслух свойственно душе, совершающей псалмопение своими силами, ибо давно замечено, что уста смыкаются невольно лишь тогда, когда на нее воздействует Дух Святый , а при естественном способе моления есть возможность голосом создавать необходимое для души настроение: или более радостное, если она подавляется неумеренной печалью, или более сокрушенное, если она недугует нечувствием. При всем этом, однако, нельзя забывать, что псалмопение следует совершать тихим, едва слышным голосом, чтобы уберечь ум от рассеяния . |
| Это действие диакон совершает так: сначала полагает орарь поперек нижней части груди, затем оба конца его скрещивает на спине, поднимая их на противоположные плечи. Через плечи концы ораря спускаются на грудь, пересекаются здесь также крест-накрест и проходят под ту часть ораря, которая изначально простирается поперек нижней части груди. 24 См.: Неселовский А. Чины хиротесий и хиротоний: Опыт историко-археологического исследования. Каменец-Подольск, 1906. С. 161. 25 Дмитриевский А. Чинопоследование хиротоний и хиротесий с объяснениями их особенностей//Руководство для сельских пастырей. Киев, 1901. 49. С. 350. 27 Строго говоря, право освящать миро в каждой Поместной Православной Церкви принадлежит только ее предстоятелю. 28 То есть даже если за литургией присутствует несколько архиереев, все равно хиротонию во пресвитера совершает один. 29 Во все одежды священник всегда облачается перед совершением литургии, а также в следующих случаях: 1) на пасхальную утреню («во весь светлейший сан», см. Типикон); 2) на пасхальную вечерню; 3) на вечерню Великой Пятницы, перед выносом Плащаницы и в конце утрени Великой Субботы (крестный ход с Плащаницей); 4) в конце утрени перед выносом Честного Креста три раза в году: 14 сентября, в Неделю 3-ю Великого поста и 1 августа. 30 См.: Смолич И. К. История Русской Церкви. 1700–1917. Ч. 1//История Русской Церкви. Кн. 8. Ч. 1. М., 1996. С. 357. 31 В современном словоупотреблении существительное епитрахиль – женского рода, хотя в Типиконе слово епитрахилий – мужского рода («епитрахилий, сущий у царских врат», см. главу 9-ю). 33 В церковной литературе существительное «фелонь» в именительном падеже согласуется с прилагательными и глаголами мужского рода (см., напр., «Настольную книгу священнослужителя», т. IV), однако в косвенных падежах вместо соответствующих мужскому роду окончаний 2-го склонения имеет окончания, присущие существительным женского рода 3-го склонения. В разговорном обиходе и вовсе это существительное употребляется как слово женского рода. |
|
|
