| Необходимо время, чтобы очистить ветхозаветную Церковь от ее беззаконий. Только разрушив старое, Бог будет созидать новое. Наступят дни, когда будет дано прощение и св. земля расцветет, словно сад Едемский (36,35). 3. Тайна возрождения (гл. 37). Многие люди не хотели верить в Обетование. Катастрофа 587 года казалась непоправимой. Храма нет, св. земля отнята, народ рассеян, держава язычников стоит нерушимо. Никакие земные расчеты не могли оправдать надежд на будущее. Ответом для маловерных было видение Иезекииля. Пророку предстало поле, усеянное человеческими останками — давно высохшими костями: И сказал мне: сын человеческий! оживут ли кости сии? Я сказал: Господи Боже! Ты знаешь это. И сказал мне: изреки пророчество на кости сии… (37,3-4) «Изречь пророчество» означало возвестить волю Сущего. И по Его велению Иезекииль говорит костям, что они оденутся вновь плотью и дух вновь будет вложен в них. Едва прозвучали эти слова, как раздался шум и кости сами собой стали сближаться и соединяться. По слову Божию пророк призвал «дух на этих убитых», и они ожили и встали на ноги. И сказал Он мне: сын человеческий! кости сии — весь дом Израилев. Вот, они говорят: «иссохли кости наши, и погибла надежда наша, мы оторваны от корня». Посему изреки пророчество и скажи им: так говорит Господь Бог: вот, Я открою гробы ваши и выведу вас, народ Мой, и оживете, и помещу вас на земле вашей, и узнаете, что Я, Господь, сказал это — и сделал, говорит Господь. (37,11,12,14) Итак, непосредственный смысл видения имеет истолкование в самом Писании. Некоторые отцы Церкви (напр., бл. Иероним) ограничивались этим пониманием. Но другие усмотрели здесь и нечто большее: прообраз возрождающего действия Божия в Церкви и всеобщего воскресения. И действительно, вся история новозаветной Церкви ознаменована чудесными деяниями Духа Господня, Который воздвигал ее после дней испытания. Кроме того, видение показывает, что Бог силен оживить истлевшее, ибо Он — Владыка жизни. Восстановление Общины изображено как новое творение (ср. Быт 2,7). С обновленным народом Своим Бог заключит Завет вечный и поставит над ним «одного Царя» — Мессию. Пророчество это, которое читается за богослужением Великой Субботы, предвосхищает слово Христово о едином стаде и едином Пастыре (Ин 10,16). |
| По мере приближения Конца Истории являются на маковках Святой Церкви новые, доселе почти невиданные, розовые лучи грядущего Дня Немеркнущего. Свящ. Павел Флоренский . «Столп и утверждение Истины». Приоткрывая нам дверь в святыню первохристианского богослужения, апостол Павел в 14-й гл. 1 Послания своего к Коринфской церкви учит, что обладающие благодатным дарованием молитвенного разговора на незнакомых языках, или «говорящие тайны духом» (2), должны «молиться и о даре истолкования» (13), ибо «если я приду к вам и стану говорить на незнакомых языках, то какую принесу вам пользу, когда не изъяснюсь вам или откровением, или познанием, или пророчеством, или учением» (6). «Если же не будет истолкователя, то молчи в церкви, а говори себе и Богу» (28). Эти слова об «истолковании» напомнил мне один человек, когда мы говорили с ним о духовном наследстве о. Павла Флоренского. Начало понимания Флоренского – это для многих может сделаться началом познания Церкви. Но общее понимание в богословской и философской образованности, при наличии колючей проволоки научной терминологии вокруг его работ, делают их почти недоступными для современного читателя. Уходит в потоке времени и облик его из памяти его знавших и любивших. Продолжается, и в еще большей степени, чем при его жизни, обеднение школьного богословия и затемнение понятия Церкви – то, против чего прежде всего направлялась его не всегда понятная мысль. Все это заставило меня попытаться передать и личный облик и учение о. Павла применительно к темам или письмам его основной книги. Эту работу я могу только начать: мало сил, знаний и возможностей для такой работы, мало материала, особенно биографического. Но боюсь откладывать, «искупующе время». Передам, что смогу, а потом буду уж не писать, а поджидать личной встречи и с ним, и со всеми, от кого сердце получало тепло, свет и радость. «Воскреснут мертвии, и восстанут сущии во гробех, и вси земнороднии возрадуются» (канон Великой Субботы). 1. Основные данные Приступивший к чтению основной работы о. Павла Флоренского – «Столп и утверждение Истины» – видит, что много из написанного в ней писалось в расчете на людей, уже одолевших Канта и «Критику отвлеченных начал» Вл. Соловьева, что она вводит его в область метафизики и отвлеченного знания. Кроме того, автор, будучи по образованию прежде всего ученым-математиком, и в этой работе часто использует данные этой науки. Его математические работы вообще идут параллельно с богословскими. В 1916 году, в самый разгар своей богословской деятельности, он печатает в «Богословском вестнике» «Приведение чисел» – математическое обоснование числовой символики. Недавно мне рассказывали, что один молодой человек хотел поступить на математический факультет только для того, чтобы «понимать Флоренского». |
| Связь между Крещением и Пасхой, между Крещением и воскресением Христовым, подчеркивается и в апостольском чтении, следующем за крещальным шествием: …Все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились. Итак мы погреблись с Ним Крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения, зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху; ибо умерший освободился от греха. Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним, зная, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти. Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога. Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем ( Рим. 6:3–11 ). Это чтение из Апостола как бы подводит итог таинству Крещения, в то же время раскрывая его глубинный смысл. В свете слов апостола Павла оживает вся символика погружения в воды крещальной купели как подобия смерти Господа. Благодаря Крещению и жизнь, и смерть, и воскресение Христа становятся частью духовного опыта христианина. В то же время апостол подчеркивает нравственный смысл Крещения как смерти для греха и воскресения к «обновленной жизни». По словам Иоанна Златоуста, «если ты умер в Крещении, оставайся мертвым, потому что всякий умерший не может уже грешить; а если ты грешишь, то уничижаешь дар Божий» . После Апостола следует евангельское чтение, повествующее о заповеди крестить во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа, которую Христос дал ученикам ( Мф. 28:16–20 ). Это чтение возвращает таинству евангельскую перспективу, свидетельствуя о его богоустановленности и в то же время напоминая верующим о том, что Христос постоянно присутствует в Церкви: «се, Я с вами до скончания века» ( Мф. 28:20 ). Завершение таинства. Обряды восьмого дня Чтение Евангелия является смысловым завершением Таинства Крещения. Оно, собственно, даже выходит за рамки изначального чина Крещения как такового, поскольку читалось уже на пасхальной литургии (и сегодня на литургии Великой субботы читаются те же Апостол и Евангелие, что и в таинстве Крещения). Крещением и богослужением пасхальной ночи вступление новых членов в Церковь не заканчивалось. В течение всей пасхальной седмицы они приходили в храм слушать тайноводственные поучения. На восьмой день, то есть в следующее за Пасхой воскресенье, они приходили вновь, и над ними совершались обряды восьмого дня. В современной практике эти обряды нередко совершаются сразу же после Крещения и даже включаются в его чин (несмотря на предписание Требника совершать их именно в восьмой день). |
| Святитель Афанасий Великий говорит, что если кто-то выходит на бой, то победа бывает тогда, когда он играет по правилам противника. Дьявол придумал крестную смерть для Господа (самая позорная казнь). Господь побеждает дьявола по правилам дьявола. Крест – эта казнь, которая сочетает в себе и висение в воздухе, и пролитие крови. Пролитие крови нужно для прощения грехов; повешенье нужно, чтобы уничтожить власть воздушного князя (Сатаны); повешение на дереве – чтобы деревом послушания вылечить дерево преслушания (первородный грех Адама). «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе. Сие говорил Он, давая разуметь, какою смертью Он умрет» ( Ин. 12, 32–33 ). Раскинутые руки Господа пробиты гвоздями, чтобы исцелить руки Адама, простертые ко злу; ребра пробиты копьем, чтобы исцелить преступления той, которая взята из ребра; коронован терновым венцом, чтобы снять проклятье с земли (терние и волчцы). Все это есть в богослужении Страстной Пятницы, Великой Субботы. Где умер Адам, там и распят был Христос. Будущий мир будет материальным. В будущем веке будет воскресение плоти. Господь спустится на Елеонскую гору. «Пусть воспрянут народы и низойдут в долину Иосафата; ибо там Я воссяду, чтобы судить все народы отовсюду» ( Иоил. 3, 12 ). Соберет всех в долину Иосафата. Ад будет в мертвом море. Сатана говорит, что духовное – хорошее, а плотское – плохое. Это не так. Бог – Творец и плоти, и духа. Ему дорого то и другое. Лекция семнадцатая. Сошествие Христа в ад Учение о сошествии Господа в ад. В Ветхом Завете не все спаслись. Библейское описание ада. Что происходило после сошествия Христа в ад. Воскресение из мертвых Христа Спасителя. Природа смерти. Аргументация верующих в воскресение Христа. Аргументация противников воскресения Христова. Что сделал Господь после воскресения? Вознесение Христа на Небо. Каким образом совершилось освобождение древних праведников, древних людей? И каково значение воскресения Христова для людей? Учение о сошествии Господа в ад Священное Писание прямо говорит, что сразу после смерти Господь сошел в ад. Первый текст: «Которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды» ( 1Петр. 3, 19–20 ). |
| Смертность тем самым есть крайнее состояние падшего человечества. Она делает его порабощенным, зависимым, поглощенным заботой о себе самом – ибо он находится под угрозой – предрасположенным к тому, чтобы употреблять других для собственных своих эгоистических целей. Но этот порочный круг греха и смерти был разорван Самим Богом, Который не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить ( Мф.20:28 ; Мк.10:45 ), Который сказал, что блаженнее давать, нежели принимать ( Деян.20:35 ), Который отдал душу Свою для искупления многих ( Мф.20:28 ; Мк.10:45 ). В мире, в котором стала законом борьба за выживание ценою других, Он явил как высшее проявление любви смерть за других. И когда это высшее проявление любви было совершено Самим Богом, поистине новая жизнь вошла в мир. Это «искупление», принесенное Христом, не поддается рациональному объяснению, но его значение безмерно. Это событие, свершившееся в истории, и как все исторические события оно приурочено к определенному времени – времени земной жизни Иисуса и трехдневному сроку Его погребения. Литургическое выражение: «Новая Пасха» В молитвенной практике ранней Церкви, которая живет и ныне в православном богослужении, две важнейшие составные части ежедневного богослужебного устава особенно ясно выражают «пасхальную веру»: это церковное переживание появления света ранним утром и заход солнца вечером. И в том, и в другом случае структура литургической молитвы имеет эсхатологический характер. Это не просто воспоминание о событии уже свершившемся, но в то же время это всегда и некое «нарастание эмоционального напряжения», направленность на грядущие события, цель которого – создать чувство ожидания: ждут утреннего света, являющегося символом Христа, воскресшего и спасающего, ждут и наконец встречают. В приходской практике, вполне оторвавшейся от природных циклов, эта общая модель дневного богослужения перестает быть очевидной, но если мы вовсе забудем о ней, то для нас останутся непонятными и развитие литургии, и ее значение. |
| Судя по тому, что демоны не хотят туда возвращаться, а предпочитают оставаться на земле – если не в людях, то хотя бы в свиньях, – в преисподней они подвергаются мучениям, как и оказавшиеся там люди. О тяжести этих мучений говорят метафоры, используемые Иисусом в качестве рефрена: огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его ( Мф. 25:41 ); печь огненная ( Мф. 13:50 ); тьма внешняя ( Мф. 8:12; 22:13; 25:30 ); плач и скрежет зубов ( Мф. 8:12; 13:50; 22:13; 24:51; 25:30 ; Лк. 13:28 ); огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает ( Мк. 9:43–44, 45–46, 47–48 ). Радикальным вторжением Иисуса в царство диавола станет Его сошествие во ад после смерти на кресте. Учение о сошествии Иисуса во ад является частью христианского предания с апостольских времен. Апостол Павел говорил о победе Христа над смертью и адом ( 1Кор. 15:54–57 ) и о том, что Христос нисходил… в преисподние места земли ( Еф. 4:9 ), пребывал в бездне ( Рим. 10:7 ). С наибольшей полнотой это учение раскрыто в Первом послании апостола Петра, где говорится, что Христос однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сошед, проповедал ( 1Пет. 3:18–19 ). В том же послании читаем: Ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом ( 1Пет. 4:6 ). Приведенные слова отражают представление о том, что в течение трех дней пребывания Христа в сердце земли ( Мф. 12:40 ), когда Его тело находилось во гробе, Его душа сходила в ад, чтобы и там прозвучала Его проповедь. Наиболее подробно об этом говорит апокрифическое «Евангелие Никодима», не вошедшее в канон Нового Завета, однако усвоенное Церковью в качестве неотъемлемой части литургического предания: его идеи и образы прочно вошли в христианское богослужение, составив, в частности, основное содержание богослужений Великой Субботы. Результатом сошествия Христа во ад стало изведение из него томившихся там людей – по одним представлениям, всех, по другим – только ветхозаветных праведников 202 . Что же касается диавола и демонов, то они не были освобождены из «темницы». Напротив, их мучения после сошествия Христа во ад лишь усилились, так как они были связаны и пленены, а сокровища их расхищены. Иоанн Златоуст под сокровищами понимает людей, находившихся в плену у диавола: |
| Так прежде этого Спаситель прошел и сквозь камень, закрывавший двери Его гробницы. «И сказав это, Он показал им и руки и бок. Возрадовались ученики, увидев Господа» (ст. 20). Я старался приблизительно, в кратких словах описать, насколько это возможно и насколько я понимаю, ту воистину мировую скорбь, которую испытывали ученики. Спаситель, желая их утешить, прежде всего сказал им: «Мир вам!» — может быть, имея в виду и то, что Он прощает их отступничество, бегство, малодушие, предательство, отречение. «Мир вам! И сказав это, Он показал им и руки и бок. Возрадовались ученики, увидев Господа» (ст. 19–20). Они забыли и о собственных грехах, потому что настолько любили Спасителя, что, увидев Его, исполнились необыкновенной радости. Это можно сравнить с той радостью, которую испытываем и мы в пасхальные дни, но лишь отчасти, потому что как скорбь учеников непостижима для нас (хотя мы, участвуя в богослужениях, разделяя переживания Великой Субботы, хотя бы в малой степени эту скорбь чувствуем), так едва ли мы можем себе представить, сколь велика была их пасхальная радость и что испытывали их сердца. «Сказал им Иисус снова: мир вам! Как послал Меня Отец, и Я посылаю вас. И сказав это, дунул и говорит им: примите Духа Святого» (ст. 21–22). Конечно, после произошедших событий ученики нуждались в утешении и утверждении в вере. Увидев Спасителя, они обрадовались, но, вероятно, вслед за этим вспомнили, что вели себя недостойно, и потому Спаситель вновь им говорит: «Мир вам!» — то есть: «Забудьте обо всем, успокойтесь». В самом деле, если мы, желая человеку, допустим, доброго здоровья и говоря ему: «Здравствуй!» или как-то иначе радушно и искренне его приветствуя, иногда действительно приводим его в доброе расположение духа, то можно себе представить, какая великая благодать, какой мир и тишина водворялись в душе учеников, когда Спаситель вновь и вновь говорил им: «Мир вам!» «Как послал Меня Отец, и Я посылаю вас». Господь предсказывает ученикам — хотя они, может быть, еще не до конца это понимают, — что, подобно тому как Он вышел из недр небесного Бога Отца, сошел с небес на землю, чтобы проповедовать Истину и совершить искупление человеческого рода, так ныне и они должны выйти из Иерусалима, шествовать по всей Иудее и по всему миру и также проповедовать Евангелие — благовествование Истины. |
| Таким образом, событие обнаружения пустой гробницы побудило учеников исследовать писания, увидеть в них свет воскресения и познать, как говорит Златоуст, что «не случайно это произошло» 105 . Существует внутренняя связь между событиями двух заветов, ибо они принадлежат к одному и тому же Божественному замыслу спасения. Положенные чтения Ветхого Завета на Великую Субботу иллюстрируют эту внутреннюю связь. Существует пятнадцать таких чтений, первое из которых берется из рассказа о творении в начале книги Бытия. Давайте рассмотрим это сообщение в контексте нашего рассмотрения происхождения предания о «третьем дне». Прежде всего, необходимо указать, что читается лишь отрывок, описывающий первые три дня творения ( Быт.1:1–13 ). Чтение многозначительно прерывается на третьем дне творения, в который Бог повелевает земле произвести свои собственные плоды, первые плоды первого творения. И в этот день земля отозвалась и «произвела зелень, траву, сеющую семя по роду и по подобию ее, и дерево плодовитое, приносящее плод, в котором семя его по роду его на земле. И увидел Бог , что это хорошо. И был вечер, и было утро: день третий» ( Быт.1:12–13 ). Как и в других чтениях Великой Субботы, здесь имеется указание на то, как Церковь толкует Писание в свете воскресения. Исторический факт обнаружения пустой гробницы повлиял на выбор текстов из Ветхого Завета, читаемых за богослужением, посвященным победе Христа над смертью. Как семя, приносящее плод на третий день, тело Христа, семя единственное в своем роде, умирает, чтобы принести много плода ( Ин.12:24 ). Он – «начаток усопших» ( 1Кор.15:20 ). Творческая сила Божия была явлена на третий день творения, и с воскресением Христа на третий день началось новое творение. Таким образом, выявляется значение отрывка Быт.1:1–13 для Церкви. Некоторые отрывки Ветхого Завета, читаемые в Великую Субботу в Православной Церкви, также напоминают верным, что в Иисусе воплощается подлинный Израиль, что воскресение является подлинным освобождением и что чрез смерть и воскресение Христа мы вступаем в «землю обетованную». |
| После воскресных тропарей и малой ектении поются полиелей и величание праздника, степенный 1-й антифон 4-го гласа, прокимен праздника и «Всякое дыхание...», и затем читается Евангелие праздника. После Евангелия по 50-м псалме поется стихира праздника. Каноны поются и праздника и Великой Субботы (ирмосы Благовещения по дважды, а ирмосы Великой Субботы – по однажды), катавасия – ирмосы Великой Субботы. На 9-й песни поются припевы Благовещения. После 9-й песни и малой ектении – «Свят Господь Бог наш». На «Хвалите» к дневным стихирам присоединяются стихиры Благовещения, причем на «И ныне» – «Преблагословенна еси...» После великого славословия – обычное обхождение с плащаницей вокруг храма, а далее утреня совершается по чину Великой Субботы. Литургия, как обычно, совершается Василия Великого в соединении с вечернею. На «Господи, воззвах» к стихирам воскресным (3-м) и дневным (3-м) присоединяются стихиры Благовещения (на 4), причем на «И ныне» – Благовещения («Послан бысть...»). Далее вся служба совершается так, как указано в Великую Субботу. Лишь к дневным прокимну, Апостолу и причастну присоединяются еще прокимен, Апостол и причастен Благовещения. В храме же Благовещения сверх того задостойником служит ирмос «Яко одушевленному Божию кивоту...» с припевом. Кирио-Пасха Кирио-Пасха имеет свои особенности в богослужениях: 1) На вечерне Великой Субботы: По благословении иерея, чтец: «Царю Небесный...», «Трисвятое» по «Отче наш», «Господи, помилуй» 12 раз, «Слава и ныне», «Приидите, поклонимся» (трижды), псалом «Благослови, душе моя, Господа...», затем великая ектения. По возгласе «Господи, воззвах» глас 1-й (ставим 10 стихов), стихиры: три воскресные, глас 1-й «Вечерния наши молитвы...»; три – Великой Субботы, «Днесь ад вопиет...» глас 8-й; и праздника -четыре, «Совет превечный...» глас 6-й; «Слава», глас 6-й, «Днешний день тайно...»; «И ныне», глас тот же, праздника «Послан бысть...» Вход с Евангелием. «Свете тихий». Прокимен не бывает, но тотчас «Премудрость...» и чтение паремий: первая – Великой Субботы, «В начале сотвори Бог небо и землю...» Затем пять паремий праздника Благовещения и за ними уже остальные четырнадцать паремий, положенные для чтения в Великую Субботу. По окончании чтений малая ектения, и по возгласе «Яко свят еси Боже наш» вместо «Трисвятого» – «Елицы во Христа крестистеся...» Прокимен, глас 5-й: «Вся земля да поклонится Тебе...», Апостол к Римлянам (зачало 91), и вместо «Аллилуиа» чтец Апостола возглашает: «Воскресни Боже, суди земли, яко Ты наследиши во всех языках» (со стихи). В это время темные облачения переменяются на белые. Затем читается Евангелие от Матфея (зачало 115), и следует литургия святого Василия Великого , на которой вместо Херувимской песни поется тропарь, глас 8-й, «Да молчит всякая плоть человеча...» Вместо «Достойно...» – «Не рыдай Мене, Мати...» Причастный «Воста, яко спя, Господь и воскресе, спасаяй нас»; «Аллилуиа» (трижды). По окончании литургии бывает обычное благословение хлебов и вина. |
| В Великие понедельник, вторник и среду этими чтениями служат Мф 24. 3-35; 24. 36 — 26. 2 и 26. 6-16 (=поучение Господа на Елеонской горе [понедельник и вторник] и следующие за ним рассказы о помазании Христа миром и о предательстве Иуды [среда]), то есть примерно те же чтения, что и в доиконоборческой иерусалимской традиции , а в Великие четверг и пятницу это — составные Евангелия (Мф 26. 2-20 + Ин 13. 3-17 + Мф 26. 21-39 + Лк 22. 43-44 + Мф 26. 40-27 [в четверг] и Мф 27. 1-38 + Лк 23. 39-43 + Мф 27. 39-54 + Ин 19. 31-37 + Мф 27. 55-61 [в пятницу]), в своей совокупности представляющие последовательный и непрерывный рассказ о событиях Страстей, начиная с предсказания Христа о Его распятии и заканчивая погребением Господа; на доиконоборческую дату чтений четверга и пятницы может указывать то, что две «огласительные» паремии вечерни сопровождаются здесь еще и третьей, соответствующей литургической теме дня («огласительные» чтения из Исхода, Иезекииля и Иова с темами дня не связаны), то есть принадлежащей уже к литургийным чтениям — а исчезновение ветхозаветного зачала из цикла литургийных чтений Константинополя произошло в эпоху иконоборчества. Литургийное чтение Великой субботы — уже пасхальное. Это связано с тем, что вечерня и литургия Великой субботы являются ни чем иным, как древним бдением пасхальной ночи. Великая суббота — единственный день в году, когда византийские литургические книги предписывают прочитывать рассказ евангелиста Матфея о Воскресении Христовом (Мф 28) целиком, а не в сокращении, начиная только со стиха Мф 28. 16. Это также единственная суббота в году, когда не бывает утренней литургии. Вероятно, с последним связано наличие в конце утрени Великой субботы, согласно Типикону Великой церкви, отдельного цикла литургийных чтений (заменяющих собой отсутствующую литургию) — причем по доиконоборческому чину, с паремией. Как константинопольские «огласительные» паремия тритекти и две паремии вечерни и «крещальные» паремии Великой субботы, так и константинопольские литургийные чтения Великих понедельника — субботы и утренние чтения Великой субботы полностью перешли в памятники послеиконоборческого византийского монастырского богослужения и после IX века образовали основу служб Страстной седмицы в православной традиции. |
|
|
