| Настала ночь. Князь велел раскинуть шатер и решил здесь переночевать. Он долго молился, – и вот во время сна явилась ему Пресв. Дева с хартиею в руке и сказала: «Не хочу, чтобы ты нес образ мой в Ростов. Поставь его во Владимире, а на сем месте воздвигни церковь каменную во имя Рождества Моего и устрой обитель инокам». Восстав от сна, благой князь возблагодарил Спасителя и Пресвятую Матерь Его, открывшим ему свою волю, и повелел написать икону Божией Матери в том виде, как она явилась ему с хартиею в руке. Впоследствии он исполнил завет Богоматери, построил церковь и основал монастырь на месте явления Ее, который и доселе существуете, и называется Боголюбовым. Это место сделалось любимым и у Боголюбского. Андрей вскоре же построил тут и город, и прозвал его, как место, избранное самим Богом, Боголюбимым, Боголюбовым, и сам отсюда получил название Боголюбского. Город этот и по местоположению на высоком берегу реки Клязьмы, и расстоянием от Владимира во всем напоминал только что оставленный им гор. Вышгород, находившийся также на высоком берегу реки Днепра и на таком же расстоянии от Киева, как Боголюбов от Владимира. Построением его Андрей Боголюбский начал, вновь, после долгого перерыва, свою созидательную деятельность на севере 29 . IV. Избрание Андрея Боголюбского в князья всей Ростовско-Суздальской земли. Перенесение княжеского стола во Владимир и заботы об усилении и процветании княжества. Построение храмов и распространение христианского просвещения на севере В 1157 году 15-го мая великий князь Киевский, Юрий Долгорукий, внезапно умер, после веселого пира у какого-то киевлянина Петрила, «поболев мало». В это время Андрей Боголюбский был в самом расцвете мужества: ему было тогда 46–47 лет. Он был невысок ростом, по словам Татищева, но «широк и силен вельми»; черные кудрявые волосы, высокий лоб, большие светлые глаза – делали его физиономию чрезвычайно выразительною; на ней лежала печать гениального ума, сильной воли и непреклонного характера. «Мужество и ум в нем жили, правда и истина в нем ходили; вторым мудрым Соломоном был он», – говорит с восторгом о нем современник-летописец. |
| Явление этой иконы Богоматери последовало около 1713 года. Феодоровская икона в с.Дмитровец Когда в 1812 году возникла отечественная война, Сергий, епископ Костромской и Галицкий, 27 августа благословил этой иконой на брань полковника Антипа Ивановича Дункера, бывшего в Костромской дружине. В 1842 году наследники этого полковника по завещанию передали этот образ Богоматери в церковь села Дмитровец Юхновского уезда Смоленской губернии. Она прославилась в 1848 году, когда в России свирепствовала холера. Жители села Дмитровец прибегли с усердными молитвами к Царице Небесной, и в их селе холеры совсем не было, хотя в соседних деревнях многие умирали. Изображение Богоматери написано на кипарисовой доске. Икона украшена серебряной позолоченной ризой с драгоценными камнями. Она сравнительно небольших размеров: 9 вершков в вышину и 7 в ширину. На иконе есть надпись следующего содержания: «В знак Божия благословения и в залог будущих над врагом побед вручаю сию св. икону 3-му Костромскому пехотному полку. Сергий, епископ Костромской и Галицкий». Феодоровская икона в Вознесенском Оршине монастыре Тверской епархии Думают, что этот образ Богоматери приобретен игуменом Вознесенского монастыря, архимандритом Иосифом, который, как выборный от Тверской области, прибыл в Кострому вместе с посольством для призвания на царство Михаила Феодоровича. В честь сей иконы в Вознесенском монастырском храме устроен придел. Феодоровская икона в Тамбове В 1869 году, 4 мая, этот образ пожертвован был в тамбовский кафедральный собор, а до этого времени был наследственным в доме Головниных. Он помещается над жертвенником в приделе св. Николая. Согласно распоряжению бывшего Тамбовского епископа Феофана, пред ним каждый год служится молебен, а пред этим — панихида по святителю Питириму. Другие списки с Феодоровской иконы. Мы ограничимся простым перечнем тех мест, в которых находятся местночтимые списки с Феодоровской иконы Богоматери. Вот они: Феодоровский монастырь Балахнинского уезда Нижегородской губ.; церковь святого Алексия митрополита, что в Нижнем Новгороде; Белевский мужской монастырь; церковь Феодоровской иконы Богоматери, что в Мокшанске Тамбовской губ.; слобода Ворожба Харьковской епархии; церковь святого Николая, что на Песке, и Троицкая церковь — обе в Ярославле. Довольно древний образ есть в Туле, в Боголюбской церкви. В Казани, в Троицкой церкви, икона поставлена Гермогеном, святителем Казанским, и считается чудотворной. В «Церковных Ведомостях» (1901 г. 48) сообщалось, что житель города Ярославля, Иван Пешков, в 1687 г., по случаю исцеления рук и ног, сделал список в меру подлинной Костромской иконы, который был поставлен в особо созданном храме в честь сей иконы. Наконец, в Краснослободском Успенском женском монастыре Пензенской епархии есть также образ Феодоровской иконы Богоматери, пожертвованный купчихой г. Елатьмы Тамбовской губ. К. Кузнецовой. |
| Хочется только отметить, что ранние списки службы Покрову относятся к концу XIV и началу XV в., а история установления памятной даты связывается с именем Андрея Боголюбского, принесшего икону Владимирской Богоматери из Киева во Владимир, к авторитету и установлениям которого столь часто обращается московская культура XIV в. и последующих времен. Выделение в центральном клейме этой темы имеет и особый смысл: кроме аспекта заступничества, в композиции Покрова выделяется еще один мотив – победный триумф, восхваление Богоматери за помощь, торжество силы истинного учения христиан – все это соединяет сюжеты верхнего ряда со средником, представляющим Похвалу Богоматери, о котором пойдет речь в следующей главе. § 7. Время создания иконы Успенского собора Подводя некоторые итоги сказанного, необходимо напомнить, что икона «Похвала Богоматери с Акафистом» из Успенского собора Московского Кремля обладает целым рядом уникальных особенностей: ее сюжеты в рассмотренных клеймах, хотя и ориентированы на константинопольские образцы, но претворяют традицию с величайшим мастерством в новые образы, зависящие от определенной литературно-исторической программы, созданной для прославления исключительного события в истории московского государства – чуда защиты Москвы от нашествия Тимура иконой Богоматери Владимирской. Более, чем все циклы богородичного гимна, сохранившиеся в греческих и балканских памятниках, икона Успенского собора в своей иконографии зависит от текстовых источников, круг которых по сравнению с палеологовской традицией значительно расширяется, охватывая не только строфы гимна, но и греческие уставные чтения «Сказание об иконе Богоматери Римляныни» и «Повесть о неседальном», а также созданный после появления на Руси перевода греческих образцов русский исторический текст «Повесть о Темир-Аксаке». Если в отношении греческого текста «Сказания об иконе Богоматери Римляныни» сюжет клейма «Взбранной воеводе...» воспроизводит конкретные реалии, описанные в нем, и может быть назван иллюстрацией его строк, то в отношении «Повести о Темир- Аксаке» сюжеты верхнего ряда иллюстрациями текста не являются, они воспроизводят последовательность событий в символических образах, заимствованных из иконографии Акафиста, ряд которых пополняется семантическим текстом русской повести. |
| Сам убежденный инок, Патриарх Сергий благоговейно чтил память Валаамских подвижников Преподобного Сергия и Германа и, будучи Финляндским архиепископом, он составил им акафист. В этом акафисте он выражает свою радость по поводу того, что видит в этих подвижниках работников духовного делания, благодатного созерцания, и молится им, чтобы они и иноков Валаамской обители, и других подвижников вели по святому, избранному ими пути, чтобы они своими молитвами не дали обители и инокам обители отягчаться куплями житейскими и удерживали бы насельников обители от духа уныния и других пороков. Отображением такого же настроения Святейшего является и акафист Преподобному Антонию Великому ; в этом акафисте очень выпукло изображено премирное настроение спасавшего вселенную своими молитвами отца монашества, в своем молитвенно-созерцательном духе изрекшего, что он уже Бога не боится, а любит Его. На своем жизненном пути Святейший становится Митрополитом Владимирским. Молится он здесь пред Владимирскою иконою Богоматери и, почувствовав слабость читающегося там акафиста Богоматери, в котором больше восхвалялись молитвенные подвиги благоверных князей, нежели благодатное заступничество Богоматери, Митрополит Владимирский составляет новый акафист в честь Владимирской иконы Пресвятой Богородицы, где восхваляет попечение Богоматери о земле Русской, чудеса, проявленные Богородицею чрез эту чудотворную икону, и особенно радостно восхваляет Богоматерь, что Она Своею чудотворною иконою благословила работу Всероссийского Поместного Собора 1917–1918 гг., и от Своей же чудотворной иконы дала жребий восстановленного Патриаршества Своему избраннику Патриарху Тихону. Здесь же, во Владимире, наш Патриарх составляет акафист Боголюбской иконе Богоматери, тоже взамен прежнего, а когда он становится Митрополитом Горьковским, то он своим благочестивым сердцем обонял подвиги блаженного старца Серафима, благоухание иконы Богоматери – «Умиление» и составляет акафист этой иконе, вспоминая близость Богоматери к Преподобному Серафиму, помощь Ея дивеевским старицам и другие благодеяния Царицы Небесной. |
| В Боголюбском храме есть древний список с Боголюбской иконы Богоматери. По преданию, икона принадлежала владельцу села Лопатину. Устное предание, сохранившееся в Рязанской губернии, рассказывает, что эта икона стояла над воротами города Пронска и во время татарского нашествия была расколота и брошена в кусты. Но она срослась сама собой и с тех пор стала известна как чудотворная. Во второй половине XVIII века икона перешла в собственность помещика села Зимарова Лопатина. Так как к этому времени она весьма обветшала, то ее поместили в кладовой вместе с другими ветхими вещами. Но Богоматери неугодно было такое забвение и пренебрежение со стороны Лопатина к Ее иконе. В 1771 году Москву посетила моровая язва. Когда один житель Москвы заболел этой болезнью, ему было указано в сонном видении, что он может исцелиться, если совершит молебен перед иконой Богоматери, находившейся в доме Лопатина. Больной получил от помещика икону Богоматери, отслужил перед ней молебен и сразу же почувствовал себя лучше, а в скором времени и совершенно выздоровел. В том же году перед этой иконой получила исцеление от моровой язвы еще одна жительница Москвы. После смерти Лопатина икона Богоматери, по его завещанию, была отправлена на его родину, в село Зимарово, где она находится и в настоящее время. На новом месте своего пребывания она также прославилась многими чудесами. В 1848 году холера начала свирепствовать в городе Раненбурге. Жители его отправились в город Сапожок, где в то время находилась Боголюбская икона Богоматери из села Зимарова, и 23 июня принесли ее в Раненбург. Сразу же после этого поднялся сильный вихрь, и разразилась гроза. С этого момента холера в Раненбурге стала ослабевать и в скором времени полностью прекратилась. Икона эта имеет большие размеры — полтора метра в длину и восемьдесят сантиметров в ширину. Ежегодно ее носят с крестным ходом в город Рязань. К тому у жителей села сохранился обычай приносить икону в свои дома, и совершать перед ней молебны. Икона украшена богатой сребропозлащенной ризой. На главе Богоматери изображена корона с драгоценными камнями. |
| Заканчивая краткий просмотр службы древнего русского праздника Пресвятой Девы “Знамение”, хочется вспомнить мысль Ф. Г. Спасского, который очень отчетливо подчеркивает, что празднование иконам Богоматери — “наша русская особенность” и что греческие минеи не имели ни одной подобной службы 36 . Служба в честь Владимирской иконы Божией Матери Большое значение для жизни русского государства, для его укрепления в окончательной победе над монголо-татарами имеет образ Владимирской Богоматери. Образ этот имеет древнее происхождение; его написание связано, по преданию, с евангелистом Лукой, он был прислан на Русь из Константинополя во второй четверти XII века. Во второй половине того же столетия он переносится святым благоверным князем Андреем Боголюбским из Киева во Владимир, и здесь святая икона Богоматери получает свое именование Владимирской. В 1395 году икона с молебным пением направляется в Москву в связи с грозным нашествием хана Тамерлана. Чудесное избавление от полков этого страшного завоевателя совпадает с моментом Сретения образа Пречистой в Москве. Так возникает день празднования этой чудотворной иконы 26 августа. Остальные дни празднования Владимирской Богоматери связаны с событиями 21 мая и 23 июня, когда орды монголо-татар отступают от границ русского государства. Икона Владимирской Богоматери является шедевром мирового искусства и всесторонне изучается специалистами. Она относится к категории богородичных икон, формирующих группу изображений Богоматери, которые именуются “Умиление”. Описывая эту икону, современный искусствовед говорит: “Нигде в живописи так не выражена мировая скорбь, столь же великая и извечная, как и радость бытия”. “Радость эта, — продолжает автор, — соседствует здесь со скорбью, выявляясь в сладостном умилении, умиротворяющей красоте живописи, достигнутой тончайшей красочной лепкой”. Тот же автор, ссылаясь на язык летописей, пишет, что икона Владимирская “прешла всех образов” 37 . О ней же свидетельствуют другие современные художники, говоря, что в образе Владимирской дана “радость святой печали”. |
| Предание рассказывает, что она поставлена здесь при императоре Петре Великом, в семействе которого она пользовалась особым почитанием и уважением. У этой иконы совершились многие чудеса и исцеления, особенно в 1771 году. С того времени икона Богоматери над Варварскими воротами пользуется особенным почитанием в народе. Ко дню празднования этой иконы, т. е. к 18 июня, у Варварских ворот собираются многочисленные толпы богомольцев. Перед иконой служится торжественный молебен, после которого богомольцы прикладываются к образу Богоматери. Для этого икона спускается с своего места вниз и ставится в особую палатку у ворот, где пребывает в продолжение трех дней. На это время езда в экипажах через Варварские ворота прекращается, так как площадь перед воротами с утра до вечера бывает полна богомольцами, желающими приложиться к чудотворной иконе Богоматери. Богомольцы собираются сюда в большом количестве, невзирая ни на какую погоду. По истечении трех дней перед иконой опять совершается общий молебен, и она поднимается на блоках вверх, где пребывает до 18 июня следующего года. Боголюбская икона в г. Угличе В г. Угличе, в церкви св. Димитрия Царевича, находится чудотворная Боголюбская икона Богоматери. О ней «Летописец Углича» рассказывает следующее. В 1654 году моровая язва, свирепствовавшая в Москве и соседних с ней городах, появилась и в Угличе. В городе поднялась тревога, когда два семейства внезапно заболели и члены их к вечеру того же дня умерли. Все с ужасом ожидали, что моровая язва опустошит город и не оставит никого в живых. Но милосердный Господь пощадил жителей Углича. В это время посадский человек, по имени Афанасий Кустов, шел в городское собрание. Около церкви св. Димитрия Царевича он увидел трех мальчиков и принял их за детей воеводы, дом которого находился вблизи этого храма. Но вот один из мальчиков подходит к Афанасию и просит его на городском собрании объявить следующее: Господь гневается на жителей города Углича за грехи их и посылает на них моровую язву; пусть поэтому молятся они Господу Богу и Пречистой Матери Его и призывают на помощь угодников Божиих — Димитрия Царевича, князя Романа и других, и Господь услышит их молитву и отвратит гнев Свой, праведно движимый на грешников. |
| 2-й извод восходит к типу «Моление о народе» и включает изображения святых, молящихся Богоматери (чаще всего московских чудотворцев), что связано с почитанием Боголюбской Московской иконы; особый тип «Моление о народе» (с фигурой предстоящего митр. Петра) получил распространение в старообрядческом медном литье XVIII-XIX вв. Арх.: Медведева Е. С. Древнерус. иконография Покрова. 1947. Ркп.//Архив ИАРАН. З-2. 3. 1728. Ист.: Переписная книга Московского Благовещенского собора XVII в.//Сб. на 1873 г., изд. Об-вом древнерус. искусства при Моск. Публичном музее. М., 1873. С. 9-10 (2 паг.); Описи Московского Успенского собора от нач. XVII в. по 1701 г. включительно//Риб. Т. 3. СПб., 1876. Стб. 615, 620; Летопись Боголюбова мон-ря с 1158 по 1770 г., сост. по монастырским актам и записям игум. Аристархом в 1767-1769 гг./Сообщ. архим. Леонид [Кавелин]//ЧОИДР. 1878. Кн. 1. С. 1-24. Лит.: Доброхотов В. Древний Боголюбов город и мон-рь с его окрестностями. М., 1852. С. 6-7, 22-23, 45-46, 65, 105-110; Григорий [Воинов-Борзецовский], архим. Высоко-Петровский монастырь. М., 1873. С. 17-19; Покрышкин П. П. Иконы моск. придворного собора Спаса на Бору. СПб., 1913. С. 11-13. Табл. VII-X [Боголюбская икона в соборе Спаса на Бору]; Кондаков. Иконография Богоматери. Т. 2. С. 298-301. Илл. 166-167; Лазарев В. Н. Живопись Владимиро-Суздальской Руси//История рус. искусства. М., 1953. Т. 1. С. 444-447; Щепкина М. В. Изображение рус. ист. лиц в шитье XV в.//Тр. ГИМ: Памятники культуры. М., 1954. Вып. 12. С. 10; Николаева Т. В. Произведения мелкой пластики XIII-XVII вв. в собр. Загорского музея: Кат. Загорск, 1960. 119. С. 263-264; 122. С. 268-270 [ковчеги с миром Боголюбской иконы]; Антонова, Мнева. Каталог. Т. 2. 456. С. 87-88; 899. С. 398; 903. С. 401; 992. С. 421; 1015. С. 485; Воронин Н. Н. Из истории рус.-визант. церковной борьбы XII в.//Вв. 1965. Т. 26. С. 200, 214, 215; Ростово-суздальская школа живописи. М., 1967. 1. С. 77; Маясова Н. А. Памятник с Соловецких островов: Икона «Богоматерь Боголюбская с житиями Зосимы и Савватия» 1545 г. |
| Богоматерь Боголюбская имеет очевидное сходство с такими характерными образцами живописи времени Комнинов, как изображения «Агиосоритиссы» на мозаике в церкви Санта Мария дель Аммиральо в Палермо, на мозаике в церкви Димитрия в Солуни, на фреске собора Мирожского монастыря в Пскове. Лик Девы Марии во многом напоминает Ее образ из композиции «Страшный суд» и лик Анны из «Сретения» в росписи Бачковской костницы, созданной во второй половине XII века константинопольскими художниками. Ссылаяся на приведенные аналогии, можно предположить, что автором чудотворного образа вероятнее всего был византийский мастер, прибывший в свите принцессы Комнины ко двору Юрия Долгорукого и оставшийся в Суздале после ухода князя на киевское Боголюбский образ, как выяснилось после последней реставрации, был в свое время необычайно красочным произведением. Фигура Божией Матери в зеленовато-серого цвета хитоне и кирпично-красном мафории выделялась на светлом фоне серебристого оттенка. На челе и плече Пречистой сохранились отверстия для накладных звезд из драгоценного металла, некогда украшавших мафорий. Вероятнее всего, таким же был изначально венец вокруг Ее главы. Лик Девы Марии, при всем его видимом сходстве с византийскими образцами, воплощал национальные представления славян об идеальной красоте. Цвет румянца на ланитах Богородицы был более ярким, чем на византийских иконах, а Ее очи были лучезарного голубого цвета. Чтимые чудотворные списки с иконы Глубокое почитание чудотворной Боголюбской иконы народом российским засвидетельствовано написанием множества копий с нее, воспринявших благодатную силу древнего образа. Из московских списков наиболее чтимым был образ над Варварскими воротами Китай-города. На нем помимо Пречистой изображены молящиеся святители и блаженные московские, и сам этот особый извод, в XVII столетии названный «Моление о народе», был святыней собственно московской, охранявшей жителей столицы. Ко дню празднования Боголюбской, то есть к 18 июня по старому стилю, перед этим образом служили торжественный молебен, после чего икона спускалась со своего обычного места вниз и на три дня ставилась в специальной шатровой часовне-«палатке». Сам чудотворный список пребывает ныне в Петропавловском храме у Яузских ворот, а его «заместительница» (на время, пока образ спускался в часовню) в Воскресенском храме в Сокольниках. |
| Изображения святителей Леонтия, Исаии и И. впосл. стали центральными в иконографии Собора Ростовских святых: икона «Прп. Сергий Радонежский и Ростовские чудотворцы» (сер. XVI в., ГМЗРК); Боголюбская икона Божией Матери («Моление о народе») с Ростовскими святыми (кон. XVI - нач. XVII в., ГРМ); икона «Богородица с Младенцем в молении Ростовских чудотворцев» (XVII в., ЦМиАР); Боголюбская икона Божией Матери с припадающими Ростовскими чудотворцами (кон. XVII в., ГМЗРК); Богоматерь с Младенцем («Богоматерь Ростовская») с предстоящими Ростовскими святителями (2-я пол. XVIII в., ГМЗРК; на верхнем поле надпись - «Богоматерь Ростовская») и др. На иконе «Ростовские чудотворцы» 1686 г. из ц. Толгской иконы Божией Матери в Ростове святые представлены в 2 ряда, И. в 1-м ряду 2-й справа, в белом клобуке, с темно-русой заостренной бородой. Свт. Игнатий, еп. Ростовский. Фрагемент оклада Евангелия. 1776 г. Свт. Игнатий, еп. Ростовский. Фрагемент оклада Евангелия. 1776 г. В XVII - нач. XX в. были широко распространены иконы Божией Матери с Младенцем в предстоянии Ростовских святителей Леонтия, Исаии, И. Это новый сравнительно с созданным во 2-й пол. XV в. вариант иконографии первых Ростовских святителей, где Богоматерь изображается близко стоящей к святителям, склонив к ним голову. Лик Младенца и Его благословляющая десница также обращены к предстоящим. И. показан за свт. Исаией или впереди него за свт. Леонтием ( Маркелов. Т. 1. С. 440-443). Большинство известных в наст. время икон этого типа датируются XVII - 1-й пол. XVIII в. (ГИМ, ЦМиАР, АОКМ, ГМЗРК). Исторически засвидетельствовано, что с образом этой иконографии жители Ростова встречали в 1613 г. избранного на царство Михаила Феодоровича Романова, ехавшего из Костромы в Москву. Подобный образ получил в благословение из рук свт. Тихона (Беллавина) имп. мч. Николай II, посетивший Ростов во время поездки по древнерус. городам и вотчинным землям бояр Романовых (15-27 мая 1913) ( Вахрина. 2001. С. 119-120). С историческими событиями связана и икона «Спас Нерукотворный, с предстоящими святыми» (1645, с дополнениями XVIII и XIX вв., ГМЗРК), к-рая, согласно надписи на ее нижнем поле, была создана при Ростовском митр. Варлааме и по его благословению поставлена «над вратами града» (очевидно, в башне над воротами Петровского въезда земляной крепости, 1632), а в 1743 г. по благословению сщмч. митр. Арсения (Мацеевича) перенесена в ростовскую ц. Всех святых. Вероятно, при поновлении в сер. XVIII в. во 2-м ряду были дописаны Ростовские чудотворцы. |
|
|
