| Листьев не обожгло, Веток не обломало... День промыт, как стекло, Только этого мало. Так, человеческая душа, созданная по образу Бесконечности, не может насытиться вне Бога. В Псалтыри есть слова " бездна бездну призывает " . В христианской традиции эти слова понимаются как призыв бездны человеческой души к бездне Бога. Так, " младший сын " , уйдя от Отца, смог насытить свое тело пищей для свиней, но не смог насытить свою душу. Поэтому в конце концов он, как сказано в притче, " пришел в себя " , осознал свое бедственное положение и сказал себе: " сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом... встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я недостоин называться сыном твоим " , хотя бы " прими меня в число наемников твоих " (Лк. 15, 17-19). Отец не слушает извинений: он видит лицо, глаза сына, видит, что любовь не покинула сыновнее сердце. Он не дает сыну говорить, но сразу вводит его в дом. Так, Божественная любовь опережает наше покаяние. Так, в сердце светлеет просто от решимости пойти в храм еще до того, как человек ступит на порог храма. В конце концов, Богу нужно именно сердце, " Сын мой, отдай сердце твое мне " , - говорит Библия. В притче сын отличает своего земного отца от Отца Небесного: - " Отче! Я согрешил против неба и пред тобою " . Каяться надо не только перед Богом, но и перед людьми. И покаяние, которое человек приносит Богу, в православной традиции может принимать священнослужитель. Ведь блудного сына приглашают на " пир " . " Пир " Церкви есть Литургия, Причастие Агнцу Божию - Христу. Священник же есть служитель Литургии, которому поручено заботиться о том, чтобы как можно больше людей пришли на трапезу Отца - но пришли в качестве сыновей Божьих, а не в качестве сотрапезников свиней. И еще один важнейший смысл этой притчи: покаяние дарует радость. Оно вводит радость в сердце человека, которое раньше было помрачено грехом, и в сердца его близких. Покаяние это не мрачное самобичевание. По слову преподобного Исаака Сирина, " покаяние - это трепет души перед вратами рая " . И именно радостью венчается притча о блудном сыне: " А о том надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мертв, и ожил, пропадал и нашелся " . |
| Мы знаем, что материальный мир наполнен разными формами живой материи, от простейшей бактерии до сложнейшей млекопитающие и человек. Похоже, и духовный мир имеет множество «уровней» организации бытия, называемой нами общим словом «Ангелы». «Бесплотных сил «тьмы тем», т.е. неисчислимое множество. Это бесконечно обширное бытие, наполненное только одним славословием Бога. Правда, мир этот также и конечен, т. е. определенен… Это не есть расползающаяся во все концы бесконечность, не имеющая никакой фигуры и никакого очертания. Это вполне законченное царство умных сил, определенно-оформленное и вечно-устойчивое; и тут нет никакой “потенциальной” бесконечности» (А.Ф. Лосев). Космическая Литургия, творимая Ангелами и праведниками и описанная в Апокалипсисе, зеркальным образом отражается в земном богослужении, совершаемом христианами в мире сем. Книга Откровения свидетельствует, что отныне, со времени Христа, Ангельский мир недалек от нашего, человеческого, мира, что мы теперь вместе молимся, вместе служим Богу, вместе воздыхаем о наступлении Царствия Божия, вместе ведем битву против сил тьмы и диавола. Ангелы наши друзья и помощники, наши вдохновители в духовной жизни и ходатаи за нас перед Отцом Небесным. Итак, для мысли Нового Завета и последующей христианской мысли очевидно, что земля тесно связана с Небом, а жители земли, люди, – с небожителями Ангелами. Об этой связанности неба и земли пишет, например, апостол Павел: Бог «положил все небесное и земное соединить под главою Христом» . О молящихся христианах апостол пишет: «вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства» . Здесь, кстати, говорится и о участии святых в нашей жизни («духи праведников, достигших совершенства»), но мы давайте отметим, что здесь говорится о тьмах Ангелов, с которыми входят в общение подвижники веры. О такой связи христиан с Ангелами и об их помощи христианам неисчислимое множество раз упоминает как Священное Писание, так и Предание и опыт Церкви. В этой связи приведу два характерных случая. Один из них – всем известное свидетельство, оставленное Евангелистом Лукой в книге Деяний Апостольских. Другой – скорее всего, неизвестный современному читателю произошел 18 столетий спустя. |
| Наконец, при отрицании истины воскресения мертвых ниспровергся бы весь нравственный строй в человеческой жизни. 1Кор. 15:32 . «Станем есть и пить; ибо завтра умрем». Такое безрассудное решение нарочно ставит на вид Апостол в полной уверенности, что совесть всякого, сколько-нибудь себя уважающего, человека восстанет против него. 1Кор. 15:33 . «Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы». Этим из древности дошедшим присловием 63 , Св. Ап. Павел дает, по-видимому, разуметь, что колебание веры в бессмертие зашло к Коринфским христианам от язычников, не имущих упования, с которыми они не прекращали, как видно, общения, и из которых большей частью образовалась сама Коринфская церковь . 1Кор. 15:34 . «Отрезвитесь, как должно, и не грешите: ибо, к стыду вашему скажу, некоторые из вас не знают бога», т. е. не могут по-язычески представить Бога столь всемогущим, чтобы Он возвратил бытие умершим и истлевшим в земле телам. в) Образ воскресения и разнообразие славы имеющих воскреснуть теле ( 1Кор. 15:35–46 ). 1Кор. 35–43 . Возражателям против возможности воскресения тел Св. Ап. Павел указывает на чудный процесс прозябения и воскресения брошенных в землю семян, а разнообразие славы тел по воскресении и разъясняет другими сравнениями. Как здесь тела земные и разных существ различаются между собой по сравнительному своему достоинству (люди, скоты, рыбы, птицы), и как небесные тела (солнце, луна, звезды) превосходнее земных, и как – далее самые тела небесные бесконечно разнятся между собой по сиянию и блеску: так точно и при воскресении мертвых тела воскресшие будут гораздо превосходнее того, чем они были на земле; но и при общих некоторых превосходных качествах, они до бесконечности будут все-таки разниться между собой по степени своего прославления. 1Кор. 15:44–45 . Но самое главное отличие нынешнего тела человеческого от того, чем оно будет по воскресении, состоит в следующем: «свется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное». В чем же сущность этого отличия? Духовность тела, по словам Блаж. Августина, не в том будет состоять, что оно само преобразуется в дух, но в том, что оно совершено будет подчинено духу, освобождено от всякого вида дебелости и немощи и будет существовать вечно». Духовные тела святых Божиих будут подобны телу Иисуса Христа по воскресении, которое хотя и было действительным телом, так что могло быть осязаемо и ощущаемо, но в то же время могло внезапно переносится из одного места в другое и проникать чрез другие тела, например, через двери затворенные ( Лк. 24:36–39 ). Об этом то теле второго Адама сравнительно с первым и написано: «первый человек Адама сравнительно с первым и написано: «первый человек Адам стал душей живущей, а последний Адам есть дух животворящий» ( Быт. 2:7 ). |
| Неудержимое стремление к невидимому, но возлюбленному Господу, которое порождается от самоотвращения, возжигает молитву, при которой ум уже не обращается к самому себе 1359 . Человеческий дух погружается в молитву ко Христу, которая очищает его от страстей и привязанности к материальным предметам 1360 . Он выходит за пределы тварного и ассимилируется с единым Богом 1361 . Скорбь разрушает узы его земного бытия и вводит человеческий дух в свободное пространство Небес. Дыхание вечности передает человеку опыт бесстрастия и чувство освящения всего его бытия 1362 . Крайнее напряжение покаяния превращается в молитву отчаяния. Страх вечной погибели преобразует всего человека в молитву 1363 . Эта молитва естественным образом приводит к духовной чистоте, при которой молящийся переживает светоносную действительность Святого Духа. В этом состоянии «и для Бога, и для самого себя он предстает в полной обнаженности своего существа» 1364 . Здесь описание опыта Старца совпадает с учением святого Максима Исповедника о первом предельном состоянии чистой молитвы, которого достигают только аскеты-делатели, не пришедшие еще в меру созерцателей. Они из страха и благой надежды освобождают ум от всех вещей мира и вводят его в чувство присутствия Божия. Предстоя перед Ним, они без отвлечения пребывают в молитве 1365 . Сообразуясь с волей Святого Бога, человек достигает чистоты ума, которая характеризует состояние чистой молитвы. В монашеской традиции монах освобождается от тяжелого груза земных попечений и входит в область божественной воли через подвиг послушания и отсечение собственной воли. Благодаря этому он познает неоценимый дар чистоты ума в Боге 1366 . Старец усматривает первое описание чистой молитвы в словах апостола Павла: «Знаю человека во Христе, который... восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю – в теле или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» 1367 . Главными элементами этой молитвы являются отсутствие ощущения тела и, следовательно, материального мира, восхищение в бесконечность Небес и неописуемость состояния. |
| Общественный Комитет " За нравственное возрождение Отечества " Свидетельствовать о истине 25.03.2018 Рубрика: Проповеди протоиерея Александра Шаргунова Метки: Пассия Пассия. Евангелие от Иоанна «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине», — говорит Христос (Ин. 18, 37). Христос пришел только для этого, ни для чего другого, — возвестить истину, которая есть Бог. В этом заключается тайна Христа. Что это значит? Христос пришел, чтобы свидетельствовать о любви Своего Небесного Отца. Отец Небесный любит человечество до бесконечности, и Он предает Своего Сына в руки грешников, которые убьют Его. В этом — Божественная истина. Так возлюбил Бог мир, что предает Сына Своего на смерть, чтобы Он дал нам жизнь в полноте. Необходимо услышать это свидетельство, в котором — вся наша жизнь. Мы тоже призваны к свидетельству. Но слишком часто это слово «свидетельство» теряет для нас всякий смысл. Многие христиане с легкостью произносят это слово, не задумываясь о том, что подлинное свидетельство ведет к смерти, ведет к мученичеству, ведет ко кресту. Речь на самом деле идет о свидетельстве присутствия Бога в человеческой жизни. Оно рождается в нас там, где Дух Святой свидетельствует нашему духу, что мы чада Божии. Евангелие от Иоанна вводит нас в тайну Христовой любви и свободы. Христос вольно предает Себя в руки врагов. Он говорит пришедшим взять Его воинам и слугам первосвященников: «Это Я», и они падают на землю. Эти слова с удивительной простотой показывают, что Христос — воистину Бог. Он воистину являет тайну Бога в непостижимой глубине того, что Он есть. Эту тайну Он с поразительным достоинством раскрыл в разговоре с Пилатом: «Царство Мое не от мира сего. Если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан иудеям». Его Царство — это небесная жизнь, жизнь в Боге, в глубинах тайн Божиих. И Христос — весь только взор, устремленный к Отцу, взор Его ответной любви к Нему. Мы тоже должны быть свидетелями истины, и это значит, что мы должны до конца предать себя ей. Разумеется, и мы спрашиваем иногда: «Что есть истина?» Пилат задал этот вопрос скептически, как человек мира сего. Он не знал глубинных тайн жизни, и в этом было его несчастье. Христос не отвечает на вопрошание Пилата. Потому что он сам закрыл дверь любви и истины. Страдания Христовы напоминают нам, что от нас зависит закрыть или открыть эту дверь блаженства, дверь жизни, дверь радости. |
| Пфейфером и профессором Д.И. Кощлаковым, с которыми муж мой иногда советовался… Ночь прошла спокойно. Проснулась я около семи часов утра и увидела, что муж смотрит в мою сторону. “Ну, как ты себя чувствуешь, дорогой мой?” – спросила я, наклонившись к нему. “Знаешь, Аня, – сказал Федор Михайлович полушепотом, – я уже три часа как не сплю и все думаю, и только теперь сознаю ясно, что я сегодня умру…” “Голубчик мой, зачем ты это думаешь, – говорила я в страшном беспокойстве, – ведь тебе теперь лучше, кровь больше не идет… Ради Бога, не мучай себя сомнениями, ты будешь еще жить, уверяю тебя…” “Нет, я знаю, я должен сегодня умереть. Зажги свечу, Аня, и дай мне Евангелие”. Он сам открыл святую книгу и просил прочесть: открылось Евангелие от Матфея, глава 3, стих 14–15. (Иоанн же удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от тебя, и Ты ли приходишь ко мне? Но Иисус сказал ему в ответ: оставь теперь; ибо так надлежит нам исполнить всякую правду) “Ты слышишь – не удерживай, значит, я умру, – сказал муж и закрыл книгу… Около семи часов вечера кровотечение возобновилось, и в восемь часов тридцать восемь минут Ф.М.Достоевский скончался (28 января 1881 года). И.М. Андреев «Моя жизнь была одной радостью» Великого польского астронома Николая Коперника (1473–1543), создателя гелиоцентрической системы мира, спросил однажды какой-то влиятельный князь: «Скажи мне, великий доктор, была ли в борениях за правду счастливой твоя жизнь?» «Могу вас уверить, князь, – ответил Коперник, – переплетенная терпением, моя жизнь была одной радостью. Хотя перед величием Божиим и я должен сознаться: Вседержитель! Мы не постигаем Его. Он велик силою, судом и полнотою правосудия, но мне казалось, что я иду по следам Бога. Чувствую, недалеко и моя смерть, но это меня не пугает. Всемогущий Бог найдет для моего духа иную форму бытия, поведет меня дорогой вечности, как ведет блуждающую звезду через мрак бесконечности. Я спорил с людьми за правду, но с Богом – никогда, спокойно ожидая конца отмеренного мне времени». |
| Самую первую степень, или, так сказать, основание деятельности души, составляет активность ее чувств – внешних и внутренних. Чувство – это способность души принимать впечатления от предметов с помощью своих внешних органов – орудий своей деятельности. Таких внешних органов и соответствующих им чувств шесть, а соответствующих им внутренних чувств – три. ЧУВСТВА ВНЕШНИЕ: обоняние, осязание, вкус, зрение, слух, ощущение равновесия. ЧУВСТВА ВНУТРЕННИЕ: внимание, память, воображение. Выполнение нравственных, естественных для души обязанностей составляет ее деятельность на земле, а, следовательно, и за гробом. Исполнение нравственного закона – это благо для человека, его души, так как назначение человека – быть блаженным. Следовательно, и законное действие всех чувств, как внутренних, так и внешних, если они состоят в гармонии, приводит душу в состояние блаженства. Итак, это состояние достигается только через исполнение нравственного закона, через исполнение своей нравственной обязанности. Какого состояния для своей души хочешь за гробом, в такое состояние приводи ее и на земле, хотя и принудительно, и приучай к этому все силы души. Единственным естественным назначением деятельности чувств является стремление к истине – доброму, прекрасному. Наши чувства во всяком творении Божьем должны находить и видеть одну только славу Божию. Все же, что влечет к противозаконному и греховному, должно быть отвергаемо, так как оно неестественно, противно природе души. Стремление слышать, ощущать Бога как Творца всего видимого и невидимого, привычка находить удовольствие во всем законном и отвращаться от всего греховного продолжится и за гробом, в Царстве славы Божией. Здесь-то откроется радостное действие чувств, а следовательно, и бесконечность желаний. Ведь, по словам апостола, не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его ( 1Кор.2:9 ). Итак, для загробного состояния души (блаженного или мучительного) необходима ее активность, без которой немыслима жизнь души, проявляющаяся в действии (чувствах, желаниях, мышлении и самопознании). Первое из внешних чувств – это зрение. О законном или незаконном его действии, причиняющем всей душе или благо или зло, учил Господь Иисус Христос, когда говорил: всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем. Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну ( Мф.5:28–29 ). Названное действие зрения противозаконно, оно отлучает человека от Бога и лишает его блаженной жизни в вечности. |
| Так, если человек бессмертен по ипостаси, по данному ему в творении бессмертному и неистребимому образу личностного существования, то природа по своему происхождению из ничего не имеет свойства бессмертия. Это относится и к телу, и к душе. По природе бессмертен только Бог: «Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе» (Ин. 5:26). Человек же может иметь жизнь в себе только по причастию к Богу: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин. 6:53). Бессмертный божественный образ в человеке соединяется с природой, сотворенной из ничего. К этому соединению можно применить знаменитое выражение свт. Филарета (Дроздова): «Под бездной Божией бесконечности, над бездной собственного ничтожества» 436]. То есть — под бездной бессмертного Божественного образа, над бездной человеческого изначального небытия, зияющего в человеческой природе опасностью возвращения в это ничто. И здесь мы встречаемся с возможностью страшного и непреодолимого разлада в человеке. Ипостасно он не может умереть, поскольку бессмертие присуще ипостаси по определению. Но природно в случае удаления от Бога и тем более борьбы с Ним человек обрекает себя на смерть, так как, не имея жизни в себе, отделяется от Источника жизни. В этом случае возникает парадоксальная ситуация: человек (или ангел), бессмертный по ипостаси, умирает по природе, но не в смысле исчезновения природы (чему не дает возможности совершиться бессмертная ипостась), а в смысле нескончаемого пребывания в состоянии смерти (или, может, в этом случае вернее сказать — умирания), превращаясь в некий оксюморон — вечно умирающего бессмертного или того, кто живет в состоянии смерти. По мысли аввы Дорофея: « по подобию — относится к добродетели». Поэтому стяжание христианином добродетели природно приобщает его к источнику жизни, включает его в поток божественных энергий, оживляющих и обновляющих человека. По ипостаси он имеет бессмертие, по природе — жизнь. В то время как тот, кто отходит от Бога, по ипостаси также имеет бессмертие, но по природе — смерть. |
| То слабым смертным невозможно Тебя ничем иным почтить, Как им к Тебе лишь возвышаться, В безмерной разности теряться, И благодарны слезы лить. Прочитав строфу сию, помяни молитвенным поминовением наставников наших, под пестунством которых мы лепетали ее, в златом детстве нашем. Письмо 15. О самобытности Божией Все существа видимые и невидимые, духовные и вещественные ограничены по началу своего бытия и продолжению, и находятся в постоянной зависимости от него, и частью друг от друга. Един Бог самобытен – не обязан бытием своим какому-либо другому существу, а имеет и бытие, и все, что имеет, от Самого Себя. Что это Я, глаголет Господь Бог о Себе Самом, прежде Меня не было Бога и после Меня не будет. ( Ис.43:10 ). И пророк Исаия сказал о Нем: кто прежде даде Ему, и воздастся Ему ( Ис.40:14 ). Он есть первый, – есть начало всего. Так говорит Господь, Царь Израиля: Я первый и Я последний, и кроме Меня нет Бога ( Ис.44:6 ). Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель. ( Откр.1:8 ). По разумению св. отцов и учителей Церкви, никакое имя из всех имен, приписываемых Богу, не выражает так самобытности Его, как: Сый – имя, открытое Им Самим Моисею: Аз есмь Сый... Тако речеши сыном израилевым: Сый посла мя ( Исх.3:13 ). Бог есть Сый потому, что Он в Себе Самом заключает всецелое бытие, как бы беспредельное море сущности. Он имеет живот в Себе Самом, и есть источник живота ( Ин.5:26 , Пс.35:10 ). Как возможно такое существо, которое не имеет никогда начала и существует от себя и через себя, ни ты, ни я и никто не понимаем; но цепь случайных существ, происходящих друг от друга, простирать в бесконечность было бы нелепостью. Эту истину изучили мы еще в нашем детстве, нередко повторяя: Тебя душа моя быть чает, Вникает, мыслит, рассуждает. Я есмь – конечно есь и ты. Ты есь: природы чин вещает, Гласит мое мне сердце то. ……………………………… Ты цепь существ в себе вмещаешь, Ее содержишь и живишь, Конец с началом сопрягаешь ……………………………… Ты был, Ты есь, Ты будешь в век... |
| Христианское учение о триедином Боге позволяет избежать этих крайностей. Оно дает возможность представить Бога с полнотою жизни и совершенства вне отношений Его к миру. Эта полнота божественной жизни состоит в вечном и совершенном общении всех Божественных Лиц.В основе этого общения Божеских Лиц лежит любовь, так как, по свидетельству Откровения, «Бог есть любовь» ( Ин. 4:8 ). Но что же является объектом этой любви. При отрицании догмата Троичности у нас нет возможности указать такой объект. В самом деле, если Бог един и единоличен, то ясно, что объектом любви божественной является или мир, или Сам Бог. Но мир конечен и ограничен, поэтому он не может вместить в себя всю полноту бесконечной любви Божией. Не может быть таким объектом и Сам Бог, потому что любовь, обращенная на самого себя, есть самолюбие, что немыслимо в Боге, так как порицается и в человеке. Догмат Троичности устраняет эти сомнения и недоумения, так как он указывает объекты любви Божией, вполне соответствующие бесконечности этой любви. Такими объектами любви Божией и являются божественные Ипостаси, о чем ясно говорит нам Священное Писание. Сына оно называет «возлюбленным» от Отца и прямо свидетельствует: «Отец любит Сына и показывает Ему все» ( Ин. 5:20 ). «Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее» ( Ин. 10:17 ). « Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас» ( Ин. 15:9 ). С другой стороны, Священное Писание говорит и о Сыне: «Люблю Отца и как заповедовал Мне Отец, так и творю» ( Ин. 14:31 ), а о Духе Святом Священное Писание говорит, что чрез Него, как Духа любви, любовь Божия излилась и на нас (Тим. 5:5). Таким образом, догмат о Троичности лиц в Боге уясняет нам внутреннюю жизнь Божества, как наполненную любви, и этим дает основу для всего христианского настроения и поведения человека. Если в основе жизни божественной лежит любовь, то, очевидно, то же начало любви должно лежать и в основе жизни человека, созданного по образу Божию и в особенности в основе жизни христианина, так как «любовь Божия к нам открылась в том, что послал Бог в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь чрез Него » (1 Ин. 4:9 ). Отсюда прямой вывод: «Будемлюбить Его (Бога) потому что Он прежде возлюбил нас» ( Ин. 4:19 ). И еще: «Если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга» ( Ин. 4:11 ). Таким образом, ясно, что все христианское нравоучение тесно примыкает к учению о Триедином Боге и вся нравственная жизнь в этом именно догмате получает свою опору и основание. |
|
|
