| Православная Церковь во все времена непоколебимо считала, что эти задачи, которые Господь поставил перед Своими Апостолами, Он поставил и перед всей Своей Церковью до скончания века. Я попросил бы господина Карингтона сказать нам, считает ли та Церковь , к которой он принадлежит, [сии] апостольские задачи своими собственными?» Пастор Карингтон: «Смотря какие задачи. Одни были заданы только апостолам, а некоторые – апостолам и Церкви». О. Милан: «Я приблизительно знаю, что Вы имеете в виду. Протестанты считают, что единственная задача, переданная Апостолами Церкви, – это проповедь Евангелия». Брат Чедо Йеличич: «Я бы решился своим простым сельским разумением вкратце ответить так: вера без чудес – не вера, а философия, а Церковь без чудес – не Церковь , а обычное благотворительное общество, как, например, Красный Крест». Все хором возвысили голос: «Так, именно так!» – Джон Патерсон сиял от радости, видя, что наши доводы одерживают верх. А нашему епископу словно было неудобно, что из–за этого спора английский гость уйдет постыженным, и [владыка] сказал: Все хорошо по Божию Промыслу, включая и эту дружескую беседу о чудесах между вами и господоном Карингтоном. Наша Православная Церковь считала и считает, что Божии чудеса – это деятельное и неустанное участие Бога в жизни людей, это основа, это свидетельство и поощрение нашей святой веры с самых ее истоков и поныне и во веки веков. На Божиих знамениях наша вера основана, благодаря им она выстояла. Впрочем, я весьма благодарен господину Карингтону за то, что он дал нам повод еще раз внимательно изучить историю чудес в Церкви от начала и до сего дня и оценить их влияние и значение для веры и упования. Посему думаю, что было бы разумно избрать девятерых из вас, которые образовали бы три малых комиссии, а именно: первая комиссия исследовала бы и изложила влияние и значение чудес Господа Иисуса Христа; вторая комиссия из трех членов изучила бы и наглядно представила влияние и значение чудес святых Апостолов; третья комиссия, тоже из трех членов, изучила бы и изложила влияние и значение чудес, по возможности, всех святых на протяжении всей многовековой истории христианства. |
| Далее в ветхом завете находим указания или намеки, хотя недовольно ясные, и на троичность лиц в Боге. В этом отношении прежде всего обращает на себя внимание изображение Моисеем явления Божия Аврааму у дуба мамврийского. Указав на то замечательное в жизни Авраама обстоятельство, что явился ему Господь у дуба мамврийского, он к этому непосредственно присовокупляет: «Воззрев же очима своима виде, и се трие мужи стояху над ним» (против него) ( Быт.18:1,2 ). Значит, по мысли Моисея, образ явления Господня Аврааму заключается в том именно, что Господь предстал перед очами его в лицах трех мужей. Каждый, следовательно, из этих мужей, равно как и все вместе представляли собой Господа. Предполагать же, что только один из них был Господь, а другие два принадлежали к разряду служебных сотворенных тварей, Моисей не дает основания. По его изображению, все три мужа совершенно одинаково являют свое, отношение к Аврааму, и Авраам со своей стороны оказывает им одинаково благоговейное чествование ( Быт.18:2,3 ). Замеченная между ними та особенность, что под конец беседы один только из них обращался со своей речью к Аврааму ( Быт.18:10–15 ), ничего не говорит против их равенства по естеству и достоинству; потому что в начале и в продолжении беседования все они одинаково вели беседу с Авраамом ( Быт.18:5,9 ). Только в дальнейшем рассказе Моисеевом представляется довольно значительное недоумение относительно равенства вышеозначенных трех мужей. Указав на то, что один из них, оставшись с Авраамом, в прощальной беседе с ним, между прочим, объявил ему о своем решении пойти в Содом и Гомору, чтобы произвести над ними свой суд ( Быт.18:21 ), в след за сим Моисей присовокупляет, что другие два мужа пошли в Содом ( Быт.18:22 ), и несколько после называет их ангелами ( Быт.19:1,15,16 ), хотя не перестает именовать и мужами ( Быт.19:10,12 ). Последнее обстоятельство подает повод к тому предположению, не были ль последние два мужа ангелами, а Господом был только первый между ними. При этом нужно принять во внимание то, что Моисей дает твердое основание для того, чтобы видеть в них не простых только посланников или слуг Господних, а самого Господа. По его словам, Господь определил Сам пойти в Содом и Гомору, чтобы на месте увидеть преступления этих городов и затем произвести над ними свой грозный суд ( Быт.18:20,21,23–32 ). Ангелы, следовательно, или мужи, вошедшие в Содом и Гомору и объявившие Лоту об имевшем постигнуть эти города суде Божием, не были служебными тварями, а в лице их был Господь, Которого видел в них и Лот ( Быт.19:18 ). Кроме того, по изображению Моисея, два ангела или два мужа говорят о себе Лоту, что они имеют истребить то место, на котором были города Содом и Гомора ( Быт.19:13 ), и конечно совершили это грозное дело. Между тем Моисей, с точностью определяя, кто были совершители этой великой кары Божией, так говорит: «И Господь одожди на Содом и Гоморр жупел и огнь от Господа с небесе» ( Быт.19:24 ). |
| – Ну, говори! Слова иеромонаха Николая потрясли самурая. Он испросил дозволения встретиться с иеромонахом вновь и продолжить беседу. Через некоторое время отец Николай уже писал митрополиту Исидору: “Ходит ко мне один жрец древней религии изучать нашу веру. Если он не охладеет или не погибнет (от смертной казни за принятие христианства), то от него можно ждать многого.” В письме от 20 апреля 1865 года иеромонах Николай пишет: “Жрец с нетерпением ждет от меня крещения. Он хорошо образован, умен, красноречив и всею душою предан христианству. Единственная цель его жизни теперь – послужить отечеству распространением христианства, и мне приходится постоянно останавливать его просьбы из опасения, чтобы он не потерял голову, прежде чем успеет сделать что-либо для этой цели.” Об опасности положения Савабе позволяет судить следующий его рассказ: “Открыто читать эту книгу [Евангелие] я не мог, а читать хотелось. Вот я и выдумал читать ее в то время, когда совершал службы в своем мия [т.е. в языческом храме]. Положишь, бывало, перед собой Евангелие вместо языческого служебника, да и читаешь, постукивая в обычный барабан. Никто и не думал, что я читаю иностранную “ересь”.” Вскоре Савабе привел к иеромонаху Николаю своего друга, врача Сакаи Ацунори. Через некоторое время к ним присоединился третий друг – врач Урано. Японцы стали самостоятельно проводить катехизаторские беседы, и к весне 1868 года уже насчитывалось до 20 человек, готовых принять крещение. В это время в Нагасаки вновь начались гонения на католиков, в Хакодате же прибыл новый чиновник. В апреле 1868 года иеромонах Николай тайно крестил трех друзей в своем кабинете, после чего они покинули Хакодате. Это были Павел Савабе, Иоанн Сакаи и Иаков Урано. Именно тогда, за пять месяцев до наступления эпохи Мэйдзи, зародилась Японская Православная Церковь7. На Савабе тут же обрушились тяжкие испытания. Его жена сошла с ума и через несколько месяцев в припадке болезни сожгла собственный дом. Савабе так и не нашел прибежища и в скором времени вернулся в Хакодате. Теперь он не имел не только средств к пропитанию, но и крова. Тогда же, в 1868 году, он был заключен в темницу. Святитель Николай писал: “Перед моими глазами совершился процесс рождения человека к новой жизни благодатью Божьею, а за моими глазами начинался уже другой процесс – процесс испытания и укрепления сил новорожденного Павла.” Восьмилетний его сын по наследственному праву стал жрецом той же кумирни, что давало ему средства кормить себя и больную мать. Позднее Павлу Савабе было дано утешение видеть и сына своего христианином. Испытания лишь укрепили ревность Павла, и в 1875 году он был рукоположен в священника. |
| В Лешнском погосте Старорусского уезда, Новгородской губернии, куда я послан был высокопреосвященнейшим Исидором, митрополитом С.-Петербургским, в 1875 году, для собеседования со старообрядцами 68 , имел я беседу о перстосложении, причем была речь и о Мелетии патриархе Антиохийском. Я доказывал, что св. Мелетий показал народу сначала первые три перста, несложенные, для ознаменования трех лиц св. Троицы, потом те же три перста, а не иные, совокупил в показание единосущия Св. Троицы, о чем и сам засвидетельствовал глаголя: «три убо (ипостаси) разумеваем, о едином же (существе) беседуем», и что свидетельство это весьма важно, потому что св. Мелетий отец четвертого века, уважаемый за святость, и присутствовал на Втором Вселенском Соборе, а не последних времен, притом же это свидетельство неоднократно напечатано было патриархом Иосифом, а именно: в Псалтыри учебном, в Псалтыри с восследованием и в Кирилловой книге, а потому для старообрядца должно иметь особенное значение. Тут один из начетчиков старообрядческих, беседовавший со мной, попросил, чтобы я на время прервал мою речь и выслушал его доказательство о двуперстии от книги Стоглав. Он говорил, что находящееся в Стоглаве уложение о перстосложении есть определение соборное, притом утверждено с клятвой, и посему обязательно ему подчиняться и его соблюдать, – вообще в определении Стоглавого Собора о перстосложении он видел твердое основание для двуперстия и требовал, чтобы прежде всего было рассмотрено это определение Стоглава. Я уступил его настойчивому желанию, зная, что свидетельство Стоглавого Собора не послужит ему в пользу, и просил его читать в принесенной им книге «Стоглавник» определение о перстосложении. Старообрядец стал читать следующее: «чтобы себя ограждали крестным знамением по чину и знаменались крестообразно, правую бы руку, сиречь десницу, уставляли ко крестному воображению: большой палец да два нижние перста воедино совокупив, а верхний перст с средним совокупив, простерт и мало нагнув: тако благословити святителем и иереом и на себя крестное знамение рукою возлагати двема персты, якоже предаша св. отцы воображати крестное знамение, первое возлагати на чело, таже на перси, сиречь на сердце, и потом на правое плечо, таже на левое плечо: то есть истинное воображение крестнаго знамения». Прочитавши сие, старообрядец сложил два перста правой руки и сказал: вот как должно, по определению Стоглавого Собора св. отец, полагать крестное знамение! А ты против этого что можешь сказать? |
| В 1057 г. братия избрали Феодосия в игумена и св. Антоний одобрил избрание. 38 «Отец наш Феодосий, хотя и принял начальство, не переменил своего смирения и правила: на труды выходил прежде всех, равно как и к службе храма». С сего времени место стало цвести молитвою праведника, число братий умножалось. Феодосий построил более обширный, деревянный храм успения; престол его сложен был из камня на глине и однако в 17 стол. едва могли сдвинуть его с места, чтобы заменить новым. 39 Бдительный игумен, окончательно, устроив братию на новом месте монастыря, стал вводить (1062 г.) порядок иноческого жития по уставу студийскому. 40 Он не отвергал никого из тех, кто желал быть черноризцем, ни бедного, ни богатого, зная по опыту, как тяжело душе, когда не принимают в обитель, но постригал не вдруг, а «повелевал пришедшему ходить в своей одежде, пока привыкнет к монастырскому порядку; после того облекал в монастырскую одежду и испытывал во всех послушаниях; потом постригал и облекал в мантию; когда же оказывался кто добрым иноком, то удостаивал и святой схимы». Ночью обходил он кельи иноков, чтобы видеть житие их; кого заставал на молитве, благодарил Господа, а если слышал беседу двух или трех, ударял в двери и на утро давал кроткое наставление о внимании к своей душе. – «Отец наш Феодосий запретил привратнику, чтобы после обеда ни для кого не отворял ворот до вечерни». Строгость этого правила испытал на себе и в. к. Изяслав. Раз пришел он со своими отроками перед вечернею к обители, – ворота были заперты. Сторож не хотел пустить его. Разве ты не знаешь меня? Я – князь. Не велено пускать и князя, сказал привратник. Так ступай и спроси игумена. Привратник пошел спрашивать позволения у Феодосия, а Изяслав спокойно дождался ответа у ворот. Какая точность в выполнении правил обители! Какая скромность в великом князе! Феодосий каждый день трудился на ряду с братией. «Часто ходил он в пекарню, на ряду с пекарями и веселый духом, месил тесто и пек хлебы. Раз пред праздником келарь говорил, что некому носить воду. |
| Однажды некий епископ прислал за отцом Епифанием свою машину, чтобы привезти его на совещание. Автомобиль остановился рядом с его домом. Батюшка, увидев за рулем священника, сказал ему: – Поезжайте назад, я скоро буду. – Но владыка специально послал меня за Вами, – растерянно произнес священник. Однако отец Епифаний не уступал, и священник уехал. Тогда батюшка взял такси и отправился на собрание. Епископ понял, что произошло, и ничего не сказал. Как-то один батюшка предложил: – Отец Епифаний, садитесь, пожалуйста, в мою машину, я подвезу Вас домой. Отец Епифаний спросил: – Батюшка, а за рулем будете Вы? – Да, отец Епифаний. – Простите, но у меня есть правило: никогда не садиться в машину, которую ведет священник. – Никогда? Даже в случае крайней необходимости? Только в двух случаях: если бы я оказался в джунглях и возникла опасность, что меня съедят дикие звери, и если бы я был без сознания и не знал, что меня везет в машине священник. Однажды батюшка находился в монастыре близ Афин. Игумен монастыря предложил отцу Епифанию подвезти его, но тот отказался: – Благодарю Вас, отец N, но я придерживаюсь одного правила – не сажусь в машину, которую ведет священник. – Хорошо, но как же Вы доберетесь до Афин? – Здесь есть одно мое духовное чадо со своей машиной, он подвезет меня. – Да, конечно, у Вас есть духовные чада, поэтому Вы и без собственной машины можете поехать куда захотите. – Отец N, простите меня, но я кое-что скажу Вам. Если и Вы, отказавшись от всего, вверите себя милосердию Божию, то обязательно появятся духовные чада, всегда готовые помочь Вам. Не давать места соблазну Дверь в исповедальне батюшки никогда не запиралась, даже во время исповеди он лишь прикрывал ее. Поскольку язычок врезного замка был выдвинут на два оборота, она всегда оставалась слегка приоткрытой, чтобы ни у кого не возник недобрый помысл. В своей квартире батюшка, во избежание соблазна, никогда не принимал для исповеди или духовной беседы женщин без сопровождения. Если же к батюшке неожиданно являлась какая-нибудь женщина одна и она не могла быть у него на исповеди вечером в храме Трех Святителей, так как была из пригорода, то он принимал ее, предварительно пригласив кого-либо из своих духовных чад, живущих с ним в одном доме. Отец Епифаний просил их посидеть на кухне, пока он не закончит исповедь или духовную беседу. Каждые пять минут он звал их: принеси, пожалуйста, какое-нибудь угощенье, или дай такую-то книгу, или позвони туда-то… |
| отреченн. литерат. II, 121–145); 6) Мучение св. мучен. Ирины (напечат. там же, стр. 146–163); 7) Житие мученика Димитрия Солунского (в Трефологии Хлудова, 162); 8) Святых седми отрок иже в Ефесе (в Торжественнике XVI в. Солов. библ 369, Анзер. скита 83 и в сборн. Солов. библ. 884). 4) Апокрифические сказания эсхатологического характера Цикл эсхатологических сочинений вообще составляют все сказания, в которых изображаются кончина мира, пришествие антихриста и последний страшный суд, за которым последуют блаженная жизнь праведных и вечные мучения грешников. Сюда относятся прежде всего все апокалипсические сочинения с именем Иоанна Богослова, каковы: Богомильская книга Иоанна, греческий апокрифический апокалипсис Иоанна, славянские Вопросы Иоанна Богослова Господу на Фаворской горе, Вопросы Иоанна Аврааму на Елеонской горе и Вопросы о праведных душах, а потом и те разнообразные сказания, которые возникли вообще на основе апокалипсических идей. Известно, что на основании слов Спасителя, сказанных апостолу Петру об апостоле Иоанне: если Я хочу, чтобы он пребыл, пока прииду, что тебе до того ( Ин.21:21–23 ), образовалось мнение, что апостол Иоанн не умер, но будет жить до второго пришествия Спасителя и перед кончиной мира явится вместе с Енохом и Илией, мнение вошедшее в житие Иоанна, приписываемое ученику его Прохору, в разные апокрифическия сказания и между прочим в Беседу трех святителей. Поводом же и образцом при составлении апокалипсических сочинений с именем Иоанна Богослова послужили, разумеется, канонический апокалипсис Иоанна и евангельское сказание о том, что Спаситель с Петром, Иаковом и Иоанном беседовали на горе Елеонской о разрушении Иерусалима и храма и о знамениях второго пришествия и кончины мира ( Мф.24:3 ), а во время преображения на горе Фаворской присутствовали Петр, Иаков и Иоанн, а Моисей и Илия беседовали с Господом ( Лк.9:28–36 ), и предметом их беседы, по учению отцов церкви, были тайны царствия Божия. Эти тайны и служат предметом апокалипсических сочинений Иоанна. |
| Тихвин. Часовня Николая Чудотворца. Беседно-Никольская часовня Деревянная часовня. Действует. ( вся деревянная архитектура в каталоге → ) Освящена в честь: Николая Чудотворца Год постройки:не ранее 2007. Адрес: Россия, Ленинградская область, Тихвинский район, Тихвин, Бокситогорская улица Координаты: 59.64306, 33.578034 Изменить описание Добавить фотографии Карта и ближайшие объекты Добавить статью Николо-Беседный монастырь, на месте которого ныне стоит часовня, был построен на месте явления Пресвятой Богородицы и Святителя Николая пономарю Георгию. Пресвятая Богородица и Святитель Николай вели беседу, в честь этого и монастырь получил название Николо-Беседный. Николо-Беседный монастырь был первым из основанных в Тихвине трех монастырей (Свято-Успенский был основан позже). Иноки здесь подвизались строго, как и в Антониево-Дымском монастыре. Николо-Беседный монастырь был уничтожен во время Великой Отечественной войны, он попал под самую линию огня и был практически стерт с лица земли. Постепенно забывалась и место, где был монастырь. Скоро уже сами тихвинцы не могли сказать, где был один или другой храм монастыря. А потом на месте Николо-Беседного монастыря был построен хлебзавод и транспортное предприятие. В наше время уже никто не верил, что Николо-Беседный монастырь будет восстановлен. Но в 2004 году, после возвращения Тихвинской иконы, произошло чудо: было решено поставить часовню рядом с тем местом, где был монастырь. И средства нашлись. На самом же месте Николо-Беседного монастыря так и находится автотранспортное предприятие, там удалось поставить только памятный крест. В новой часовне-церкви 26 августа, в день Беседной иконы, служат Литургии. Собирается народ, едут паломники. Недавно был 500-летний юбилей Николо-Беседного монастыря и к этой дате был отлит большой колокол и написана Беседная икона. Кроме того, рядом с часовенкой изрыт колодец и построен келейный корпус (дом смотрителя). Добавить комментарий Комментарии и обсуждение Ваш комментарий будет первым. --> Административное деление приведено по состоянию на начало 2022 года. × Внести изменения в объект × Добавить статью или комментарий |
| В 1911 году Михаил выдержал экзамен на звание учителя церковно-приходской школы. 28 июля 1912 года он был рукоположен во священника к Параскевинской церкви Кенорецкого погоста Каргопольского уезда Олонецкой губернии [oo] и назначен третьим епархиальным миссионером и преподавателем Закона Божия в земских училищах . Отец Михаил был женат, но вскоре после женитьбы овдовел. 1 июля 1913 года он был назначен третьим миссионером Каргопольского округа . 21 января 1914 года он был переведен в Вознесенскую церковь в Тюмени и назначен противораскольническим миссионером Тюменского и Ялуторовского уездов . В 1915 году на праздник Покрова Божией Матери отец Михаил посетил деревню Русаковку, где в то время была секта адвентистов седьмого дня, и весьма успешно провел беседу с жителями, отметив в отчете, что «можно удержать весь народ и даже семьи... сектантов, которые – благодарение Богу – еще держатся православного учения... да и сам народ жаждет бесед...» . Количество старообрядцев в Тюменском и Ялуторовском уездах было в 1915 году около тридцати трех тысяч, из них около тридцати тысяч беспоповцев при семидесяти двух наставниках, шестидесяти пяти начетчиках и ста девяти молитвенных домах; около двухсот человек принадлежало к белокриницкой иерархии, остальные – к старообрядческим толкам; кроме того, имелось небольшое количество членов секты странников-бегунов, утверждавших, что антихрист уже царствует на земле, надо бежать в пустыню и не принимать паспортов, как документов антихристовых. С назначением в Тобольск правящим архиереем архиепископа Варнавы (Накропина), последний стал привлекать отца Михаила к поездкам по Тобольской епархии в качестве миссионера-проповедника, а также для произнесения проповедей при архиерейских богослужениях и во время общеепархиальных торжеств, таких как прославление святителя Иоанна, митрополита Тобольского. Занятый сверх меры в первые месяцы 1917 года, отец Михаил не смог подать отчет о своей миссионерской деятельности в Тобольское Дмитриевское епархиальное братство, о чем впоследствии было сообщено епископу Гермогену. Владыка освободил священника от обязанностей приходского пастыря и перевел его служить в Знаменский собор в Тюмени, с оставлением за ним обязанностей епархиального миссионера, с которыми он справлялся настолько успешно, как о том писали впоследствии «Тобольские епархиальные ведомости», что его беседы остановили «в Тюмени... распространение баптизма» . |
| Когда, пребывая в безмолвии, ты обратишься к рукоделию: то не возомни, чтобы заповедь отцов могла служить покрывалом твоего сребролюбия. Рукоделие твое да будет малое, ради уныния твоего, несмущающее ума. Если же ты желаешь заняться рукоделием в большем размере для милостыни: то знай, что молитва в порядке добродетелей выше милостыни. Если же для потребностей тела твоего: то, если ты не ненасытен, достаточно тебе к удовлетворению потребности твоей того, что Бог посылает тебе Промыслом Своим. Ибо Бог никогда не оставлял делателей Своих, чтобы они имели недостаток в преходящем. Ищите, сказал Господь, прежде Царствия Божия и правды его и сия вся приложатся вам, прежде прошения вашего. – Некто из святых сказал, что правило жительства твоего не состоит в том, чтобы ты насыщал алчущих и чтобы келия твоя была странноприимницею странников: потому что это – жительство мирских; они-то должны делать эти добрые дела, а не отшельники, свободные от видимых попечений и хранящие ум свой в молитве (Исаак Сирский). VI, 270. Святые не иначе дерзали на беседу с Богом и возвышали себя к сокровенным таинствам, как при немощи членов тела, при бледности лица, происходящих от труда алчбы, при безмолвии ума, и отречения от всех земных помыслов (Исаак Сирский). VI, 278–279. Сказывали о авве Иоанне, что он пришедши в церковь скита и услышав там, что некоторые из братий спорили между собой, возвратился к келии своей, обошел ее три раза, и после этого взошел уже в нее. Видели это некоторые из братий и спросили его: почему он поступил так. Он отвечал: мой слух был запечатлен словами спора: я прохаживался, чтобы очиститься, и уже в безмолвии сердца взойти в келию (Иоанн Колов). VI, 294. Существенно нужно для безмолвника по возможности совершенное уклонение от вмешательства, даже вниманием ума и участием сердца, в дела сего мира и в чужие дела (авва Ор). VI, 315. Равны следующие три: когда кто безмолвствует правильно, когда кто болен и благодарит Бога, когда кто находится в нелицемерном послушании. У этих трех – одно делание ( Пимен Великий ). VI, 345 |
|
|
