Анафора Б. п. имеет следующий порядок: вступительный диалог предстоятеля и народа; praefatio ; Sanctus с окружающими его фразами; эпиклеза I (моление об освящении предложенных Даров Духом Святым); institutio ; анамнесис ; моление об освящении причащающихся (эпиклеза II); заключительное славословие. Он соответствует порядку анафор александрийского типа, ряд содержательных особенностей анафоры также свидетельствует о ее егип. происхождении, наконец, текст ее почти полностью совпадает с фрагментом анафоры в копт. ркп. Louvain. Copt. 27, VI в. (лат. пер.: H ä nggi, Pahl. Prex Eucharistica. P. 140). Анафора Б. п. начинается с аккламации «Един Бог», широко употреблявшейся в раннехристианском богослужении , к-рая встречается в Б. п. неск. раз. Praefatio анафоры содержит благодарение Богу за сотворение мира и за спасение человечества через Христа (названного в анафоре «Отроком» - термин характерен для доникейского богословия). Sanctus - ангельская песнь из Ис 6. 3 - цитируется в краткой (егип.) форме, т. е. без прибавления к песни «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! Полны небеса [и земля] твоей славой» евангельских слов «Осанна в вышних...». Следующая фраза, как и во всех др. александрийских анафорах, развивает тему наполненности мироздания славой Божией (что как нельзя лучше сочетается с краткой формой Sanctus) и сразу переходит в моление об освящении Даров. Важная особенность анафоры Б. п.- то, что прошение о ниспослании Св. Духа на принесенные Дары содержится уже в I эпиклезе. Это - аргумент против достаточно распространенного на Западе представления, согласно к-рому «освятительная эпиклеза» (в др. александрийских анафорах это эпиклеза II) является прибавлением к более древней анафоральной структуре, якобы первоначально ее не содержавшей. Для выражения тайны преложения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы в анафоре Б. п. употреблено слово «σωματοποισαι» (греч., букв.- претворить в тело, собрать воедино), характерное для егип. христ. письменности (ср.: PG. 8. Col. 296a; 34. Col. 481b, 1896a). Установительные слова в institutio анафоры цитируются почти в том же виде, как они приводятся в Мф 26. 26b, 28 без дополнений, что может указывать на составление анафоры ранее IV в. Рассказ об установлении Евхаристии (institutio) в анафоре цитируется в качестве обоснования прошения, содержащегося в I эпиклезе, что характерно для александрийских анафор. В анамнесисе анафоры отсутствует указание на принесение Даров, уже прозвучавшее в I эпиклезе; во II эпиклезе говорится об освящении уже не Самих Даров, а причащающихся от них. Наконец, форма славословия соответствует егип. традиции III-IV вв. Все вышесказанное указывает на Египет и III-IV вв. как на место и предположительное время создания анафоры.

http://pravenc.ru/text/77598.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕВХОЛОГИЙ [греч. Εχολϒιον], собрание молитв и иных текстов для совершения богослужения священнослужителями, один из основных видов литургических книг. Содержание Е.- молитвы чина Божественной литургии и чинов др. таинств и треб . Наименование «Е.» (распространенное не только в греч. традиции, но и в ряде ориентальных, напр. коптской) обычно также применяется и к сборникам, не содержащим текстов евхаристической литургии (слав. Требник), тогда как сборники, содержащие тексты литургии, но без чинопоследований др. таинств, могут обозначаться как Литургиарий, или Литургикон (слав. Служебник), и т. п. Эквивалентом Е. в лат. традиции является Сакраментарий . Наиболее ранние сохранившиеся Е.- Барселонский папирус (P. Monts. Roca inv. 154b-157b, IV в.) и Серапиона Евхологий (Ath. Laur. 149. Fol. 1-24v, XI в.) - были составлены в IV в. и относятся к егип. традиции (см. ст. Александрийское богослужение ). Древнейшая сохранившаяся рукопись к-польского Е. (см. ст. Византийское богослужение ) - Vat. Barber. 336, кон. VIII в. (содержащиеся здесь чины имеют к-польскую основу, но отражают влияния нек-польских традиций; см. Барберини Евхологий ), палестинского Е. (см. ст. Иерусалимское богослужение ) - Sinait. МГ. 53, VIII-IX вв. (ркп. не опубл. и не исследована). Начиная с IX в. известно множество рукописей визант. Е.; то или иное их количество имеется в каждом заметном собрании греч. рукописей. Особой известностью пользуются к-польские Виссариона Евхологий (Crypt. Γ. β. I, основной текст - ок. 1020 г.) и Стратигия Евхологий (Paris. Coislin. 213, 1027 г.), периферийные (имеющие к-польскую основу, но отражающие нек-польские влияния) Порфирия Успенского Евхологий (РНБ. Греч. 226, X в.), Севастьянова Евхологий (РГБ. Греч. 474, XI в.), целый ряд Е. из б-к Синая (напр., Sinait. gr. 959, XI в.), Гроттаферраты (напр., Crypt. Γ. β. VII, X в.) и др. Слово «Е.» фигурирует и в наименовании одной из древнейших сохранившихся слав. рукописей, Синайского глаголического Евхология (Sinait. slav. 37, X-XI вв.; в первоначальный состав рукописи нек-рые исследователи также предлагают включать глаголические Синайский Служебник и Синайский Миссал ), но это наименование является условным и в самой рукописи не содержится; в последующей слав. традиции термин «Е.» распространен мало, хотя и встречается в некоторых поздних рукописях и изданиях (самоназванием ранних рукописей Служебника - напр., РНБ. О. п. I. 5, 1-я пол.- сер. XIV в.,- также иногда является слав. пер. слова «Е.»:  ); в слав. традиции Е. соответствуют Служебник и Требник .

http://pravenc.ru/text/187952.html

То есть, существует от ранней действительно александрийской Литургии эта Анафора Серапиона, существует также так называемая Барселонская Анафора. Что такое Барселонская анафора? Это Александрийская анафора, тоже список IV века, папирус, такой маленький кодекс из семи страниц папируса с греческим текстом IV века, который, опять же, в Александрии это всё писалось, это Александрийская анафора, но хранилась в аббатство Монсеррат под Барселоной, поэтому называется Барселонская анафора, Серапионова анафора, которую тоже не Серапион, скорее всего, составлял. Просто он ее зафиксировал как один из епископов александрийского престола. Причем что важно в Серапионовом тексте, первое сохранившееся, самое раннее документальное появление важнейшего элемента анафоры – это Sanctus , то есть, «Свят-свят-свят». Это первый текст, самый ранний у Серапиона. Если говорить о структуре Александрийской анафоры, то она строится по какому принципу? Префация, предваряющая словно бы диалог, предваряющая славословие, в смысле, диалог, потом санктус – «Свят-свят-свят» песнопение Господу Отцу, потом анамнесис – воспоминание о Тайной вечере, воспоминание о словах Христа на Тайной вечере, когда они звучат, потом эпиклеза – призывание Святого Духа на дары, и интерцессия в конце. Это византийский тип, это то, к чему мы привыкли. В Александрии все было немножко наоборот, другая традиция. Там вначале префация, то есть, вступительный диалог, потом интерцессия – раз уж мы все собрались, мы все обращаемся за весь мир, за Церковь, за всех молимся, далее мы уже переходим к словословию Господа – к санктусу, потом к анамнесису – воспоминанию о Тайной вечере, и в конце – эпиклеза, призвание Святого Духа на дары. Все, финал. В этом гораздо больше, можно сказать, если просто разрабатывать богослужение действительно с нуля, логики — своеобразной, очень четко видимой логики, потому что эпиклеза – призывание Святого Духа – все, это уже финал. После этого уже идет принятие Святых Даров. А в нашем византийском, западно-сирийском, на самом деле, типе у армян эта же структура, там, вроде бы, всё прозвучало, и только после этого начинается перечисление, и уже над Дарами, осуществленными фактически дарами, когда там уже можно, действительно мы начинаем, когда всё это уже свершилось, поминать всех, то есть такая идет интерцессия за мир перед фактически Телом и Кровью Христовой, другая последовательность.

http://pravmir.ru/aleksandriyskiy-obryad...

2) Страсбургский папирус, безусловно, редактировался в IV в. А поскольку литургические тексты переписываются для сугубо практических целей 335 , то становится ясно, что дошедший до нас текст просто не может быть полной анафорой потому, что даже если в руках переписчика IV в. и оказался бы подобный текст (якобы некогда бытовавший как полная анафора), переписчик в любом случае дополнил бы его до той структуры, какую мы находим в более раннем (или даже и написанном примерно в то же время) Барселонском папирусе 336 . Заметим, что в новейших работах Страсбургский папирус рассматривается как фрагмент анафоры, но не как цельный текст 337 . Отметив то обстоятельство, что не содержащая Intercessio анафора Барселонского папируса хорошо укладывается в схему Ч. Джираудо, вернёмся к объяснению наличия Intercessio в «анамнетической» части анафоры ап. Марка в рамках его теории. Джираудо называет такое явление, как помещение просительных элементов в «анамнетическую» часть, «просительной дигрессией» 338 и иллюстрирует его на примере анафоры Евхология Сарапиона 339 , содержащей большое Intercessio в конце, в «эпиклетической» части, но помещающей блок из четырёх прошений в «анамнетическую» часть (в Praefatio). Иными словами, по мнению Ч. Джираудо (и не только – так же думали, например Ф. Э. Брайтман 340 или Р.-Г. Кокен 341 ), Intercessio в Praefatio анафоры ап. Марка – не более чем интерполяция 342 . Это мнение хорошо подтверждается: папирусом John Rylands Library. 465, часть Intercessio в котором выписана отдельно, уже после анафоры 343 ; отсутствием Intercessio в Барселонском папирусе; отчасти – своеобразным двойным Intercessio в анафоре Евхология Сарапиона; отсутствием Intercessio в анафоре ап. Фомы из Евхология Белого монастыря; тем, что в анафоре свт. Афанасия 344 Intercessio – явная интерполяция; наконец, даже тем, что в современной коптской анафоре свт. Кирилла место Intercessio строго не фиксировано 345 . Интересно, что даже Дж. Каминг, считавший Страсбургский папирус полной анафорой, признавал, что Intercessio в анафоре ап. Марка, скорее всего, – интерполяция, – и что его текст восходит к молитвам после Евангелия 346 .

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Zheltov...

950 Речь идет, в частности, о т.н. Оксфордском папирусе, или папирусе Дейр эль–Балаиза ( Deir El–Bala’isah), найденном У.М. Флиндерсом Петри (1853–1942) в 1907 г. и введенном в научный оборот бенедиктинским аббатом Пюнье (1908). Этот папирус представляет собой греческую рукопись 6–8 вв. (возможно – и 5 в.), содержащую фрагменты евхаристического текста, который некоторыми исследователями возводится даже к 3 в. В 1938 г. Робертс выявил двупеснец в папирусе Райлендса 466. В 1940 г. Л.Т. Лефором опубликован Барселонский папирус ( Barcelon. Раруг. 154b–157b), сохранивший коптский перевод греческой анафоры 4 в. Сохранившиеся на папирусах фрагменты литургии ап. Марка критически издал Дж. Каминг (1990). Й. Хаммерштедт издал серию папирусов с литургическими фрагментами из Египта и Нубии (1999), а Й. Хеннер – фрагменты древней коптской литургии (2000). 951 Peregrinatio adloca sancta saeculi 4 exeuntis/Ed., rossice versa, notis illustrata ab Joh. Pomialowsky (Паломничество по святым местам конца 4 века/Изд., пер., предисл. и обьясн. И.В. Помяловского)/Правосл. Палестинск. сб. 1889. Т. 7. Вып. 2 (20). С. 1–15, 1–312, с приложением: Petri Diaconi liber de Locis Sanctis (Петра Диакона книга о святых местах). С. 72–102,172–204; см. также: Cabrol F. Etudes sur la Peregrinatio Silviae: Les eglises de terusalem, la discipline et la liturgie du IV siecle. Paris, 1895; Itinerarium Egeriae/Ed. E. Franceschini, R. Weber. Tumhout, 1965 (Corpus christianorum. Ser. latina. 175). 953 В собрании Барберини насчитывается 32 рукописных Евхология (см. описание в: Jacob A. Les euchologes du fonds ВагЬёгЫ grec de la Bibliotheque Vaticane/Didaskalia. 1974. Vol. 4). 954 Кодекс Барберини содержит ряд чинов, связанных с участием константинопольского патриарха (отречения от сатаны и сочетания со Христом Великой пятницы, поставления императора и др.), однако приводимые в нем формуляры (последования) литургий отражают периферийную литургическую практику (так, формуляр литургии Иоанна Златоуста принадлежит к древней итало–греческой редакции, согласно классификации А. Жакоба) и содержат некоторые молитвы, не встречающиеся в Евхологиях константинопольской традиции.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Количественный рост Церкви, а также потрясавшие ее в IV в. ереси и расколы сделали необходимой письменную фиксацию ее молитвенного наследия; в IV-V вв. было написано или отредактировано большинство классических анафор Востока и Запада; этими веками датируются древнейшие сохранившиеся литургические книги - Барселонский папирус IV в., Страсбургский папирус V (?) в., Серапиона Евхологий (IV в.; сохранился в рукописи XI в.). С легализацией христианства стало возможным устраивать в городах торжественные богослужебные шествия, совершать по праздникам службу в новооткрытых церквах, посвященных этим праздникам, и т. д.- появилось стациональное богослужение , характерное для главных городов христ. мира. С восстановлением равноапостольными имп. Константином I и его матерью Еленой Иерусалима и Палестины и постройкой там мн. храмов Иерусалим стал главным местом паломничества христиан. На формирование Б. Иерусалима огромное влияние оказали св. места, связанные с земной жизнью Господа и близких к Нему людей; почитание св. мест весьма повлияло на формирование цикла памятей Страстной седмицы и вообще круга христ. праздников. Кроме того, в Св. земле друг с другом соприкасались представители разных богослужебных традиций, что способствовало обмену текстами и обычаями и нек-рой унификации Б. во всем христ. мире. В связи с необходимостью совершать многочисленные Крещения усилилась роль предкрещальной катехизации , растянувшейся на месяцы; в продолжение катехизации оглашаемые слушали специально произносившиеся для них циклы огласительных и тайноводственных слов; сохранились такие циклы, произносившиеся святителями Кириллом Иерусалимским, Григорием Нисским, Иоанном Златоустом, Амвросием Медиоланским и др. Для усиления благоговения перед обрядами Крещения и Миропомазания их смысл объяснялся оглашаемым только после принятия таинства (т. н. disciplina arcani - Сокровенное учение). После V в. из-за христианизации общества обычной стала имеющая основание в ранней традиции практика Крещения детей верующих в раннем возрасте; это привело к тому, что связанные с катехизацией предкрещальные чины стали пониматься символически.

http://pravenc.ru/text/149589.html

Иерей: призри на нас и на хлеб сей, Народ: Аминь. на чашу сию, Народ: Аминь. чтобы благословил их Народ: Аминь. и освятил, и усовершил, как всесильный Бог, Народ: Аминь. как Бог истинный верой 180 , и соделал хлеб сей Телом, Народ: Аминь. а чашу – Кровью, Нового Завета, Самого Господа и Бога и Спасителя нашего и Царя всех Иисуса Христа. Народ: Аминь. Архидиакон: Возвращайтесь, диаконы. Иерей говорит возглас: Ей, Господи, да станут всем нам, причащающимся от них, в веру, в трезвенность, во исцеление, в целомудрие 181 , во освящение, во обновление души, тела и духа 182 , в приобщение блаженства вечной жизни и бессмертия, в славословие всесвятого Твоего имени, во оставление грехов, чтобы Твоё и в этом, как и во всём, прославлялось, и воспевалось, и святилось всесвятое и досточтимое и прославленное Твоё имя со Иисусом Христом и Святым Духом, ныне, и всегда, и во [веки веков] 183 . Народ: Как было и есть. [Иерей:] И дай нам одними устами и одним сердцем прославлять и воспевать всечестное и велико[лепое имя Твоё, Отца и Сына и Святого Духа, ныне, и всегда, и во веки веков] 184 . Народ: Аминь. [Иерей] возглашает напоследок: И да будут милости великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа со [всеми вами]. [Народ:] И со духом [твоим]. III. B. Анафора Барселонского папируса Следующей анафорой, несомненно, имевшей широкое распространение в Египте (на что указывает хотя бы тот факт, что, написанная по-гречески, она была переведена на коптский), является т. н. «анафора Барселонского папируса» (названа по важнейшей из содержащих её рукописей за отсутствием специальной атрибуции). Эта анафора составлена не позже начала IV в. (а возможно, и намного раньше) – её текст проявляет черты, характерные для доникейского богословия. Анафора дошла до нас в трёх рукописях: оригинальный греческий текст входит в состав краткого папирусного Евхология, хранящегося в библиотеке Барселоны (т. н. Барселонский папирус, IV в.), ещё один греческий фрагмент сохранился в одном из папирусов Австрийской Национальной библиотеки, а фрагмент коптского перевода – в рукописи (погибшей во время II Мировой войны, но вовремя изданной) из библиотеки Лувенского университета 185 . Кроме того, по нашему мнению, к этой анафоре близок фрагмент анафоры, надписанной именем свт. Афанасия 186 .

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Zheltov...

Anafora de Barcelona à altres pregaries. Missa del segle IV. Barcelona, 1994. Арранц M . Евхаристия Востока и Запада. Рим, 1996. Essays on Early Eastern Eucharistic Prayers/Ed. P. Bradshaw. Collegeville (Minnesota), 1997. Желтов M.C. Анафора//Православная Энциклопедия. Μ., 2001. Τ. 2. С. 279–289. Виноградов А. Ю., Желтов М. С. Барселонский папирус//Православная Энциклопедия. М., 2002. Т. 4. С. 352–354. Основная литература, использованная в «Собрании древних литургий» Бобровницкий И.М. О происхождении и составе римско-католической литургии и отличии ее от православной. Киев, 1873 4 . Дмитревский И.И. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной литургии М., 1803. Троицкий И. Изложение веры церкви армянский, начертанное Нерсесом, католикосом армянским, по требованию боголюбивого государя греков Мануила, СПб., 1876. Порфирий (Успенский) , еп. Восток христианский. Богослужение абиссинов//Труды Киевской Духовной Академии, 1869. Софония (Сокольский) еп . Современный быт Иаковитов, христиан инославных, и их литургия. Одесса, 1866. Филарет (Гумилевский) еп. Исторический обзор песнописцев или песнопений греческой церкви. Киев, 1860. Assemani J. Codex liturgicus ecclesiae universaë I-XIII. Romae, 1749–1766. Binghamus J. Origines sive antiquitates ecclesiasticae... 10 Tie. in 6 Bdn. Halle, 1724–1729. Halle, 1755–1758. Binmerim A.J. Die vorzuglichsten Denkwurdigkeiten der christkatholischen Kirche mit besonderer Berücksichtigung der Disciplin derselben in Deutchland, frei bearbeitet nach der Schrift des Neapolitaners Pelliccia (de Christiana ecclesia primae mediae et novissimae aetatis politia), 7 Bde , 17 Tle. Mainz, 1825–1841. Bunsen C.C J. Hippolytus und seine Zeit. Leipzig, 1853. Caillau et Guillon . Collectio selecta SS Ecclesiae Patrum. Mequignon-Havard, Parisii, 1830–1834. Daniel H.A. Codex Liturgicus ecclesiae universae in epitomen redactus. 4 vol. Leipzig, 1847–1853 Mone F.M . Lateinische und Griechische Messen. Frankfurt-am-Main, 1850. Neale J.M. History of the Holy Eastern Church with The Patriarchate of Alexandria и The Patriarchate of Antioch в качестве приложения.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Христианский брак. Соединение правых рук. Рисунок золотого донца стеклянного ритуального сосуда из римских катакомб. III–IV вв. К IV в. совершение литургии в связи с заключением Б. стало распространенной практикой. Тогда же начинают складываться и церковные чины бракосочетания, различающиеся в разных регионах христ. мира. Основу этих чинов составляют собственно христ. элементы, в первую очередь Евхаристия и священническое благословение, но употребляются также обряды, унаследованные от ветхозаветных и античных времен (вручение невесте брачных даров, соединение правых рук жениха и невесты, ношение невестой особых одежд или покрывала, надевание на жениха и невесту венков, брачный пир, шествие новобрачных в их дом, пение гимнов во время шествия и по прибытии в дом). Надевание венков при бракосочетании упоминается уже у Тертуллиана, к-рый осуждает этот обряд как заимствованный у язычников (De Corona. 13. 4, 14. 2). Послания свт. Григория Богослова содержат ироничные высказывания по поводу брачных венцов (Ep. 231, ad Euseb.); святитель упоминает и нек-рые др. моменты брачной церемонии (явно восходящие к античной традиции) - украшение чертога молодых цветами, собрание множества людей (в т. ч. епископов), соединение правых рук, празднество, пение эпиталамия (свт. Григорий предлагает взамен стихи Пс 127. 5-6), подарки новобрачным - и противопоставляет им молитвы о молодых (Ep. 193, 194, 231, 232). Из слов святителя следует, что соединение рук молодоженов совершал епископ, занимавший, т. о., место рим. женщины-ргопива; изображения Христа, соединяющего руки новобрачных, встречаются на визант. монетах и иных предметах V-XII вв. ( Walter. P. 121-125). Ни один из известных сборников III-IV вв., куда входят (помимо прочего) молитвы важнейших церковных священнодействий - «Апостольское предание» , «Апостольские постановления» , Серапиона Евхологий , Барселонский папирус ,- не содержит молитв бракосочетания, что свидетельствует о том, что к.-л. устоявшихся их текстов в ту эпоху еще не было; единственный пример подобной молитвы среди ранних текстов находится в апокрифических «Деяниях апостола Фомы» (кон. II - нач. III в.), где описано, как ап. Фома благословляет молодую пару возле брачного ложа (гл. 10). Брачная молитва-благословение из домашней стала церковной, вероятно, только к кон. IV в., а в нек-рых областях христ. мира еще позднее.

http://pravenc.ru/text/Брак.html

По своему составу древний византийский Евхологий распадается на три основных функционально-тематических раздела. «В настоящее время весь Православный Восток служит Евхаристию и Таинства по этому Евхологию, но Песненное последование исчезло, уступив место палестинскому Часослову» ( Арранц М., иером. История Типикона. Опыт. ЛДА. [Рим,] 1978. С. 9). Выдающийся литургист иеромонах Михаил Арранц, S. J. († 2008), выделяет три главных редакции греческого Евхология: Столичный константинопольский Евхологий довольно быстро вытеснил из употребления Евхологии Поместных Церквей и стал единственным в Церквах византийской традиции, но утратил свои изначальные «Соборные Часы» (Песненное последование), в свою очередь вытесненные палестинским Часословом. В современном Евхологии сохранились лишь иерейские молитвы Вечерни и Утрени (не все), довольно неудачно приспособленные для богослужения по Часослову. То же – и в славяно-русском Служебнике. Наиболее ранние сохранившиеся (фрагментированные) Евхологии – так называемый Барселонский папирус (составлен в IV веке, рукопись того же времени) и Евхологий Серапиона Тмуитского (IV век, рукопись X–XI вв.) – принадлежат к египетской (александрийской) традиции. Древнейший сохранившийся византийский Евхологий датируется VIIIм веком; в научной литературе он обозначается как Ев x ологий Святого М a рк a (из Флоренции), или, чаще, – Евхологий Б a рберини 336 . Названия отражают место первоначального хранения – в соборе святого Марка во Флоренции, а затем в собрании ценнейших рукописей, созданном итальянским кардиналом-библиотекарем Барберини). Это – копия древнего патриаршего Евхология из Южной Италии, первоначально принадлежавшей грекам, где и до сих пор сохраняются некоторые византийские православные традиции. В настоящее время кодекс хранится в Ватиканской библиотеке (Bibliotheca Apostolica Vaticana; Barberini gr. 336, VIII s.). Евхологий начинается с текста Литургии Василия Великого, затем следует Литургия Иоанна Златоуста (ещё без заглавия и имени автора!) и Литургия Преждеосвященных Даров, далее – иерейские молитвы соборных Часов (Песненного последования), а также таинства, требы и отдельные молитвы. С его содержанием можно познакомиться по подробному описанию Ансельма Штритматтера и полной научной публикации, выполненной Еленой Велковской и Стефано Паренти, недавно появившейся и в русском переводе. Евхологий Барберини 336, VIII в., л. 1 recto. Начало Литургии св. Василия Великого Заголовок в рамке: «Литургия святого Василия. Молитва, творимая иереем в скевофилакии при положении хлеба на дискос». Далее следует сама молитва пр о тесиса (предложения): «Боже, Боже наш, небесный хлеб, пищу всему миру, Господа нашего и Бога Иисуса Христа пославший, спасителя и искупителя и благодетеля, благословляющего и освящающего нас, сам благослови предложение это и прими его на пренебесный твой жертвенник. Помяни, как благой и человеколюбец ». Л. 23 recto кодекса Барберини 336

http://azbyka.ru/evhologij-evhologion

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010