1082 Она приводится в издании Patres Apostolici Котелье, в разных изданиях псевдоапостольских постановлений и в литургических сборниках Дэниэла, Нила и других. 1083 Нил считает, что она – древнейшая часть Апостольских постановлений, относит ее ко II или III веку и приписывает авторство основных ее элементов апостолу Павлу, дух и идеи которого она во многих отношениях отражает. 1084 Перед Sursum corda, или началом собственно евхаристии, диакон говорит: «Никакие оглашенные, слушатели и еретики не могут здесь оставаться (μ τις τν κατηχομενων, μη τις τν κροωμνων, μ τις τν απστων, μ τις τν τεροδξων). Изыдите, те, кто произносил предыдущую молитву. Матери, уведите своих детей», и т. д. Считается, что этот порядок восходит к Иакову, брату Иоанна, сыну Зеведея. 1085 Отсутствия молитвы Господней в литургии Климента достаточно для того, чтобы опровергнуть мнение Бунсена, полагавшего, будто эта молитва изначально была молитвой освящения во всех литургиях. 1087 Υπρ της νδοξου Σον, της μητρς πασν τν κκλησιων κα πρ της· κατα πσαν την οκουμνην αγας σου καθολις κα αποστολικς κκλησιας. Ходатайств за Иерусалим и святые места, которые Бог прославил явлением Христа и излиянием Святого Духа (πρ τν γων σου τπων, ους δοξασας τη θεοφνεα του Χρστου σου, к. τ. λ.), нет ни в одной другой литургии. 1088 Нил делит иерусалимскую группу на три подраздела: 1. Сицилийская литургия святого Иакова , которая существовала на этом острове до сарацинского вторжения и отчасти ассимилировалась литургией Петра. 2. Литургия святого Кирилла . Где она использовалась, неизвестно, но была ассимилирована александрийским вариантом. 3. Сирийская литургия святого Иакова , источник наибольшего количества сохранившихся литургий. Среди них: малая литургия святого Иакова; святого Климента; святого Марка; святого Дионисия; святого Ксиста; святого Игнатия; святого Петра I; святого Петра II; святого Юлия; святого Иоанна Евангелиста; святого Василия; (святого) Диоскора; святого Иоанна Златоуста I; всех апостолов; святого Маруты; святого Евстафия; Филоксена I; Матфея Пастыря; Иакова Барадея; Иакова Ботрийского; Иакова Эдесского; Моисея Бар–Кифы; Фомы Гераклейского; святых учителей; Филоксена II; святого Иоанна Златоуста II; Абульфараджа; Иоанна Дорийского; святого Целестина ; Иоанна Бар–Сусана; Элеазара Вавилонского; Иоанна Богослова; Иоанна Марона; Дионисия Кардонского; Михаила Антиохийского; Иоанна Бар–Вахиба; Иоанна Бар–Маадена; Дионисия из Диарбекира; Филоксена Багдадского.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/isto...

Это – признаки того, что около Зарана религиозная жизнь оставила глубокие следы. В этом уголке карта Киперта неполна, и русская карта Персии (изд. Гл. Штаба, 1 дюйм: 20 верст) оказывается драгоценною. Hoffmann, Auszüge, 227.228. – Элия нисивинский (на основании «хроники католикосов») под 163 г. хиджры (17 сент. 779–5 сент. 780) пишет: «в этом (году) поставлен Тимотеос в католикоса в воскресенье 27 ша’бана»=7 мая 780. Другие известия довольно спутаны. По Амру (или Маре?) [Assemani, III, 1, р. 160], Тимофей занимал кафедру 43 года и умер 95 лет от рождения в 204 г. хиджры. По Амру же (?) [Assemani, II, 434] он патриаршествовал 43 года и 7 месяцев и † в 205 г. хиджры. Но 27 ша’бана 163 †43 года 7 мес.=26 раби первого 207 г. хиджры=19 авг. 822 года. А годы 204 и 205 хиджры соответствуют 28 июня 819–5 июня 821. С другой стороны, современник Тимофея I и его преемника, «учитель Юзадак (yûzâdâq al-malfân, yûzâdaq) свидетельствует, что Тимотеос «управлял церковью сорок два года на основе догматов Диодора, Феодора и Нестория» (Assemani, III, 1, р. 165). Если полагать, что эти 42 года истекли полностью и Тимотеос 1 умер около 27 ша’бана 205 г., то получим: † ок. 5 февраля 821 г. Если же предположить, что 42 года поставлены вместо 41 года и 7 месяцев, то получится † ок. 10 сент. 820 года. – Любопытен повод, вызвавший Юзадака на эти заявления. Преемник Тимофея I Ишо бар-Нун поднял беспощадное гонение на память своего предшественника, стал звать его «Талемтеос» (lemt h e’ôs, оскорбитель Бога), хотел даже имя его вычеркнуть из диптихов. А учитель Юзадак доказывал, что Ишо бар-Нун просто несправедлив к Тимофею, католикосу (по сиро-персидским понятиям) православному. Во дни Тимофея возникли споры по вопросу о том, может ли тварь видеть Бога. Стоя на почве несторианского учения о двух ипостасях во Христе, спорившие вздумали аргументировать с точки зрения догматических выводов из учения о Лице Богочеловека. И одни из них утверждали, что человеческая ипостась Христова видела божескую ипостась Христову (горячим поборником этого взгляда был Ишо бар-Нун); другие полагали, что и человеческая ипостась Христова, как сотворенная, не могла видеть несотворенной божеской ипостаси Христовой. Это последнее мнение восторжествовало на соборе, созванном Тимофеем. Inde ига Ишо бар-Нуна.

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Boloto...

(6) Прозвище вместо имени. Прозвища, как и патронимы, могут использоваться независимо, без имени собственного. Так, Иосиф Варнава обычно именуется просто Варнавой, а Симон Петр – Кифой или Петром, то есть арамейской или греческой версией прозвища, данного ему Иисусом. (7) Добавление места рождения или проживания. Евангельские примеры: Иисус Назареянин (­из Назарета), Иисус Галилеянин ( Мф 26:69 ), Мария Магдалина (­из Магдалы), Симон Киринеянин (­из Кирены), Иосиф Аримафейский, Нафанаил из Каны ( Ин 21:2 ). Разумеется, идентифицировать человека таким способом можно лишь вдали от места, о котором идет речь. Вот почему о Нафанаиле говорится, что он «из Каны Галилейской», в Ин 21:2 , но не в Ин 1:45 . Иосиф Аримафейский, очевидно, владел землей близ города Аримафея (Раматаим), однако постоянно жил в Иерусалиме, где и был известен как Иосиф из Раматаима. Подобные определения были очень распространены. Примеры с надгробий и черепков: Филон Киринеянин, Гиллель Киринеянин 199 , Сара Птолемейская (из Птолемаиды Киренской) 200 , Никанор Александрийский 201 , Симон Вавилонский 202 , Саломея Галилейская 203 , Иехоезер Эзовитянин (из Бет-Эзова) 204 . Самый известный пример – мятежник из труда Иосифа Флавия Иуда Галилеянин (Иудейские древности, 18.23 и далее): очевидно, что так его называли вне Галилеи. В Галилее же его могли называть «Иудой Гавлонитским» или «человеком из Голана» (ср. Иудейские древности, 18.4). (8) Место рождения или проживания – вместо имени. Как правило, человека не называли просто по месту рождения – однако иногда такое встречается. Одна арамейская надгробная надпись гласит: «Имма, дочь Анании, мать Сохита» (то есть человека из Сохо) 205 . Известного пророка, уведшего своих последователей в пустыню, называли просто «египтянином» ( Деян 21:38 ; Флавий, Иудейские древности, 20.171–172). (9) Семейное имя («фамилия»). Насколько нам известно, лишь некоторые семьи, принадлежавшие к высшим слоям общества, обладали фамилиями – то есть семейными именами: это были прозвища, переходившие от предка к потомкам, или «патронимы», отсылающие не собственно к отцу, а к основателю рода 206 . Часто такое семейное имя изначально было прозвищем. Так стало фамилией прозвище «Голиаф», изначально данное основателю одной иерихонской семьи из-за его огромного роста 207 . Известный пример из Евангелий – первосвященник Каиафа, чье личное имя, как мы знаем от Флавия (Иудейские древности, 18.35), а также из надписи на надгробии, возможно ему принадлежащем, было очень обыкновенным – Иосиф. На надгробии он назван Иосифом бар Каиафа (Иехосеф бар Каийафа, или Кафа) 208 . Новый Завет называет его только семейным именем: не «бар Каиафа», а просто «Каиафа». Само слово «Каиафа» видимо, было прозвищем его предка (по-арамейски оно означает «осадок, взвесь») 209 .

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/iisu...

Церковь и визант. власти. Уже в 969 г. имп. Никифор II Фока приказал привезти яковитского патриарха Иоанна VII в К-поль для богословского диспута и держал его в столице под надзором (RegImp, N 718a). Однако вскоре, после убийства Никифора Фоки, патриарх получил возможность вернуться в К., где благоприятное положение для яковитов сохранялось в течение еще неск. десятилетий. В 1003 г. православные похитители яковитского еп. Мелитины Мар Иванниса и вывезли его в К-поль, безуспешно пытаясь помешать избранию очередного яковитского патриарха. В 1029-1030 гг. яковитский патриарх Иоанн VIII Бар-Абдун и ряд др. епископов были привезены в К-поль на новый богословский диспут. В результате прений епископы-яковиты Игнатий Мелитинский и Исаак из Арки приняли православное вероисповедание; К-польский Собор осудил яковитское учение как ересь, а упорствовавший патриарх Иоанн был отлучен, сослан в мон-рь на горе Ганос во Фракии, где умер в 1033 г. (RegPatr, N 838-840). В К. начались преследования яковитов; они покинули Мелитину, укрывались в горных местностях и в 1034 г. избрали нового патриарха Дионисия IV в дер. Таманин. Его резиденцией стала Амида, находившаяся под управлением мусульман. Мавзолей Хунат Хатун в Кайсери. XIII в. Мавзолей Хунат Хатун в Кайсери. XIII в. Яковиты в Восточной К., как и все остальные христ. общины, во многом пострадали от разграбления сельджуками Мелитины и мон-ря Бар-Гагай в 1058 г. Угроза сельджукского нашествия не изменила религ. политику византийцев в К. После церковных актов 1063 г. гонениям подверглись не только на яковиты, но и на армяне, отказывавшиеся признавать халкидонское православие. Предписывалось изгонять еретиков из Мелитины, а их книги и храмы сжигать (RegPatr, N 890-891). После окончательного падения византийского правления в К. резиденцией яковитских патриархов стал монастырь Бар-Саума к юго-востоку от Мелитины (до 1293). После завоевания К. тюрками яковиты оказались в гораздо более выгодных условиях, чем при византийцах. В кон. XI-XIII в.

http://pravenc.ru/text/1470351.html

Естественно было бы ожидать, что активные поиски способов увеличения личных доходов халифа приведут к ухудшению положения основной массы налогоплательщиков-иноверцев. Мусульманских историков эта тема не волновала, и от них напрасно было бы ожидать подобных сведений. Однако и христианские авторы, жившие на территории Халифата, не говорят об усилении налоговых тягот при My'abuu. Их молчание не случайно: мелькитский монах Иоанн Фенек (Бар Пенкайе), живший в Северной Месопотамии на рубеже VII-VIII вв., прямо свидетельствует, что при My'abuu «со всех людей не брали ничего, кроме [законного] налога, и позволяли каждому исповедовать любую религию, какую захочет. Среди них 561 были даже христиане, одни из которых принадлежали к еретикам, другие – к нашим. Пока правил My'abuйa, был такой мир на свете, какого никогда не было и какого не упоминали наши отцы и отцы наших отцов» 562 . В этой восторженной характеристике времени правления My'abuu возможно некоторое тенденциозное преувеличение, так как автор, стремясь доказать, что политические и природные бедствия его времени – законное испытание, ниспосланное богом за прегрешения христиан, противопоставляет своему грешному времени времена My'abuu. И все же свидетельство Бар Пенкайе говорит за то, что изменений в размере налогового обложения при My'abuu не произошло. Известно также, что в некоторых случаях ради политических выгод он шел на снижение дани с вассальных областей: например, он по просьбе Джуаншера уменьшил на треть или даже наполовину дань с Аррана 563 . Бар Пенкайе, как и aл-Йa'kyбu, отмечает присутствие христиан в государственном аппарате, явно имея в виду не местное мелкое чиновничество, которое вело налоговые реестры на коптском, греческом, сирийском и среднеперсидском языках, а людей, близких к верховной власти по служебному положению или личным отношениям. Секретарем My'abuu, ведавшим хараджем Сирии или его личными финансами, был христианин Сарджун (Сергий), отец знаменитого впоследствии богослова Иоанна Да-маскина 564 . Личным врачом халифа был христианин Абу Усал – это было в порядке вещей, еще несколько столетий медицина оставалась монополией христиан, – примечательно то, что My'abuйa назначил его ведать хараджем Химса к великому возмущению арабов-мусульман 565 . Постоянным участником вечерних бесед My'abuu был поэт-христианин ал-Ахтал. Бывали на этих беседах и иудеи. Один из них осмелился даже заявить, что Ka'б ал-Ашраф был убит вероломно (см.: т. 1, с. 92, 119). Му-хаммад б. Маслама, принимавший участие в его убийстве, возмущенно сказал My'abuu: «Неужели ты не схватишь его, когда он обвинил посланника Аллаха в вероломстве!» My'abuйa ограничился тем, что сказал провинившемуся: «Уходи от нас!» 566 .

http://azbyka.ru/otechnik/religiovedenie...

Тут явный анахронизм, анахронизм настолько бросающийся в глаза, что о простой ошибке здесь не может быть и речи. Серапион Антиохийский известен нам из Церковной Истории [Hist, eccl., 6:12] Евсевия, как православный писатель и строгий поборник четырёх канонических Евангелий, каким был и его современник св. Ириней. Серапион избран был Антиохийским епископом в 190-м году и управлял епархией около 21– го года. Если всё-таки Серапион рукоположил Палута, то ни Палут не мог быть обращён в Христианство одним из 72-х учеников, ни царь Абгар, в царствование которого он жил, не мог быть современником нашего Господа. Итак, в Учении Аддая мы сталкиваемся с двумя теориями появления Христианства в Эдессе. По одной теории, положенной в основу произведения, Христианство появилось в Эдессе в первом столетии нашей эры; по другой, высказанной в заключении повествования, третий представитель христианской общины в Эдессе не был рукоположен в епископы до 200 года по Р.Х., и само Христианство не могло достичь этой области значительно раньше половины Второго столетия. Повествование Учения Аддая фактически продолжено в двух документах, называемых Деяния Шарбела и Мученичество Бар-Самьи 569 . Бар-Самья упоминается в Учении Аддая 570 , и мы знаем, что он сделался епископом Эдессы после Абшеламы, преемника Палута 571 . Бар-Самья, христианский епископ, обратил Шарбела, главного жреца Бела и Нево. Шарбел и Бар-Самья были схвачены, и первый, после жестоких мучений, умерщвлён. Бар-Самья приготовился претерпеть такую же участь, когда пришёл эдикт о веротерпимости от Императора (sic), и Бар-Самью отпустили с миром. В Мученичестве Бар-Самьи мы снова находим рассказ о том, что Палут был посвящён Серапионом и, согласно с этим, узнаём что Бар-Самья жил в дни папы Фабиана I, замученного в 250 году по Р.Х. в гонение Декия 572 . Но в другом месте в этих же документах Император называется Траяном, а судья-гонитель, бывший, вероятно, верховным правителем Эдессы – Лизанием или Люзианом, хотя упоминается также и языческий царь Абгар 573 . Мнение, что это было при Траяне, Императоре-гонителе, в позднейшее время возобладало. Летописец Михаил Сириец, яковитский патриарх в Антиохии в 12-м веке, относит мученичество Шарбела и Бар-Самьи к его, именно, царствованию 574 .

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Sagard...

Тахны лап ортасында ва айланасында дёрт жанлы зат токътагъан эди. Оланы ал ва арт якъларында кёп гёзлери бар эди. 7 Биринчи жанлы зат арсланкъаплангъа, экинчи жанлы зат танагъа, уьчюнчю жанлы затны юзю инсанны юзюне, дёртюнчю жанлы зат къаракъушгъа ошай эди. 8 Дёрт де жанлы затны гьарисини алтышар къанаты ва кёп гёзлери бар эди. Оланы гёзлери бары да якъларында, гьатта къанатларыны тюбюнде де бар эди. Олар гечеси-гюню булан гьеч бир токътавсуз булай сёйлеп тура эдилер: – Бар болгъан, гьали де Бар ва энниден сонг да Болажакъ, бары да затны Еси болгъан Раббибиз Аллагь сыйлы, сыйлы, сыйлыдыр! 9 Бу жанлы затлар тахда Олтургъангъа ва гьар даим Яшайгъангъа макътав, гьюрмет ва шюкюрлюк этип къачан сёйлесе де, 10 йигирма дёрт де тамаза гьар гезик, тахда Олтургъанны алдында баш уруп, гьар даим Яшайгъангъа сужда эте. Олар, оьзлени тажларын Ону алдына салып, булай дейлер: 11 – Я Раббибиз ва Аллагьыбыз! Макътавлукъгъа, гьюрметге ва къудратгъа лайыкълы Сенсен. Неге тюгюл де, бары да затны Сен яратдынг. Сен сюйген кюйде бары да зат бар болду ва бары да зат яратылды.     5   Мюгьюрлю китап ва Къозу 1 Сонг мен тахда Олтургъанны онг къолунда эки де ягъына язылып ва етти мюгьюр басылып бегетилген бир китапны гёрдюм. 2 – Китапны ачмагъа ва ону мюгьюрлерин тайдырмагъа ким лайыкълыдыр? – деп къычырыкъ тавуш булан сорагъан гючлю бир малайикни гёрдюм. 3 Амма не кёкде, не ерде, неде ерни тюбюнде китапны ачып, ичине къарап болгъан бирев де ёкъ эди. 4 Мен кёп йыладым, неге тюгюл китапны ачып, ону ичинде не бар экенине къарамагъа лайыкълы болагъан бирев де табулмады. 5 Шо заман тамазалардан бири магъа: – Йылама! Къара чы, муна уьстюн гелген, Ягьуданы къавумундан болгъан Арсланкъаплан, О Давутну наслусудур. Етти мюгьюрлю бу китапны О ачып болажакъ, – деп айтды. 6 Мен айланасын дёрт жанлы зат къуршагъан тахны ва тамазаланы арасында къурбан этилген йимик Къозуну гёрдюм. Къозуну етти мююзю ва етти гёзю бар эди. Олар бютюн дюньяны гьар ерине йиберилеген Аллагьны етти ругьу эди. 7 О гелип, тахда Олтургъанны онг къолундан китапны алды. 8 О китапны алгъанда, дёрт де жанлы зат ва йигирма дёрт тамаза Къозуну алдында баш урдулар. Оланы гьарисини къолунда бирер къомузу ва ичи арив ийисли отдан толгъан бирер алтын савуту бар эди. Шо арив ийисли отлар Аллагьны халкъыны дуалары эди. 9 Олар янгы бир йыр булан булай айтдылар:

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=523...

Я думаю, что выражение Евангéлион да-мфáрр’шê обозначает четыре Евангелия, как нечто противоположное Диатессарону, но не четыре Евангелия в Кьюртоновском переводе в противоположность Пешитте. На самом деле, я не знаю сирийского термина, употреблявшагося, чтобы отличить список Кьюртоновского перевода от списка Пешитты. Все места, где употребляется термин Евангéлион да-мфáрр’шê, можно отнести ко времени, когда существовало сознательное соперничество между двумя классами сирийских рукописей Евангелия, а именно теми, в которых Евангелие было собрано в одно сплошное повествование, и теми, которые содержали Евангелие в четырех отдельных книгах. Этот термин одинаково приложим как к Пешитте, так и к Кьюртоновским Евангелиям, в противоположность Диатессарону; но, кроме предписания Раббулы, приведенного выше, он никогда не прилагался к Пешитте, потому что Пешитта сразу вытеснила Диатессарон. Кьюртоновские Евангелия и Диатессарон существовали, как соперники друг подле друга, но для поколения, следующего за Раббулой, Диатессарон сделался только литературной достопримечательностью: причин говорить об отдельных Евангелиях было ничуть не больше, чем говорить об отдельных посланиях св. Павла. Есть, правда, одно место, говорящее как будто об Евангéлион да-мфáрр’шê, как о рецензии текста в противоположность Пешитте. Бар-Салибий, комментируя Матфея XXVN 16, 17, говорит относительно Вараввы: «Иисус было его имя, ибо так написано в Евангéлион да-мфáрр’шê». Кодекс Кьюртона дефективен в этом месте, но сообщение Бар-Салибия подтверждается открытием Синайского палимпсеста. Синайский палимпсест имеет Иисус Бар-Абба [Варавва] в то время, как Пешитта, в согласии с обычным текстом, имеет только Бар-Абба. Но Бар-Салибий приобрел свои сведения не из сличения рукописей. Он был только компилятором более древних ученых, и это самое сообщение дословно находится в словаре Бар Бахлула. Общий источник Бар-Салибия и Бар-Бахлула теперь неизвестен. По-видимому, это не был комментарий к Диатессарону св. Ефрема, но, очень возможно, какой-либо другой труд, происходивший от того времени, когда Диатессарон был в употреблении.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Saga...

23 себе за спину; и пусть Всесущий благословит вас, и восстановит Иерусалим в ваши дни, 24 и спасет вас и также нас с вами 708 . А(минь?) А(минь?) А(минь?) BQZ [.] 709 25 Авраам Парнас 710 [...]эль бар MNS 711 Реувен бар Самсон 712 26 GWSTT’ бар KYBR. Коген 713 27 Иуда, по прозвищу SWRTH 714 Ханукка бар Моисей 715 28 QWFYN бар Иосиф 716 MNR бар Самуил Коген 717 29 Иуда бар Исаак Левит 718 Синай бар Самуил 719 30 Исаак Парнас 720 (руническим письмом) HWQWRWM «Я прочел (это)» 721 (Голб, Прицак 2003. С. 30–31) II.3. Кембриджский документ Иные наименования – Кембриджский аноним, текст Шехтера. Письмо, составленное на еврейском языке в правление хазарского царя Иосифа (960-е гг.), обнаружено в материалах каирской генизы (собрания древних еврейских актов, перевезенных в Кембридж) и опубликовано в 1912 г. английским гебраистом С. Шехтером. В письме не сохранилось начала (автор неизвестен), текст повествует о бегстве евреев (с территории Армении?) в страну хазар, где они жили с язычниками, практически забыв о своей вере, пока некая благочестивая жена не убедила удачливого еврейского полководца вернуться к иудаизму. Обеспокоенные распространением иудаизма у хазар, правители Византии и Халифата отправили послов, чтобы предупредить хазар о религии народа, пребывающего в рабстве. В результате прений о вере еврейские мудрецы продемонстрировали лучшее понимание священных текстов: один из мудрецов был провозглашен «судьей» – «каганом», полководец же стал царем под именем Сабриэль. Это свидетельство о «двоевластии» у хазар, при котором и каган, и «бек» по происхождению – иудеи, равно как и рационалистическое объяснение распространения иудаизма в Хазарии, отличает документ от письма царя Иосифа (см.: II.4.2). Манускрипт содержит также текст, повествующий о политических конфликтах в Хазарии X в., в том числе о подстрекательстве Византии, натравившей традиционных союзников Хазарии алан в 930-е гг. на своего былого сюзерена. Однако царь хазар Аарон в ответ нанял турок (узов?), аланы подчинились хазарам, их правитель отдал дочь в жены Иосифу, сыну Аарона (адресату еврейско-хазарской переписки).

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Чудеса эти случались особенно с знаменитым рабби Бар-бар-хана, который увидел однажды рыбу, выкинутую волною на берег, такой величины, что она своим падением придавила (60 городов; другие 60 городов кормились досыта ее мясом, которого, не смотря на это, осталось еще столько, что еще 60 городов имели возможность заготовить себе просоленные годовые припасы). Возвращаясь чрез год в тоже место, рабби Бар-бар-хана был столько счастлив, что нашел 60 опрокинутых городов вновь выстроенными из костей, оставшихся после этой рыбы. Другой раз, этот же раввин пристал в лодке и вышел на спину подобного же морского чудовища, которое покрылось землей и густой растительностью. (Мильтон не позабыл этой истории и поместил ее при описании своего Левиафана). Полагая, что находится на острове, рабби Барбар – хана зажег огонь и стал приготовлять кушанье; болезненное ощущение привело чудовище в такое сотрясение, что мудрый раввин едва имел время сесть в лодку. Тот же рабби Бар-бар-хана, бродя по пустому месту увидел трех гусей, изливающих из себя целую реку жиру, которую они на другой день сами же выпивали всю до дна. Восхищенный такими вкусными птицами, раввин воззвал к ним, прося, чтобы кто ни будь из гусей показал ему: какой частицы от них он удостоится вкусить в раю? Тогда одна из птиц обернулась к нему спиною и приподняла ногу – раввин остался доволен вполне. Вот другое повествование из Талмуда, которое рассказывают отцы и матери своим детям из Талмуда: «вот – де близко то время, в которое Мессия явится и устроит для Израиля великолепный пир; изготовлено будет кушанье из огромного быка, пасущегося искони века для этого пиршества; цари и владыки земные будут при этом служить Богоизлюбленному Израилю; благочестивые из израильтян воссядут в раю на драгоценные кресла, рядом с пророком Моисеем, Аароном, Давидом и Илией (о существовании таких кресел в раю упоминается в талмудическом сочинении Гдулас – Мойше). Вот такие – то сказания всегда по сердцу еврею. Мы оканчиваем нашу статью о достоинстве и значении Талмуда мнением, которое нередко высказано было многими из христианских учителей.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Alek...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010