| Наиболее значительным яковитским автором VII в. был Иаков Эдесский († 708), являющийся автором многих книг по литургике и переводчиком проповедей Севира Антиохийского 124 . Труды по литургике Моисея бар Кефа, яковитского монаха и епископа († 903), часто цитируются, и на Ближнем Востоке существует много копий его сочинений 125 . Монах и несторианский епископ VII в. Мартирий (Сахдона) в своей Книге совершенства 126 часто говорит о молитве; он настаивает на определенной настроенности, которую должно иметь, приступая к святым таинствам, на необходимости размышлять над словом Божиим и на сердечной молитве 127 . Евагриева мистика «света», «безобразного» 128 видения Пресвятой Троицы и Христа описаны Иосифом Хаззайским, несторианским монахом VIII в. 129 Великим учителем «духовной молитвы» был Исаак Ниневийский (VII в.); его книги пользовались большим успехом не только у сирийцев, но и у византийских и славянских монахов 130 . Влияние Евагрия весьма ощутимо в Одиночестве семи недель Дадишо Катарского (VII в.) 131 . Довольно известны труды несторианского отшельника Иоанна Дамиафского (VIII в.), который с большой тонкостью рассуждает о духовных утешениях, о борьбе с рассеянностью, о науке тайн и т. д. 132 X век отмечен упадком сирийского языка. Несториане в большей степени сопротивлялись арабскому влиянию. Отметим Изъяснение церковного богослужения, труд по литургике, представляющий большой интерес, написанный Георгием Моссульским (X в.) 133 . Автор Трактата о молитве и ее пользе – замечательный писатель ассиро-халдейской Церкви Илия бар Шинайа, Нисибийский митрополит († 1046) 134 . Георгий Варда (ХШ в.) – автор собрания литургических песнопений, названною Варда (Роза), откуда и взяло начало его прозвище 135 . Среди яковитов назовем только двоих: Иаков (Дионисий) бар Салиби († 1171), известный своим трудом Толкование литургии 136 , и Григорий Абуль-Фарадж, прозванный Бар Эбрей († 1286), – последний славный представитель яковитской Церкви; в его ученых трудах встречаются и религиозные стихи, не лишенные определенного изящества 137 . |
| Последние по своему содержанию совпадают с теми, о которых говорит Геннадий Марсельскй, и их текст является оригиналом по отношению к Армянскому переводу 19 бесед, опубликованному Антонелли. Тем не менее исследователи не решились подставить имя Иакова Нисивинского под неопределённые и загадочные выражения, которыми в Сирийских манускриптах обозначается автор 23 гомилий, как-то: «мудрец Персидский, «Мар Иаков, мудрец Персидский», и сделали это по достаточным основаниям: 1) Деятельность Иакова, епископа Нисивина, протекала главным образом в Нисивине, который только по миру 363 года, заключённому между Иовианом и Шапуром II отошёл под власть Сассанидов. Следовательно, не было исторических оснований для того, чтобы Иакову Нисивинскому усвоить имя Sapientis Persae; 2) Второе и решительное основание. Гомилии Сирийских манускриптов с 11-й по 22-ю написаны, как об этом свидетельствует сам автор в 655 году ионийской эры, т.е. в 343–344 г.г. нашей эры. Между тем Иаков Нисивинский скончался в 338 году. Это твёрдо установленная историческая дата, которая опирается на сообщение Эдесской хроники, Дионисия Тель-Махрского, так называемой «Книги калифов», Илии Бар Шиная и Ефрема Сирина . Таким образом, вопрос об авторстве Иакова Нисивинского по отношениям к гомилиям, упоминаемым Геннадмем Марсельским и заключающимся в Армянских и Сирийских манускриптах, отпал сам собою. А между тем совокупность свидетельств древних писателей позволила со всею определённостью решить вопрос об имени мудреца Персидского. Ишо Бар-Бахлул, известный Сирийский лексикограф X века, в своём словаре пишет: «Афраат, в книге Рая упомянутый, есть по преданию Персидский мудрец». Илия бар Шиная одну главу своей «Chronographiae» надписал так: «годы дома Адама по мнению Афраата, Персидского мудреца». Григорий-Бар-Эбрей в «Chronico Ecelesiastico» сообщает: «в его, т.е. Папы, кафоликоса Селевкие-Ктесифонского, время, известен был мудрец Персидский по имени Фархад». Ебед-Иешу, перечисляя в своём каталоге все книги церковных сочинений Сирийских, Греческих и Латинских писателей, делает, между прочим, следующее замечание: «блаженнейший Афраат, этот мудрец Персидский, изложил два тома речей, расположенных в алфавитном порядке». |
| Влияние последнего, однако, прослеживается в «Книге Иерофея» не столь очевидно, как влияние неоплатонической философии Плотина и Прокла. Посредническую роль при этом играет корпус Лреопагитик, которому мы, очевидно, в целом обязаны появлением «Книги Иерофея». Именно в Ареопагитиках впервые появляется имя Иерофея, духовного наставника Дионисия. Ареопагита, и говорится о том, что он был автором текстов мистического содержания. К. Пинггера выдвигает предположение, что «Книга Иерофея» служит попыткой согласовать идеи Евагрия и Макария Египетского с системой представлений Ареопагитик в контексте палестинских споров о значении последних в 520–530-е гг. 1437 «Книга Иерофея» соединяет в себе все перечисленные традиции в оригинальное единство, в котором на теоретическую основу платонизма и оригенизма в форме учения Евагрия накладывается образная система иудейской эллинистической литературы и «небесной иерархии» Ареопагитик. Результатом этого соединения становится рассказ о путешествии очистившегося «ума» через различные уровни мироздания, в котором в зримых образах воплощается монашеская практика молитвы. Среди дошедших до нас рукописей «Книги Иерофея» 1438 одна (Bnmisch Museum Add. 7189) рассматривается как наиболее древняя и надежная. Она содержит полный текст книги, а также комментарий на нее патриарха Феодосия I (887–896 гг.) и несколько других добавлений. Рукопись датируется XIII в., и в ее колофоне рассказывается об обстоятельствах ее появления 1439 . Некий монах сирийского монастыря мар Маттай сообщает, что около 1269 г. он обратился к «католикосу мар Григорию, свету Востока» с просьбой разыскать для него «Книгу святого Иерофея» с комментарием патриарха Феодосия. Речь идет о Григории Бар Эбрее, который с 1264 г. стал «мафрианом» Востока. Бар Эбрей исполнил просьбу и после разысканий «в областях и монастырях Запада» привез в монастырь Мар Маттай копию книги. Ее текст был исправлен и отреставрирован, часть листов в середине книги была заменена новыми 1440 . Позднее эта рукопись стала для Григория Бар Эбрея тем текстом, которым он пользовался при составлении собственного комментария к «Книге Иерофея». Она была взята Маршем за основу при публикации сирийского текста, и этот принцип сохранен в данном переводе. В примечаниях она сокращается литерой " А». |
| Издания. Cureton W. Spicilegium syriacum. London, 1855. P. 43−48; нем. перевод: Schulthess F. ZDMG 51 (1897). S. 365−391 (поправляет Кьюртона); англ. перевод: Cureton W. Spicilegium syriacum. P. 70. Исследования. Schulthess F. Op. cit.; Altheim F. Literatur und Gesellschaft 1 (1948). S. 250−251; Idem. Weltgeschichte Asiens im griechischen Zeitalter. Bd. 2. Halle, 1948. S. 143−145. Глава 2. Сирийские авторы Ирана Проповеди Афраата были написаны им несколько ранее середины IV в. Они являют собой первый голос христианства в Иране (Персии) и, в силу этого, имеют важнейшее значение. Богословие Афраата, не подверженное какому-либо греко-римскому влиянию, до некоторой степени испытало воздействие иудаизма. В конце IV в. или, скорее, в начале V в., Марута, который хотя и был западным сирийцем, однако был направлен в качестве посла к шахам и епископам Ирана, оставил нам несколько небольших сочинений, которые вряд ли имеют какое-либо значение для богословия, но, безусловно, важны для изучения права и истории той эпохи Ирана. § 13. Афраат В относящихся к V и VI вв. рукописях Британского музея (Brit. Mus. Add. 14619; 17182: Ms. Or. 1017) содержатся 23 «тахвиата», или проповеди, автора которых эти рукописи однажды называют «персидским мудрецом» и дважды «Map Иаковом». Из самих этих произведений можно почерпнуть сведения, что автор был «сыном завета», то есть аскетом, однако не отшельником, а высокопоставленным духовным лицом. Неясно, имел ли он сан епископа. Из того же источника становится ясно, что деятельность автора приходится на первую половину IV в., и что она протекала в Сасанидском Иране. Вероятнее всего, он родился между 260 и 275 гг., а умер вскоре после 345 г. Знакомство с творениями «персидского мудреца» обнаруживает и Георгий, епископ арабов (724), который отзывается о нем как об «ученейшем, даровитом и исключительно начитанном в Священном Писании », но при этом не называет по имени. Имя автора первым открывает бар Бахлул (t. 963) в своем «Сирийском лексиконе»: это Афраат (Afrahat, эллинизированный вариант – Aphrahates). Этот факт подтверждают Илия бар Шинайа (1049) и Бар-Эбрей (1286), называющий его Фархадом (Farhâd). Не заслуживает доверия сообщение, что Афраат находился в монастыре Map Матфея, как то утверждается в источниках XIV в. Другая старая, но ложная традиция смешивает Афраата с Иаковом, епископом Нисибинским (ср. P. Peeters в AB 38 (1920). Р. 285−373). Так поступает, например, Геннадий Марсельский (ок. 492−505) в своем сочинении «О знаменитых мужах» (De viris illustribus). Фавст Византийский в своей «Истории Армении» (конец IV в.) утверждает, что Иакова Нисибинского называли персом. Отождествляют Афраата с Иаковом Нисибинским и древние армянские переводчики. Эта точка зрения не согласуется с высказываниями самого Афраата, что он жил во время правления Шапура II, то есть в эпоху, когда Нисибин находился под властью римлян. |
| Несколько ниже, обращаясь к тем же пастырям Персидской Церкви, Афраат пишет: «смиримся, возлюбленные, трудом, утомлением, бодрствованием, постом, молитвою, молением и осуждену праведным судом Божиим. Не должно пренебрегать суждением Святого, чтобы Он не отверг нас». Из этих и других аналогичных мест вывод, что Персидский мудрец был или епископ, или священник. Но авторитетный тон, которым написано послание, самый факт обличения епископов и поручение составить послание от имени собора заставляют предполагать, что и сам обличитель был епископ, пользовавшийся не только широким авторитетом, но и преимуществом власти среди других сопастырей. Кому другому, как не уважаемому епископу приличны эти слова, которые мы читаем в X гомилии: «требую от вас, пастыри, чтобы вы не поставляли правителями стада неразумных или неопытных, или жадных и приверженных к богатству». Что под пастырями в данном предложении разумеются епископы, что замечает Зассе, не требует дальнейших доказательств. При свете этих положений получает значение сообщение неизвестного читателя кодекса 1364 года, что Мар- Иаков Афраат был епископ монастыря Мар Матфея. С этим замечанием in margine обычно сопоставляют сообщение Ассемания, что «некогда Ниневия была кафедра епископа, который назывался и епископом монастыря Мар-Матфея. Относительно этого сопоставления необходимо сделать два замечания. Монастырь св. Матфея близ Мосула, расположенный на юго-западном берегу реки Тигра, сыграл крупную роль в истории просвещения Сирийской Церкви. Отсюда вышел Исаак Ниневийский , известный своими сочинениями об аскетизме. Здесь жил Марута, по замечанию Райта, первый настоящий мафриан и устроитель яковитской Церкви на востоке. Здесь некоторое время оставался, как об этом свидетельствует Бар-Эбрей, Дионисий Тель-Махрский. Монахом и епископом этого монастыря был Иаков Бар-Шакко, известный своею «Книгою сокровищ» и письмами. Его громадная библиотека, как подозревает Райт (Wright) и Дюваль (Duval), пошла на растопку общественной бани. |
| О Симеоне Бар-Саббаэ («сын красильщика»), епископе Селевкии и Ктесифона, и о Миллесе, епископе Суз мы знаем немного более, чем факт их мученичества во время гонения на христиан, воздвигнутого Шапуром II. Симеон, как говорит Эбед-Иешу, написал «послания, которых, по-видимому, более не существует». Ему приписываются также различные гимны и сочинение, озаглавленное «Кетава дабахата (книга отцов)», которое, по словам Захау (Sachau), рассуждает о небесной и земной иерархии. Эбед-Иешу утверждает, что сочинения Миллеса представляли «послания и речи (мемре) на разные предметы», но и их нас лишило время. Имя Иакова (или св. Иакова) Нисивинского известно в гораздо более обширных кругах. В качестве епископа Нисивинского он присутствовал на Никейском соборе. Он был очевидцем начала войны между Пимлянами и Персами и, говорят избавил город своими молитвами от владычества последних. Он умер в том же 338 году. Ему приписывалось на основании авторитета Геннадия Марсельского и старинного Армянского перевода, собрание поучений, Сирийский текст которых был открыт и издан только сравнительно недавно. Георгий, епископ Арабских племён, в письме к другу в 714 году имел сведения, что автор поучений был некий «Персидский мудрец» (хаккима фарсая); он рассуждает о его времени и положении, которое он занимал в Церкви, но не думает отожествлять его с Иаковом Нисивинским. Более поздние писатели лучше осведомлены. Бар-Эбрей знает имя Фархада, как автора труда; Эбед-Иешу дает более древнюю форму «Афрахат», или Αφρατης, и он называется по имени также Илиёю Нисивинским (в XI столетии) в его летописи. Поэтому, истинным автором 22 алфавитных поучений и отдельного поучения «О виноградной лозе» был, как теперь известно, Афраат, Персидский христианин, который принял имя Иакова и стал впоследствии знаменит под именем «Персидского мудреца». Афраат, мудрец персидский Геннадий Марсельский в своём труде «De viris illustribus», касаясь литературной деятельности Иакова Нисивинского, пишет: «Иаков, по имени мудрец, епископ славного Нисивина Персидского царства, один из числа исповедников во время гонения Максимина и один из тех, которые на Никейском соборе осудили арианское суемудрие о подобосущии. |
| Почему блаженный Иероним, называя в хронике этого мужа человеком, исполненным многих добродетелей, не отметил его в каталоге, легко понять, если обратим внимание на то, что трёх или четырёх Сирийских писателей, отмеченных в его каталоге, блаженный Иероним, по его же словам, читал в переводе на Греческий язык. Отсюда ясно, что он в то время не знал Сирийского языка и литературы, а потому не знал и этого писателя, который не был переведён на какой-либо язык. Все же труды Иакова Нисивинского заключаются в 26 книгах. В дальнейшем изложении Геннадий Марсельский даёт перечень целого рода гомилий, как произведений Иакова Нисивинского. О литературной деятельности последнего не говорит, кроме Геннадия, ни один из Греческих, Латинских, Сирийских и Арабских писателей, хотя некоторые из них, как например, блаженный Феодорит Курский, Иоанн Дарский, Дионисий бар-Салибий, Бар-Эбрей, имели прямой повод говорить о ней. Тем не менее мнение Геннадия Марсельского нашло свое блестящее на первый взгляд подтверждение, когда в 1756 году Антонелли на основании копии с древнейшего Армянского кодекса из библиотеки монастыря мехитаристов в Венеции издал Армянский перевод гомилий Иакова Нисивинского, присоединив к нему и Латинский. Необходимо оговориться, что сам Антонелли считал Армянский перевод оригинальным текстом. Издание Антонелли было перепечатано в его «Bibliotheca veterum patrum» и на основании этой перепечатки один из сотрудников «Христианского Чтения» за 1827-й год дал краткий очерк жизни и деятельности Иакова Нисивинского, а затем в течении целого ряда лет, с 1827 по 1842 г. напечатал перевод шести гомилий, приписываемых ему. В то время, как в Церковно-исторической науке всё более и более укреплялось мнение об Иакове Нисивинском, как автора известных гомилий, новые открытия и исследывания с несомненностью установили, что в данному вопросе наука стала на ложный путь. Среди Сирийских рукописей монастыря Пресвятые Богородицы в Нитрийской пустыни, поступивших между 1838 и 1864 годами в Британский музей, находится три древних манускрипта, которые содержать в себе 23 гомилии. |
| Баннерет – знаменосец из мелких феодалов (в Латинской Романии). Баптидион – знак отличия магистра: украшенная перевязь на оба плеча. Баптистерий – дословно с греч. «окунальня», крещальня, купель, помещение с водоемом, небольшим бассейном при христианском храме, рядом с ним (но не внутри его), иногда в боковой апсиде или нефе, для совершения обряда Святого крещения. Обычно состоит их одного, реже – двух-трех помещений с севера или юга от церкви. В Римской империи Б. начали сооружать не ранее IV в. Постепенно, по мере сокращения числа взрослых крещаемых, к IX в. Б. вытеснились купелью, которая устанавливалась в самом храме, в нартексе (пронаосе) или в западной части бокового нефа. Практика строительства стационарных Б., отдельных от храма, сохранялась у ромеев вплоть до поздневизантийского периода, хотя среди исследователей бытует версия, что их прекратили строить с VI в. В некоторых крещальнях устраивали под полом погребения и тогда они выполняли одновременно роль мартириев. Барбакан – укрепление перед воротами крепости, города, обычно фланкируемое башнями. Бари – важный портовый город-крепость на юго-западном побережье Италии. Барон – от германского baro – «человек, мужчина»; дворянский титул в странах западной Европы. В период раннего средневековья Б. – держатель земли непосредственно от короля. Баронский титул во Франции и Германии стоял ниже титула граф, в Англии – ниже титула виконт. Бароний (Baronius) Цезарь (Сезар) – итальянский ученый, собравший огромный фактический материал, в том числе по истории поздней Византии, в сочинении, изданном между 1559 и 1607 гг. под названием «Церковные анналы». Бар Эбрей (Barhebraeus) Григорий (ок. 1226 – ок. 1286 гг.) – арабоязычный автор «Сирийской хроники»; использовал сочинение Михаила Сирийца и другие письменные источники об истории ранней Византии, Сирии, Каппадокии, писал о нападениях гуннов. Бастагарий (лат) – род воина, несшего гужевую (извозную) службу в ведомстве комита священных щедрот. Баязид – султан османов (1389–1402 гг.). За свою почти сверхчеловеческую энергию, стремительность в принятии решений, быстрые военные удары получил прозвище Молниеносный. Первым стал именовать себя «румским султаном», подчеркивая этим свои притязания на Константинополь и Византию. Разбит в битве при Анкире войсками Тимура. Посаженный безжалостным победителем в железную клетку, он через несколько месяцев скончался, не вынеся позора и глумлений (Тимур время от времени использовал его как поставку для ног, а сербскую жену султана заставил голой прислуживать за столом). |
| Издания (частичные): Le candélabre des sanctuaires de Grégoire Aboulfaradj dit Barhebraeus; (1/2). Éd. et trad, en français par J. Bakoš. PO. T. 22. Fase. 4. Paris, 1930; (1/2 suite). PO. T. 24. Fase. 3. Paris, 1933; Le candélabre du sanctuaire de Grégoire Abou " lfaradj dit Barhebraeus: Base 3. De la théologie. Éd. par F. Graffin. PO. T. 27. Fase. 4. Paris, 1957 (с фр. переводом); Base 4. De l " Incarnation. Ed. et trad, par Joseph Khoury. PO. T. 31. Fase. 1. Paris, 1964; Base 5. Des Anges. Éd. et trad, par A. Torbey. PO. T. 30. Fase. 4. Paris, 1963; Base 7. Des Démons. Éd. par M. Albert. PO. T. 30. Fase. 2. Paris, 1962; Base 9. Du livre arbitre. Éd. et trad, par P.-H. Poirier. PO. T. 43. Fase. 2. Turnhout, 1985; Base 10. De la résurrection. Éd. et trad. par É. Zigmund-Cerbü. PO. T. 35. Fase. 2. Paris, 1969; Base 11. Du jugement dernier. Éd. et trad. par Nicolas Séd. PO. T. 41. Fase. 3. Turnhout, 1983; Base 12 Du paradis: suivie du Livre des rayons: traité X. Éd. et trad. par Nicolas Séd. PO. T. 40. Fase. 3. Turnhout, 1981. «Номоканон», или «Книга законов», представляет собой кодекс, который в сорока главах объединяет все каноны, действующие в церковном, гражданском и уголовном праве. Издания. Bedjan Р. Barhebraei Nomo canon. Paris, 1898; лат. перевод Assemani J. Α.: Mai A. Scriptorum veterum Nova Collectio. T. X. P. 3−268. «Книга этики» и в более краткой форме, предназначенной для подвижников, «Книга Голубя» содержат высказывания древних отцов. Издания. Bedjan P. Liber Ethicon seu moralia. Paris, 1898; Cardahi G. Abulfaragii Liber columbae. Romae, 1898; англ. перевод: Wensinck A. J. Bar Hebraeus " s Book of the Dove together with some chapters from his Ethikon. Leyden, 1919. «Хронография» Григория Абу-ль-Фараджа доведена до последнего года жизни автора. Знаменитое сочинение, которое обнимает как светскую, так и церковную историю. В ней рассматриваются основные события Ветхого Завета, история древней Церкви, а также Церквей яковитской и несторианской. Бар-Эбрей продолжает «Церковную историю» Михаила Сирийца, из которой он, впрочем, в изобилии заимствует факты. |
| Организованные в 533 г. по приказу имп. Юстиниана I прения в К-поле православных с противниками халкидонского вероопределения продемонстрировали невозможность достижения компромисса. Император решил изолировать всех епископов-антихалкидонитов, чтобы не дать им возможности рукополагать во священнический сан своих сторонников. В 542/43 г. в К-поль прибыл араб. филарх Харис ибн Джабала , вождь союзного с империей гос-ва Гассанидов . Он обратился к покровительствовавшей монофизитам императрице св. Феодоре с просьбой разрешить рукоположение 2-3 епископов для его подданных-арабов. В результате монофизитские епископы, содержавшиеся под слабым надзором в окрестностях К-поля, посвятили во епископов 2 сир. монахов - Иакова Барадея и Феодора. Иаков, поставленный на Эдесскую кафедру, получил от находившегося также в К-поле монофизитского патриарха Феодосия I Александрийского тайное разрешение поставлять как пресвитеров, так и епископов. Вскоре Иаков прошел по всему Востоку, совершив множество епископских хиротоний. Так наряду с уже существовавшей законной церковной иерархией возникла новая, не признававшая решений Халкид. Собора. «Патриархом» Антиохийским стал Сергий Телльский , едва ли, впрочем, обладавший реальной властью, о чем свидетельствует сир. писатель XIII в. Бар Эбрей. В результате этих событий в сер. VI в. население Сирии, как греки, так и сирийцы, разделилось на 2 вероисповедания. Если раньше признававшие Халкид. Собор православные и отвергавшие его монофизиты являлись 2 богословскими направлениями в рамках единой Церкви и борьба велась гл. обр. за замещение вакантных кафедр, то с этого времени начинается церковный раскол. Появившаяся в результате деятельности Иакова Барадея церковная организация по имени ее основателя получила среди православных название Яковитской Церкви . Нехалкидониты в свою очередь стали называть православных мелькитами (сир.- царские), поскольку халкидонское вероучение пользовалось поддержкой имп. правительства. Стремясь окончательно утвердить Православие, имп. Юстиниан I созвал в К-поле Всел. V Собор (553), на к-ром присутствовало от 151 до 164 епископов. Большинство представляло Антиохийский Патриархат, хотя неск. человек прибыло из Африки (до 9) и с Запада (до 8). На Соборе обсуждался вопрос о Православии ряда известных богословов Антиохийской школы. Было принято решение осудить Феодора Мопсуестийского и нек-рые сочинения Феодорита Кирского и Ивы Эдесского («Три главы») и тем самым еще раз подтвердить церковное осуждение несторианства. В то же время было подтверждено осуждение крайних форм учения александрийского богословия (Оригена, Дидима и Евагрия). |
|
|
