| Глава 4 1–3. Иго хананеев. 5–10. Девора и Варак как освободители Израиля. 11–16. Свержение хананейского ига. 17–22. Смерть Сисары от руки Иаили. 23–24. Заключение. Суд.4:1 . Когда умер Аод, сыны Израилевы стали опять делать злое пред очами Господа. Суд.4:2 . И предал их Господь в руки Иавина, царя Ханаанского, который царствовал в Асоре; военачальником у него был Сисара, который жил в Харошеф-Гоиме. Суд.4:3 . И возопили сыны Израилевы к Господу, ибо у него было девятьсот железных колесниц, и он жестоко угнетал сынов Израилевых двадцать лет. По смерти Аода израильтяне за свои злые дела были преданы под власть Ханаанского царя Иавина, который угнетал их в течение двадцати лет. Резиденцией Иавина был город Хацор, лежавший в северной части Палестины, сожженный при Иисусе Навине ( Нав.11:11 ), но восстановленный позднее хананеями (ср. 3Цар.9:15 ; 4Цар. 15:29 ) и, вероятно, расположенный на месте современного Телль-Хацур, в середине между Бар-ел-Хул (оз. Мером) и Средиземным морем. У Иавина было 900 колесниц, которыми заведовал его военачальник Сисара, проживавший в Харошеф-Гоиме, на месте которого теперь лежит деревня Гарис (в северной Палестине, в Вади-Ел-Мелик). Этот город составлял прочный и важный в военном отношении базис для Сисары: занимая его, Сисара разобщал между собою израильские колена и не дозволял им действовать против хананеев дружно и решительно. Отсюда ханаанские воины производили опустошительные набеги на израильские города и села, пользуясь для этого колесницами. Вообще иго хананеев было тяжко для израильтян (ср. Суд.5:6–8 ). Суд.4:4 . В то время была судьею Израиля Девора пророчица, жена Лапидофова; Суд.4:5 . она жила под Пальмою Девориною, между Рамою и Вефилем, на горе Ефремовой; и приходили к ней [туда] сыны Израилевы на суд. Когда израильтяне, каясь в своих грехах, обратились к Богу с молитвой о помиловании, тогда Бог избрал орудием для спасения их пророчицу Девору, жену Лапидофа, происходившую из колена Ефремова, к которой народ ходил для разбирательства своих тяжебных дел. Талмудическое предание причисляет Девору к семи пророчицам Ветхого Завета (Мегилла, f. 14а). Блаж. Феодорит говорит, что Девора была одарена даром пророчества в обличение мужей своего времени ( εις ελεγχον των τοιε ανδρων). |
| Поэт в России больше, чем поэт, В нем должен быть пророческий полет. А, если в нем пророческого нет, То это не поэт, а рифмоплет». Коснемся только некоторых навязанных нам мифов. Миф первый: до революции все в России было хорошо, а потом взбунто-валась чернь и наступило «царство тьмы». Но российская аристократия уже к 1837 году, по слову М. Ю. Лермонтова, стала «жадной толпой, стоящей у трона», палачами «свободы, гения и славы». К началу ХХ века отношение ведущих сословий России к государственной власти и их взаимные отношения вошли в состояние полного разлада, что и привело к падению Царства. Общей болезнью для всех было оскудение веры, порождавшее нежелание служить Богу, Царю и ближнему. Весь народ, и особенно интеллигенция, горячо аплодировали Федору Шаляпину, грозно возвещавшему со сцены: «И на бар и Царя, на попов и господ он отыщет покрепче дубину!» По слову святого праведного Иоанна Кронштадтского «правды нигде не стало, и Отечество на краю гибели». Еще в XIX веке ушедший в затвор владыка Феофан (Говоров) предупреждал, что если в России все пойдет таким же образом, то через поколение или два иссякнет наше православие. Член Святейшего Синода протопресвитер Георгий Шавельский отмечал, что главный интерес архиереев издавна состоял в сборе денег с духовенства. Очевидно, что к ХХ веку горячий и животворящий внутренний дух веры и любви перелился в тяжелое великолепие внешних форм, застыл в них, и у Церкви остались силы только на претерпевание мученичества. Все произошло по Писанию: «…Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч! Но как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих. Ибо ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды»; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг»» (Откр. 3, 15 – 17). Образованные люди страстно хотели «новой жизни», но для лучшей жизни надо реализовывать лучшие родные евангельские слова. Все это опровергает еще один миф – о «безвинных страданиях». Безгрешно за всю историю человечества пострадал, как известно, только Господь Иисус Христос – «нашего ради Спасения». |
| Вот слово «бара», которое у нас переводится как «сотворил» в этом слове есть корневая основа. Дело в том, что на аравийском языке слово «бар» означает сын. Таким образом, получается, что Бог творит мир ради праведных, которые являются начатком всех путей Господних на земле. Но творит мир своим Сыном - Им, через Него и для Него. То – есть, наиболее полно творение раскрывается в этой жизни, если мы осознаем, что мир создан Божественным Логосом и создан для Божественного Логоса. И когда мы служим Христу, мы наиболее полно раскрываем начатки того, что вложено в каждого из нас-«решид», из - за чего Бог и создал человека. Святые отцы говорят, что человек был создан для Славы Божьей. И наиболее полно мы прославляем Бога как раз в Его Сыне - вот это надо всегда помнить, потому что наиболее полное знание о Боге мы получаем в Сыне. Сказано, что Бога никто никогда не видел и видеть не может. Единородный Сын явил нам характер Бога Отца, раскрыл подлинные намерения относительно каждого из нас. Евангелие дает серьезную мотивацию для того, чтобы служить Богу и прославлению Его чудного имени. И что еще можно к этому прибавить? В Писании, уже во второй главе, сказано: и совершил Бог к 7 дню дела свои, которые Он делал, и почил в день седьмой от всех дел своих. - Здесь надо исходить из того, что эта душа не искала крещения, потому что человек считал себя крещенным, считал, что исполнил всякую правду. Крещение - это таинство, дверь, через которую мы входим в духовный мир и имеем доступ ко всем остальным таинствам церкви. Если бы, например, человек знал, что он некрещен и отказывался бы креститься, то эта ситуация была бы намного хуже. И в такой ситуации, что называется, родство обязывает. Вы, конечно, не можете молиться в храме за некрещеного человека. На нем вины нет, так как он считал себя крещенным. У него не было всей информации. В день суда Господь ему не предъявит претензии, почему он не был крещен и не исполнил всякую правду. Но в своих домашних молитвах, особенно, когда будете читать Псалтырь за этого человека, вы делайте это с упованием, что он считал себя крещенным. |
| Существует мнение (его разделяют и многие древние толкователи Писания), что иудеи окончательно потеряли свою государственность, потеряли Иерусалим и Храм, потому что распяли Христа. Что это было как бы наказанием за отвержение Спасителя. Но, во-первых, Христа распяли одни, а в Иудейских войнах, описанных Иосифом Флавием, участвовали другие (не говоря о восстании Бар Кохбы начала II в.) — мы же не можем приписать Евангелию идею коллективной ответственности. А во-вторых, национальная иудейская катастрофа — это же типичный пример закономерности «обезьяньей лапки». Кадр из фильма «Обезьянья лапа», режиссеры Уэсли Рагглз, Эрнест Б. Шодсак Иудейские повстанцы резали греков в Египте, на Кипре и в Киренаике, потому что считали, что это кровавое действие каким-то образом приближает восстановление Иудейского царства. Реальность, до того, видимо, не охваченная сознанием мятежников, заключалась в том, что при политическом раскладе начала II века иудеи победить не могли, а потерять все могли. И потеряли. Милость Господа к иудеям заключалась и в том, что Он не стал осуществлять их мечты. Напротив, указал на то, куда они приводят: «И когда приблизился к городу, то, смотря на него, заплакал о нем и сказал: о, если бы и ты хотя в сей твой день узнал, что служит к миру твоему! но это сокрыто ныне от глаз твоих, ибо придут на тебя дни, когда враги твои обложат тебя окопами и окружат тебя, и стеснят тебя отовсюду, и разорят тебя, и побьют детей твоих в тебе, и не оставят в тебе камня на камне за то, что ты не узнал времени посещения твоего». Лк 19:41–44 Ну конечно, Иерусалим не знал, что служит к миру его, так же, как не знает об этом любой, кто мечтает о мгновенной реализации сколько угодно прекрасного замысла. Что же служит к миру? Понятно, что не буржуазно-мещанское спокойствие, всегдашнее довольство своим обедом и женой. Как говорит святитель Игнатий (Брянчанинов): «Пришествие Господа сопутствуется превысшим слова и постижения миром, миром благодатным, достойным подателя его, Господа. Этот мир не имеет никакого сравнения с естественным спокойствием падшего человека, который может ощутить спокойствие и удовольствие от наслаждения плотского, который может счесть спокойствием самое нечувствие свое, самую вечную смерть свою». |
| Бар-Кохбу многие иудеи ошибочно приняли за Машиаха, разочарование было духовной катастрофой, и чтобы как-то поддержать народный дух, раввины предложили идею, очень похожую на христианскую: страдание Мессии было предсказано пророками, но это страдание лишь приуготовляет приход Мессии-Царя. В порядке вольного размышления можно предположить, что предпосылки к такому ходу мысли могли возникнуть гораздо раньше, в эпоху римской оккупации, когда прихода Мессии ждали, но сомнения в политическом и военном успехе были чрезвычайно сильны. И если Филипп был знаком с этой концепцией, то вполне мог узнать в Иисусе, сыне Иосифа, даже и будущего страдальца за народ! Тщательно смотреть по сторонам Впрочем, вернемся с зыбких песков гипотез к тексту Евангелия. Еще один эпизод с его участием — Ин. 12; 21-24: «Из пришедших на поклонение в праздник были некоторые Еллины. Они подошли к Филиппу, который был из Вифсаиды Галилейской, и просили его, говоря: господин! нам хочется видеть Иисуса. Филипп идет и говорит о том Андрею; и потом Андрей и Филипп сказывают о том Иисусу. Иисус же сказал им в ответ: пришел час прославиться Сыну Человеческому. Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода». Греки обратились к Филиппу — а это значит, что он знал греческий язык! С этого прихода греков начинает «прославляться Сын Человеческий» — уже не Он идет с проповедью по городам и весям, а язычники сами устремляются к Нему, да не за конкретным исцелением, а вообще — потому что хотят Его видеть. И проводником их к Нему становится Филипп. (И кстати, здесь Христос связывает Свое прославление еще с одним пророчеством о Своей скорой крестной смерти. Так что предыдущее наше размышление все же может иметь в себе долю истины…) Когда мы в последний раз в Евангелии встречаем апостола Филиппа, он просит Спасителя показать им, Своим ученикам, Бога: «Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас» (Ин.14:8). И в ответ слышит краткое изложение учения о Троице: «Видевший Меня видел Отца… Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела… Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет. Не оставлю вас сиротами; приду к вам» (9-10, 16-18). |
| Святой Апостол Павел пишет: «Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным [камнем]» (Еф. 2:19,20). К кому святой Апостол обращает эти слова? К тому же, к кому обращено слово Божие вообще – к Церкви, к народу Божиему. Он пишет о том, что мы – сограждане святым, у нас есть гражданство Небесного Града, которое мы получили в святом Крещении. Иисус Христос – наш Царь, а мы – Его подданные. Здесь надо сделать несколько уточнений относительно Царства. Обычно, когда люди говорят о «Царстве Небесном», они имеют в виду что-то вроде «того места, куда души праведников отправляются после смерти», «Царство ему Небесное» – вежливый отзыв на известие о чьей-то смерти. На самом деле, в библейском контексте «Царство» – это скорее «царствование», «владычество» Бога, реальность, в которой Бог является царем. Это Царство, с одной стороны, уже пришло, с другой – ему еще предстоит открыться. Царство пришло на землю в лице истинного Царя – Господа нашего Иисуса Христа. Те, кто обращаются ко Христу с покаянием и верой, становятся его подданными. Это Царство медленно растет в человеческой истории – как дерево или закваска – принимая в себя людей и целые народы, но остается, до поры до времени, предметом веры. Желающие могут его отрицать. Как сказано в Евангелии, «быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лук. 17:20,21) Однако придет день, когда Христос явится во славе, и пред ним преклонится всякое колено (Фил. 2:1), и те, кто сделались подданными Царства, Войдет в Его вечную радость. Это двойственность «уже присутствующего» и «еще грядущего» Царства может стать нам понятнее, если мы обратимся к реалиям Иудеи I века – страны, которая жила под римской оккупацией и страстно ожидала Царя, Мессию Божьего, который «восстановит Царство Израилю» и вышвырнет ненавистных римлян. Подобные восстания развивались по одной схеме – сначала претендент провозглашал восстановление Царства Израилева, требовал присягнуть ему, иногда (как в случае с Бар-Кохбой) начинал чеканить свою монету, но это еще не означало, что царство полностью восстановлено. Оно уже есть, есть царь, который требует верности, есть его подданные, но им еще предстоит упорная борьба за восстановление Царства. Царство уже есть – но за него предстоит сражаться. Как мы знаем, все такие попытки кончились трагически. |
| Предсказание Господа о кончине мира глубоко запало в сердца апостолов. Впечатление его усилилось для них еще более, когда они услышали на той же горе Елеонской от ангелов, явившихся им во время вознесения Господня, что вознесшийся теперь Господь опять придет на землю. С падением Иерусалима в мысли их соединялись – второе пришествие Христово, воскресение мертвых, окончательный суд и конец мира. Поэтому в учении их мы встречаем, между прочим, и учение о близком конце мира. Св. апостол Петр пишет, что Господь не замедлит исполнить Свое обещание скорого пришествия: «Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долго терпит нас, не желая чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию. Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят» ( 2Nemp. III, 9, 10 ). св. апостол Павел пишет: «Еще немного, очень немного, и Грядущий придет и не умедлит» ( Евр. Х, 37 ), св. евангелист Иоанн в Апокалипсисе пишет: «Се гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делом его» ( Anok. XXII, 12 ). Он же в другом месте пишет: «Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем; ибо время близко» – (I, 3). Далее, развивая мысль о близости кончины мира, а следовательно и о воскресении мертвых, и о втором пришествии Христовом на землю для суда апостол любви пишет: «Дети! последнее время. И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаем из того, что последнее время (1Ин. И, 18). Во дни святых апостолов ожидание Мессии, или Христа, а следовательно и конца мира, было сильно возбуждено, и действительно около этого времени появлялось много лже мессий – обольстителей. По свидетельству Иосифа Флавия, страна наполнена была обольстителями и чародеями, которые водили народ в пустыню, чтобы там показывать чудеса, производимые будто бы силою Божьею. Из таких лже мессий в особенности известны: Домфей самарянин, называвший себя Христом, Симон, – волхв, самарянин же называвший себя сыном Божиим, Февда ( Дeяh. V, 36 ) и Бар–Кохба («сын звезды»). |
| Напомню: блаженны не те плачущие, которые плачут прежде о своих грехах, но, наоборот, те, которые сначала плачут о чужих грехах и лишь потом – о собственных. Мы беседовали об этом, разбирая значение евангельских Заповедей Блаженств, – то есть не ищи источник соблазна вне себя, обрати внимание, прежде всего, на свое собственное сердце, и тогда, может быть, ты поймешь, чем и как ты соблазняешь и огорчаешь других людей. И далее мы читаем: Мф.18:8–9 . «Если же рука твоя или нога твоя соблазняет тебя, отсеки их и брось от себя: лучше тебе войти в жизнь без руки или без ноги, нежели с двумя руками и с двумя ногами быть ввержену в огонь вечный; и если глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя: лучше тебе с одним глазом войти в жизнь, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную». Не говорит «руки», не говорит «ноги», но говорит: « Если же рука твоя или нога твоя соблазняет тебя » – таким образом, подсказывает нам что речь идет не о руке или ноге, но о внутреннем устремлении к соблазну. Ибо если одна рука соблазняет, то и другая может соблазнить. Блаженный Феофилакт так истолковал этот текст: «Под рукою, ногою и глазом разумей друзей, которых мы имеем в числе членов. Итак, если бы и таковые, то есть близкие друзья, оказались вредными для нас, то должно презирать их, как гнилые члены, и отсекать, чтобы они не повредили и других. Так что из этого ясно, что если и есть нужда, чтобы пришли соблазны, то есть вредные люди, то нет необходимости, чтобы мы портились. Ибо если будем поступать так, как сказал Господь, и будем отсекать от себя тех, кто причиняет нам вред, хотя бы они и друзьями были, то не потерпим вреда» 52 . Выслушав это истолкование, не обвиняй во всем других людей. Но, напротив, скажи себе: это я всему вина! Вместо того чтобы влиять добрым христианским житием на окружающих, которых я называл своими «друзьями», я, называя себя христианином, последовал за их злочестием. Не я их в храм привел, а они меня в бар и в бордель затащили, не я их слову Божию обучал, а они меня – своей ругани, не я их вытаскивал из грязи греха, а сам с ними валялся в грехе безнравственности и порока. |
| С христианской точки зрения, познание законов функционирования экосистем – это не что иное, как прочтение Книги естественного откровения, постижение Божественного замысла, а значит, Самого Творца в восхождении от сотворенного, материального к нетварному, духовному: « Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы » (Рим. 1:20). Ожесточенный спор тургеневских героев о том, чем же является природа – храмом или мастерской, при таком подходе разрешается совершенно иным образом: природа – это мастерская исследователя, являющаяся для него и храмом (« И взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей » (Быт. 2:15, 19). Церковно-приходской экологический парк – нерукотворный храм под куполом неба и мастерская, где познается Премудрость Творца. Интерактивная работа в экопарке подразумевает вовлечение людей и в другие сферы активной жизни: спортивно-развивающую, молодежную, художественно-эстетическую, патриотическую, социальную (работа с людьми с ограниченными возможностями и детьми-сиротами), семейную и иные. В связи с этим оказываются востребованными такие формы работы, как встречи, слеты, викторины, тематические вечера, беседы, соревнования, мастер-классы, эколого-просветительские экскурсии и другие мероприятия. Примером может служить открытый в 2019 г. на приходе храма Св. мученика Уара Александрийского в поселке Вешки Мытищинского городского округа Московской области «первый в Русской Православной Церкви приходской экологический парк» получивший имя «На неведомых Мытищинских дорожках». Одним из элементов экопарка является экологическая тропа, позволяющая прикоснуться к разнообразию природы Подмосковья в т. ч. и людям с ограниченными возможностями. Видовое разнообразие и благоприятные условия на территории экопарка позволили школьникам под руководством педагога В.Р. Пенкиной разработать пятнадцать тематических станций экотропы: «Девкин ручей», «Деревья нашего леса», «Пернатые архитекторы», «Лесная аптека», «Кто оставил след?», «Вредители леса», «Подземные обитатели», «Экологическая сукцессия», «Юный метеоролог» и др. Станции оснащены тематическими стендами с QR-koдaмu (QR – Quick Response, «быстрый отклик» – двухмерный штрихкод (бар-код), предоставляющий информацию для быстрого ее распознавания с помощью камеры на мобильном телефоне). Это позволяет экскурсантам, особенно при самостоятельном путешествии по экотропе, мгновенно считывать дополнительную информацию об объектах из интернета. |
| С подобным же значением выступает ма адам в Пс. 144: 3 и ма энош в Иов. 7: 17 . В первом из указанных мест читаем: Господи, что человек, что Ты знаешь о нем, и сын человеческий, что Ты обращаешь на него внимание? и далее: Человек подобен дуновению, дни его, как уклоняющаяся тень. В книге Иова сходное место таково: Что такое человек, что Ты настолько ценишь его и обращаешь на него внимание... вот я лягу в прах, завтра поищешь меня, и меня нет. Здесь всюду со словами: что человек? – соединяется скорбная исповедь человеческого безсилия и мимолетности земной жизни. Авторитетное свидетельство этих библейских параллелей побуждает к истолкованию слов: что человек? 8 псалма, цитированнаго Апостолом, далеко не в смысле апофеоза человека. Самое рациональное в толковании Библии заключается именно в выяснении Библии чрез Библию . Что касается до выражения человека – энош и сын человеческий – бен адам, то было бы напрасным отрицать их синонимичность: весьма часто наименование энош считают указанием на слабость телесной природы человека, производя это слово от корня анаш был слаб – болен (см. Ис. 17:11 ; Иер. 15:18 и 30:12), а слово адам сопоставлять с корнем адом был красен, хотя удобнее адам сопоставлять с адама – почва, земля, а потому давать этому наименованию значение – землистый, из земли; однако сходный состав консонантов еще ничего не проясняет относительно логического значения слов – например, одни и те же консонанты дают чтение реа – товарищ и ра – злой. Множественное число от евр. слова иш мужчина звучит анашим (дериват корня анаш), но иш вовсе не обозначает больного, слабого мужчину, будучи синонимичным с гевер (сравни гиббор – витязь). С устранением мысли о различии слов энош и адам нет уже никакого основания настаивать на несовпадении энош с бен адам, – так по Ис. 51:12 . Кто ты, что боишься человека, который умирает, и сына человеческого, который то же, что трава. Синонимичный параллелизм этого стиха ясно говорит в пользу отождествления разбираемых выражений. Если LXX в данном случае дают чтение буквально совпадающее с еврейским оригиналом 8 псалма ανθρωπος и υιος ανθρωπου, то халдейский таргумист передает оба обозначения человека в данном месте безразлично словами бар наш, каковое арамейское речение является дословной передачею еврейского бен адам – сын человека. |
|
|
