| Почти все способы различения людей, носящих одно и то же имя, можно продемонстрировать на примерах из Евангелий и Деяний. Далее я приведу подобные иллюстрации, однако без ссылок на двенадцать апостолов: они представляют собой особый случай, которым мы займемся в следующей главе. (1) Различит формы имени. Многие имена имели несколько форм, которые иногда использовались, чтобы отличить одного носителя имени от другого. Так, Иосифа, брата Иисуса ( Мф 13:55 ), по-видимому, называли сокращенной формой имени Иосия (греч. loses; Мк 6:3 ) – очевидно, для того, чтобы отличать его от Иосифа, отца семейства. Так бывает и в современных семьях, где отец и сын носят одно имя: например, отца называют Джеймсом, а сына Джимом. Возможно, Закхей ( Лк 19:2 ; то есть Заккай – уменьшительная форма имени Захария) поначалу звался так для того, чтобы родные могли отличать его от отца, дяди или деда, носившего имя Захария 182 . (2) Добавление патронимов («отчеств»). Простой и очень распространенный способ – добавить к имени человека патроним, то есть отсылку к имени его отца: «X, сын (арамейское бар или еврейское бен) Y». Примеров множество. В Новом Завете это Левий, сын Алфеев ( Мк 2:14 ), Иоанн, сын Захарии ( Лк 3:2 ), Иисус, сын Иосифа ( Ин 1:45 ). Патронимы использовались и для женщин 183 , но реже, поскольку замужняя женщина чаще определялась как «жена такого-то», а не «дочь такого-то». (3) Употребление патронимов вместо имен. Патроним мог занять место личного имени. Такое встречалось достаточно часто 184 . Например, на черепках Масады мы находим упоминания Бар Симона, Бар Хильгая, Бар Иешуа, Бар Кеса, Бар Хануна, Бар Харша, Бар Бенайю, Бар Хаггая, Бар Халафта, Бар Иасона, Бар Пинхи, Бар Левия и других 185 . Стоит отметить, что во многих подобных случаях (хотя, разумеется, не во всех) имя отца оказывается необычным или даже редким. В таких случаях, особенно когда собственное имя субъекта достаточно обычно (и особенно – если рядом не упоминаются его братья), патроним более эффективен для идентификации этого человека. |
| Амвросий Медиоланский Аммиан Марцеллин Аммон, основатель монашества Аммоний и Зотик Аммоний, философ Амр ибн Матта Тирханский (XIV в.) Амр ибн Сад, эмир (VII в.) Амфилохий Иконийский Амфилохий, Псевдо Ананишо – см. Энанишо Анастасий I, византийский император Анастасий Синаит Анастасий, друг Дионисия в.) Андрей Самосатский Андрей, автор трактата по грамматике (X в.?) Андрей, апостол – см. Деяния Матфея и Андрея Андромеда Андроник и Афанасия Андроник, хронист Анна Антипатр из Бостры Антоний (Антун) Ритор (Тагритский) (IX в.) Антоний Великий – см. также» Житие св. Антония» Антоний Византийский Антоний Тагритский – см. Антоний Ритор Анфим, патриарх Константинопольский Аполлинарий Лаодикийский Аполлоний св. Арефа(Харит), мученик Арий Аристид – см. Апология Аристида Аристотель Аристотель, Псевдо Аркадий, еп. Кипра Армоний – см. Гармоний Архелид Асила, еп. Расаина (VI в.) Асклепий Асколий – см. Асила Ассемани (Assemanus) Илия и Ассемани, Иосиф Симеон Асуана Аттик, патриарх Константинопольский Афанасий I Гамала, сир. патриарх (594/595−630/631) Афанасий II из Балада, сир. патриарх (683/4−686/7) Афанасий Баладский – см. Афанасий II, сир. патриарх Афанасий Великий (Александрийский) Афанасий Великий , Псевдо Афанасий, священник Нисибинский – см. Афанасий II, сир. патриарх Афраат (Иаков, Афрахат, Персидский мудрец) (IV в.) Афрем – см. Ефрем Афтония – см. Иоанн бар Афтонья Ахикар (Хикар) – см. История Сеннахерима Ахрон – см. Аарон Ахудеммех, 16 еп. Тагритский, мафриан (VI в.) Бавай I, католикос Востока (498−503) Бавай бар Несивнайе 17 (Малый), основатель Малого монастыря на Изле (VII в.) Бавай Великий (Рабба), настоятель Великого монастыря на Изле (после 628) Бавай из Гевилты (VIII в.) Бавай Малый– см. Бавай бар Несивнайе Бавай Старший – см. Бавай Великий Бавой (Бавуай), католикос Востока (457−484) Баву Нисибинский Баддай из Аргула, св. 19 Балай (Балей) (V в.) Балаш, шаханшах Балей – см. Балай Бар Али – см. Ишо бар Али Бар Бахлул – см. Ишо бар Бахлул Бар Саливи – см. Дионисий бар Саливи Бар Шушан – см. |
| Григорий Бар-Эбрей Абу-ль-Хасан бар Бахлул – см. Ишо бар Бахлул Ава 10 , ученик Ефрема Сирина (IV в.) Ава (Map Ава) I Старший (Рабба), католикос Востока (540−552) Ава II бар Брих-Севьянех 11 из Кашкара, католикос Востока (741−751) Авгарь (Авгар) I, царь Эдессы, см. также Письма Авгаря и Спасителя Авгарь IX, царь Эдессы Авдишо 12 бар Бриха 13 , митр. Нисибинский и Армянский Авдишо бар Шаххаре (бар Шаарах) (Х в.) Авдишо Хаззайа – см. Иосиф Хаззайа Авдишо, друг Фомы Маргского (IX в.) Авдишо (Map Авдишо) Авель Аверкий Авзуд, учитель в Багдаде (IX в.) Авив, мученик – см. Хаббив Авида Авимелех, монах Авиценна (Ибн Сина) Авлавий Авраам бар Дашандад 14 (VIII в.) Авраам бар Лифе (VIII в.) Авраам из Бет-Раббана, глава Нисибинской школы (569) Авраам Картаминский, сир. антипатриарх (808−837) Авраам Кашкарский, основатель Великого монастыря на Изле (588) Авраам Кидунский (Кидунайа), затворник (IV в.) Авраам Мидинин (из Бат-Мадайе), ученик Нарсая (V в.) Авраам, глава Нисибинской школы, племянник Нарсая (нач. VI в.) Авраам Нефтарский (Натпарский) – вв.) Авраам, автор Жития Баридты (VII в.) Авраам, диакон, друг Ишо бар Али в.) Авраам Затворник – см. Авраам Кидунский Авраам, священник в Эдессе (VI в.) Авраам, священник, корреспондент Иакова Эдесского (VII в.) Авраам, ученик Авдишо в.) Авраам, ученик Ефрема Сирина (IV в.) Авраамий из Лавры св. Саввы, переводчик Исаака Сирина Авсамья, священник в Эдессе (=Кириллона) (IV –Vbb.) (πα) Агапит I, папа Римский Адам – см. Завещание Адама, Книга Адама Аддай (Аддей, Фаддей), апостол; см. также Учение Аддая Аддай, священник, друг Иакова Эдесского (VII в.) Адельфий Адорпарва, мученик персидский (IV в.) Азазаил Айталаха (Италаха) 15 Мосульский (VII в.) Айталаха Ниневийский Айталаха Эдесский Акакий (Акак), католикос Селевкии (484/485−496) Акакий, еп. Верии (Алеппо) (Vb.) Акакий, патриарх Константинопольский Аксенайа – см. Филоксен Маббугский Александр Антиохийский Александр Великий – см. также Жизнь Александра Великого, История Александра Великого Алексий Человек Божий, св. |
| Тут явный анахронизм, анахронизм настолько бросающийся в глаза, что о простой ошибке здесь не может быть и речи. Серапион антиохийский известен нам из Церковной Истории [VI, 12] Евсевия, как православный писатель и поборник четырех канонических Евангелий, каким был и его современник св. Ириней. Серапион избран был антиохийским епископом в 190-м году и управлял епархией около 21-го года. Если все-таки Серапион рукоположил Палута, то ни Палут не мог быть обращен в христианство одним из 72-х учеников, ни царь Абгар, в царствование которого он жил, не мог быть современником нашего Господа. Итак, в Учении Аддая мы сталкиваемся с двумя теориями появления христианства в Эдессе. По одной теории, положенной в основу произведения, христианство появилось в Эдессе в первом столетии пашей эры; по другой, высказанной в заключении повествования, третий предстоятель христианской общины в Эдессе не был рукоположен в епископы до 200 года по P. X., и само христианство не могло достичь этой области значительно раньше половины второго столетия. Повествование Учения Аддая практически продолжено в двух документах, называемых Деяния Шарбела и Мученичество Бар -Самьи 19 . Бар-Самья упоминается в Учении Аддая 20 и мы знаем, что он сделался епископом Эдессы после Абшеламы, преемника Палута 21 . Бар-Самья, христианский епископ, обратил Шарбела, главного жреца Бела и Нево. Шарбел и Бар-Самья были схвачены, и первый, после жестоких мучений, умертвлен. Бар-Самья приготовился претерпеть такую же участь, когда пришел указ о веротерпимости от императора (sic), и Бар-Самью отпустили с миром. В Мученичестве Бар-Самьи мы снова находим рассказ о том, что Падут был посвящен Серапионом и, согласно с этим, узнаем что Бар-Самья жил в дни папы Фабиана I, замученного в 250 г. по P. X. в гонение Декия. 22 Но в другом месте в этих же документах император называется Траяном, а судья-гонитель, бывший, вероятно, верховным правителем Эдессы–Лизанием или Люзианом, хотя упоминается также и языческий царь Абгар 23 . Мнение, что это было при Траяне, в позднейшее время возобладало. Летописец Михаил Сириец, яковитский патриарх в Антиохии в 12-м веке, относит мученичество Шарбела и Бар-Самьи к его, именно, царствованию 24 . Но сам же Михаил вводит неточность, прибавляя, что в то же время претерпела мученичество Евфимия из Халкидона, событие,–имевшее место в 307-м году во время гонения Диоклетиана. Необходимо принять во внимание этот поразительный анахронизм, когда мы дойдем до рассказа Михаила о Вардесане. |
| Его преемником был диакон Аддея – 3) Абшелама, которого сам Палут поставил во епископа. Его преемник – 4) Барсамья, бывший клириком при Аддее и рукоположенный во епископа Абшеламою. Барсамья обратил ко Христу главного языческого жреца Шарбиля, который в гонение Траяна (между 105–112 гг.) пострадал в Эдессе (которая – по актам – в это время управлялась князем Абгаром VII бар-Изат, ноябрь 109 – август 116). Шарбиль был убит на главном языческом жертвеннике, все еще существовавшем в Эдессе. Сам епископ Барсамья, современник Фабиана римского (236–250), в это гонение при Траяне (98–117) был исповедником. Чтобы понять одну из причин этой хронологической путаницы, нужно иметь в виду, что в Эдессе было немало князей, носивших одно имя. Так Абгар V бар-Ману Уккама (=Абгар великий), 14 князь эдесский (13–50 г. по Р. X.); Абгар VII бар-Изат (20) (с ноября 109 – август 116); Лукий Элий Септимий Абгар IX бар Ману (называемый также великим: Μγας βγαρος) (191–214); и – по отстранении Абгара IX – под видом соправительства с ним правил младший сын его – Север Абгар X бар-Абгар (28) (с сентября 214 до апреля 216), когда имп. Антонин Каракалла захватил Эдессу, присоединил Осроину, в качестве провинции, к римской империи и тем положил конец существованию эдесского царства. Старший сын Абгара IX, princeps Антонин Ману IX бар-Абгар считался, однако, (эдесскими легитимистами?) титулярным царем Эдессы в 216–242 гг. В сирийской хронике эдесской находится известие, что в ноябре 201 года в Эдессе было сильное наводнение, во время которого вода разрушила дворец Абгара великого (=V) и сильно повредила христианский храм. Это событие описано в официальной хронике, поэтому отсюда нужно заключать, что к этому времени Эдесса была городом христианским. Эдесским государем (βασιλες) был в это время (191–август 214) Лукий Элий Септимий Абгар IX бар-Ману великий, который несомненно принял христианство, о чем свидетельствуют Юлий Африкан , знающий его за благочестивого человека (ερν vδpa), и Бар-Дайцан (Вардесан) эдесский, бывший в дружественных отношениях с ним, как с «νδρ σιωττ κα λογιωττ» («человеком святым и образованнейшим»). |
| Его преемник — 4) Барсамья, бывший клириком при Аддее и рукоположенный во епископа Абшеламою. Барсамья обратил ко Христу главного языческого жреца Шарбиля, который в гонение Траяна (между 105–112 гг.) пострадал в Эдессе (которая — по актам — в это время управлялась князем Абгаром VII бар–Изат, ноябрь 109 — август 116). Шарбиль был убит на главном языческом жертвеннике, все еще существовавшем в Эдессе. Сам епископ Барсамья, современник Фабиана римского (236–250), в это гонение при Траяне (98–117) был исповедником. Чтобы понять одну из причин этой хронологической путаницы, нужно иметь в виду, что в Эдессе было немало князей, носивших одно имя. Так Абгар V бар–Ма " ну Уккама (=Абгар великий), 14 князь эдесский (13—50 г. по Р. X.); Абгар VII бар–Изат (20) (с ноября 109 — август 116); Лукий Элий Септимий Абгар IX бар Ма " ну (называемый также великим: MegaV AbgaroV) (191–214); и — по отстранении Абгара IX — под видом соправительства с ним правил младший сын его — Север Абгар Х бар–Абгар (28) (с сентября 214 до апреля 216), когда имп. Антонин Каракалла захватил Эдессу, присоединил Осроину, в качестве провинции, к римской империи и тем положил конец существованию эдесского царства. Старший сын Абгара IX, princeps Антонин Ма " ну IX бар–Абгар считался, однако, (эдесскими легитимистами?) титулярным царем Эдессы в 216–242 гг. В сирийской хронике эдесской находится известие, что в ноябре 201 года в Эдессе было сильное наводнение, во время которого вода разрушила дворец Абгара великого (=V) и сильно повредила христианский храм. Это событие описано в официальной хронике, поэтому отсюда нужно заключать, что к этому времени Эдесса была городом христианским. Эдесским государем (basileuV) был в это время (191—август 214) Лукий Элий Септимий Абгар IX бар–Ма " ну великий, который несомненно принял христианство, о чем свидетельствуют Юлий Африкан, знающий его за благочестивого человека (ieron andra), и Бар–Дайцан (Вардесан) эдесский, бывший в дружественных отношениях с ним, как с «andri osiwtatw kai logiwtatw» («человеком святым и образованнейшим»). |
| В заключение считаем не лишним сообщить следующие краткие исторические сведения о самом Бар-граде, в котором покоятся мощи св. Николая. Город Бар (Bari) происхождением своим, как думают, обязан Грекам, которые издавна имели торговые свои поселения по берегам Адриатического моря в Италии. Время его основания неизвестно, но о существовании его уже во времена Римского владычества упоминает Гораций, который говорит, что город этот (Barium) изобилует рыбами (Сатир. I, 5). Область, в которой находится этот город, в древности называлась Певкетией (Peucetia), впоследствии же Апулией (Apulia). В средние века Бар-град со всей его областью был театром постоянных войн, вследствие которых он переходил из рук одних владетелей в руки других. Более всех продолжительным было господство Греков, во время которого Бар-град служил местом пребывания наместникам Византийских императоров, именовавшимся Катапанами и жившим в доме, который известен был под названием Corte del Catapano, т. е. двор Катапанов, или также publico praetorio, – общественная претория, или также corte dominicale, двор владычний. Начиная с исхода VII столетия, герцоги Беневентские не один раз исторгали этот город из рук Греков; в IX веке являются здесь Сарацины, но владычество их продолжалось недолгое время; после ряда кровопролитнейших войн Греки восторжествовали, – и Сарацины были прогнаны в 871-м году. Однако торжество Греков на этот раз не было прочно; в течение X века Сарацины не переставали частыми нападениями своими тревожить этот город, а в 1070 году им завладел герцог Норманский, Роберт Гвискард. Хотя после того Грекам удалось ещё один раз возвратить себе город Бар, но в 1156-м году он был разорён Вильгельмом «Злым», а с этим вместе прекратилось навсегда и господство Греков в означенной местности. В продолжение нескольких столетий затем Бар-град находился в руках разных владетельных герцогов; в 1588 г. он присоединён был к Неаполю, а в настоящее время он принадлежит к королевству Итальянскому. Город Бар ведёт большую торговлю с Далмацией и Триестом. В средние же века торговля его была ещё значительнее. Барские купцы были в постоянных торговых сношениях с разными странами Востока. Вот в эту-то цветущую эпоху торговли Барских купцов и совершилось событие перенесения честных мощей святители Николая чудотворца из Мир Ливийских в Бар-град. h9 Чудеса святителя Николая, Мирликийского чудотворца |
| А. Церковь Востока и религ. политика имп. Юстиниана//ВВ. 2015. Вып. 74(99). С. 47-60; Он же. 2016. С. 167-169), фактически означал победу партии Бар Саумы. Догматические взгляды, выраженные в сочинениях Н., весьма близки к данному определению. Вскоре конфликт между католикосом и митрополитом Нисибинским возобновился, причем Н., чья богословская позиция едва ли значительно отличалась от т. зр. Бар Саумы, не принял окончательно к.-л. сторону. По всей видимости, данное обстоятельство объясняется тем, что Н. в отличие от митрополита Нисибинского не был всецело лоялен к династии Сасанидов, исповедовавшей зороастризм (подробнее об отношении Бар Саумы к Н. и к Нисибинской школе в целом см.: V öö bus. 1965. P. 115-118; Gero. 1981. P. 60-72). Неудивительно, что положение Н. оказалось под угрозой в момент ухудшения ирано-визант. отношений. После отказа имп. Анастасия I (491-518) помочь Ирану в борьбе с гуннами шаханшах Кавад I вторгся на территорию Византии и осадил неск. городов, включая Амиду (502-503). Согласно «Истории...» Бар-Хадбшаббы Арбайи, во время осады Амиды шаханшаху стало известно о доносе, составленном 2 учениками Н. Они обвинили наставника в поддержке римлян (византийцев), симпатии к к-рым Н. вполне мог проявлять открыто. В ответ Н. написал мемру, содержавшую положительную оценку политики Сасанидов (не сохр.). Мемра была переведена на персид. язык и прочитана Каваду, после чего тот убедился в невиновности Н. Вскоре была предпринята др. попытка оговорить Н. как визант. шпиона, также оказавшаяся безуспешной ( Barhadb. Hist. eccl. P. 613-614). По всей видимости, вскоре Н. скончался. Сочинения Согласно Бар-Хадбшаббе, еп. Халванскому, и Авдишо бар Брихе, митр. Нисибинскому, Н. написал ок. 300 мемр (т. е. гомилий, состоящих из двустиший, которые организованы по изосиллабическому принципу) и произведений др. жанров ( Barhadb. Halw. Caus. P. 386; Ebediesus. Catalogus librorum. 53// Assemani. BO. T. 3/1. P. 63-66). Бар-Хадбшабба Арбайя сообщает, что Н. составил мемры на все дни года, часть их была направлена против антихалкидонита еп. |
| Йешу бар Шушан Бар Эврайа (Бар Эвройо) – см. Григорий Абу-ль-Фарадж Барадей – см. Иаков Бурдеана Барбашмин, еп. Селевкии-Ктесифона, мученик Бардайсан – см. Вардесан Барзуйе, герой повестей Калила ве-Димна Барсамья, 18 еп. Эдесский – см. Мученичество Барсамьи Барсаума 19 (Варсума), архим., монофизит (V в.) Барсаума, еп. Кархи Барсаума, митр. Нисибинский (V в.) Барсаума, настоятель Бет-Аве (VII в.) Барсахде 20 из Карха-де-Бет-Селоха (VIII в.) Бархадбешабба 21 дё-Бет-Арбайе Бархадбешабба Хелуанский Баршавья Бар-Эбрей– см. Григорий Абу-ль-Фарадж Баут, монах Бехнам Буд (Бод), периодевт (VI в.) Вакх, св. Варвар, св. – см. Христофор Варвара и Юлиана, св. Варда – см. Георгий Варда Вардесан (Бардайсан), 22 еп. Эдесский (II в.) Bapýx, пророк– –см. Апокалипсис Варуха Василий Великий (Кесарийский) Василий Великий , Псевдо Василий Кипрский, свящ. Вит Харранский Воины, св. Вологез Нисибинский Гавриил из Сиарзура – см. Гавриил Таурета Гавриил из Шустрина Гавриил Катрайа (де-Бет-Катрайе) (VIIb.) Гавриил Таурета 23 из Сиарзура (VII в.) Гавриил Шиггарский, врач (VII в.) Гаде Гален и Псевдо-Гален Гамала – см. Афанасий I, сир. патриарх Гармоний, сын Вардесана Гемеллин Перрский Геннадий Марсельский Георгий I Арбельский (из Кафры), католикос Востока (661−680) Георгий, хореп. Амида Георгий (Map Георгий), еп. арабов (724) Георгий из Беэльтана, сир. патриарх (758−89/790) Георгий Македонянин Георгий аль-Макин (XIII в.) Георгий Иоанн бар Масой (Масавайхи), Георгий, еп. Нисибина (VII в.) Георгий Столпник Георгий, еп. Серугский (VII в.) Георгий, монах Георгий, св. Гераклид – см. Книга Гераклида Гордий и Феонилла, св. Гормизд – см. Хормизд Григорий(Иоанн)Абу-ль-Фараджбар Ахрон (бар Эвройо, Бар-Эбрей), мафриан (1286) Григорий I, католикос Востока (605−609) Григорий И, католикос Григорий Богослов – см. Григорий Назианзин Григорий Кашкарский, глава школы в Махозе (=Григорий I, католикос?) Григорий Кесарийский, биограф Григория Назианзина Григорий Кипрский , игумен Григорий Назианзин (Богослов) Григорий Нисский Григорий Чудотворец Григорий Чудотворец , Псевдо-Григорий, мученик Гуварлаха, св. |
| О том, что Бар Судайли был автором «Книги Иерофея», впервые сообщает сирийский партриарх Кирнак (был патриархом в 793–817 гг.) в ответах на вопросы, присланные ему неким диаконом Ишо 1419 . В тот же период (конец VIII – начало IX в.) авторство «Книги Иерофея» приписывает Стефану крупный сирийский мистик и почитатель Лреопагитик Иоанн, епископ Дары 1420 . В течение долгого времени после этого имя Стефана не появляется в источниках, и только несколько столетий спустя о нем как об авторе «Книги» вновь пишет Бар Эбрей в «Номоканоне» (ссылаясь при этом на свидетельство Кириака) 1421 , а также в некоторых других книгах. Тот факт, что «Книга Иерофея» начинает связываться с именем Бар Судайли только спустя два века после его смерти, а также сравнение тех сведений, которые приводит о последнем Филоксен Маббугский, заставили ученых относиться к вопросу об авторстве книги с осторожностью. Первые исследователи фигуры и учения Стефана в целом опирались на утверждения Иоанна из Дары и Бар Эбрея. Артур Фротингем, впервые собравший воедино их свидетельства, а также детально проанализировавший их на фоне «Книги Иерофея», обзор которой он приводит в своем исследовании 1886 г., также приходит к выводу, что автором книги следует признать Бар Судайли. При этом Фротингем полагал, что обнаруживаемые в «Книге Иерофея» параллели с Дионисиевым корпусом свидетельствуют не о возникновении книги под влиянием последнего, но об обратной зависимости: а именно, автор Лреопагитик был знаком с сочинением Бар Судайли и отталкивался от него в написании своих работ 1422 . Этот тезис Фротингема был принят и развит в 1892 г. А. Мерксом, однако спустя несколько лет исследователь Дионисиева корпуса Г. Кох смог убедительно доказать, что основу корпуса следует искать в неоплатонизме Прокла и что тексты Дионисия Ареопагита послужили одним из источников для «Книги Иерофея» 1423 . В этом же был убежден и Ф. Ш. Марш, издавший в 1927 г. сирийский текст книги. Марш также полагал, что ее автором следует считать Стефана Бар Судайли, поскольку в ней «нет ничего, что не мог бы написать Стефан» 1424 . В тексте «Книги Иерофея» Марш обнаруживает ряд мест, которые рассматриваются им как более поздние вставки, возникшие в ходе переписывания, однако он полагает, что в целом текст книги принадлежит перу одного автора 1425 . |
|
|
