| Следующее за тем повествование относительно издания Ираклием «Эктесиса» практически тождественно свидетельству Анастасия Синаита . После краткого экскурса в династическую чехарду, последовавшую за смертью Ираклия и повлекшую также смену столичных патриархов, автор переходит к биографии преп. Максима Исповедника . Он, «видя, как царствующий город и подчиненные ему области охватываются ересью, и узнав, что только старейший из городов Рим чист от такой еретической мерзости... приходит сюда». Здесь Максим (совместно с папами Иоанном и Феодором) развивает активную деятельность по укреплению Православия; затем, удалившись в Африку, он «убеждает соединиться с кафолической Церковью опального Пирра», который, однако, «снова, как пес, возвратился к своей блевотине» (ср. 2Пет. 2,22 ). Когда папой стал Мартин, Максим Исповедник «возбудил рвение» в нем, результатом чего был созыв Латеранского Собора. В отличие от других редакций описаний событий, версия А заканчивается повествованием об осуждении и ссылке папы Мартина при Константе II и о приезде Максима Исповедника в Константинополь. Поскольку специфика версии В касается главным образом частных деталей жизни Максима Исповедника и отличается обзором его литературной деятельности, обратимся к версии С. В ней указывается, что первоначально Ираклий и его двор «держались православной веры», но когда император после победы над персами «отступил от православного догмата, тогда вместе с ним начали отступать и Церкви, и немалая часть народа перешла на противную сторону». Все тот же Афанасий называется «виновником перемены царя», который «по своей простоватости и легкомысленности... запятнал себя неправомыслием». Дальнейшие события излагаются примерно так же, как и в первой версии, только более пространно и с изменением ряда деталей. Большое внимание автор уделяет Египту, где Кир, «сговорившись с Феодором, епископом Фаранским, который и сам сильно сочувствовал монофелитам, составляет уже вместе с ним так называемое водоцветное единение». Примечательно, что здесь употребляется выражение γροβαφ νωσιν, фигурирующее у Анастасия Синаита и Феофана, но отсутствующее в первой версии. |
| Везде, где святой Марк подвизался, он являл собой образец совершенной добродетели. “Марк, – говорит святой Каллист, – постепенно к прежним сияниям и дарованиям делая прибавления, полагая восхождение в сердце и от славы восходя в славу (см.: 2Кор. 3:18 ), был до такой степени прославлен Богом, что при всем нашем желании напомнить об этом по достоинству нельзя рассказать или описать, дабы людям невежественным не показалось, будто мы рассказываем невероятное” с. 46]. Афонское предание гласит, что добродетельно проведенная жизнь святого увенчана была видением Богородицы: “На одной из высот Афона, именуемой по-гречески Мегали Вигла, по-русски Великая Стража, афонский преподобный Марк, ученик святого Григория Синаита , видел Царицу Небесную на превознесенном Божественном престоле, в чудной красоте и царственной славе. Ее окружало множество небесных сил, воспевая Ее величие и достоинство. Богоматерь оттуда осеняла всю Гору и, проливая на нее свет благодати, ограждающей Ее земной жребий от мира и соблазнов его, стала как бы неусыпающим стражем для спасающихся. Между тем, начиная от святых Афанасия и Петра Афонских, множество афонских иноков, окружая престол Царицы Небесной вместе с ангелами, стоял как бы стражами Святой Горы, осияваясь светом небесным и блистая, как огненные столпы, в ознаменование того, что при державном покрове Божией Матери они остаются для Афона твердым ограждением” с. 236]. Авва Николай Достойны удивления жизнь и подвиги афонского ученика святого Григория Синаита , аввы Николая. Родом он был из Афин. Точная дата его рождения не установлена. Судя по его жизни и духовной деятельности, он имел солидное по тому времени образование, которое получил, вероятно, в Константинополе с. XXXV]. В годы правления Византией императора Михаила VIII Палеолога авва Николай был известным общественным деятелем. Он твердо и решительно выступил против курса пролатинской политики, взятого императором. В это время Византийская империя находилась в очень тяжелом политическом положении. |
| Песнь 4-ая: – „Четвероконечный сый мир... нами воображаем, Кресте великое оружие Христово». В том же ирмосе Богородичен: – „Крестообразно Пречистая Отроковице Богородице длани твои распростерши ко иже на Кресте воздвиженному»... В стихире, на поклонение Кресту в 14-ый день сентября: – „Четвероконечный мир днесь освещается четвероконечному воздвизаемому Твоему Кресту, Христе Боже наш»... А ранее Григория Синаита Св. Афанасий Великий , скончавшийся в 388 г. и прославляемый Св. Церковью 18-го января писал: – „Крестному убо образу от двою древу слагаему поклоняемся, иже на четыре страны разделяется». Равным же образом в книгах же греческих и славянских харатейных древних, во многих местах кресты четвероконечные писаны в лицах. Потом Святой Крест царя Константина из злата устроенный принесен в Москву со Св. горы Афонской и ныне находящейся в Успенском соборе есть четвероконечный. В том же соборе. пребывает еще четвероконечный Крест Корсунский, принесенный Св. Кн. Владимиром из Херсона. В Сергиевской Лавре есть также много четвероконечных крестов, икон, сосудов, саккосов, риз, покровов. Из них замечателен Крест, возложенный на преп. Сергия еще на живого митрополитом Алексием, когда он хотел сделать его преемником престола. И этот Крест четырехконечный. Равно в Москве сохраняется панагия первого Российского патриарха Иова с вырезанными четырехконечными крестами. Целы также и ризы пр. Сергия, и схима, и сосуд деревянный, которые пр. Сергий за 500 лет тому назад сам употреблял при совершении Св. Таин. На этом сосуде, на который огнь сходил, Спаситель изображен именословно. На ризе же преподобного крест четырехконечный; на куколе схимы крест восьмиконечный, а на груди и на спине кресты четырехконечные большие. Имеется еще в Лавре самородный камень, внутри которого премудростью Божиею изображен четырехконечный крест с Распятым Господом и перед Ним на коленях молящийся человек. При взгляде на этот нерукотворенный крест особенно благоговейно звучит в душе умилительный ирмос Григория Синаита , выражающий собою исповедание четверочастной силы Креста Христова: – „Кресте – основание благочестия, бесом показался сей губитель, церквам благолепие, нечестивым погибель, врагом посрамление в день судный» (Песнь 3-ья Канона Кресту). |
| По прошествии двух месяцев преп.Григорий Синаит отправился в поисках подходящего для безмолвия пристанища лишь с двумя из них – Каллистом и Марком, оставив остальных в Фессалониках с Григорием Паламой – будущим защитником исихазма и борцом за чистоту догматов православия. Удобное для молитвы место они нашли в Парории, где подвизались непродолжительное время, а потом вернулись на Святую Гору. На Афоне святой Каллист вместе со своим учителем построил скит близ Великой Лавры святого Афанасия. Спасаясь от их нападений турок, преп. Григорий с учениками укрылся за стенами Лавры, оттуда вместе с Каллистом в начале 30-х годов XIV столетия отправился в Парорийскую пустынь. По всей видимости, Каллист не весь второй парорийский период был вместе с преп. Григорием. Вероятно, что Каллист оставил Парорию еще при жизни преп. Григория и отсюда ушел на Афон. В 1397 г. Каллист был возведен на Патриарший престол и святительствовал при Мануиле Палеологе (1391 – 1425). В 1341 году св. Каллист присутствовал на Соборе в Константинополе, который был открыт в храме святой Софии 11 июня. Это был первый церковный Собор из ряда Соборов, созывавшихся в течение последующего десятилетия против ереси Варлаама и Акиндина. Среди подписавшихся под актом Собора есть имя и иеромонаха Каллиста. Подпись его стоит с припиской, которая говорит о том, что он прибыл на Собор как представитель скита Магула. «На этом Соборе, – пишет П. А. Сырку, – между прочими был и Григорий Синаит, который, несомненно, приехал на этот раз в Константинополь». О Соборе он был оповещен святителем Григорием Паламой, который по дороге в Константинополь из Адрианополя написал письмо в Парорию. Оставив управление Константинопольской Церковью, Каллист удалился на безмолвие. Вместе со своим сподвижником Игнатием Ксанфопулом составил Сто глав об умной молитве, помещенные во второй части славянского издания «Добротолюбия». Это сочинение ценно тем, что в нем раскрываются основные положения учения преп. Григория Синаита. Если в творениях делателя Иисусовой молитвы святого Григория в основном приводится система теоретических положений исихазма, то у патриарха Каллиста содержатся практические указания к воплощению его в жизнь. По утверждению их современника, святителя Симеона Солунского, святые Каллист и Игнатий Ксанфопулы были удостоены Божественного осияния, как Апостолы на Фаворской горе: лица их «казались блистающими солнцевидно». |
| По числу цитат из творений в работах владыки его можно сравнить со свт. Иоанном Златоустом , но не с прп. Иоанном Лествичником . Из сочинений прп. Исаака 104 владыка приводит немало сведений важных для понимания различных вопросов аскетики. 10 . «Дивный созерцатель тайн Божиих» 105 , как его называет еп. Варнава, прп. Симеон Новый Богослов также один из наиболее цитируемых 106 им Святых Отцов. По количеству цитат, которые епископ дает из его творений 107 , он сравним со свт. Иоанном Златоустом и прп. Исааком Сириным . Достаточно нечасто в своих сочинениях еп. Варнава использует также наставления и примеры из жизни упомянутых в данной работе Климента Александрийского 108 , прп. аввы Исаии 109 , прп. Синклитикии Александрийской 110 , свт. Афанасия Великого 111 , прп. Ефрема Сирина 112 , свт. Григория Богослова 113 , свт. Григория Нисского 114 , прп. Сисоя Великого 115 , блаж. Августина Аврелия 116 , прп. Агафона Египетского 117 , прп. Пимена Великого 118 , п рп. Марка Подвижника 119 , прп. Максима Исповедника 120 , прп. Феодора Эдесского 121 , прп. Филофея Синайского 122 , прп. Григория Синаита 123 и других святых и подвижников 124 , ссылок на произведения которых в этой работе нет ввиду того, что более или менее значимых для рассказа о греховных страстях цитат из их поучений владыка не приводил. Не цитирует еп. Варнава св. Ипполита Римского , свт. Григория Неокесарийского , свт. Кирилла Александрийского ,свт.Прокла Константинопольского, прп. авву Фалласия, прп. Анастасия Синаита и других малоизвестных (по крайней мере, в России) Отцов 125 . Отношение еп. Варнавы к русским Святым Отцам и подвижникам благочестия и их творениям Из русских Святых Отцов можно отметить пятерых, творения которых еп. Варнава использует наиболее часто. 1 . А из этих пяти чаще всего 126 еп. Варнава использует сочинения свт. Димитрия Ростовского . В основном это его «Жития святых» 127 . На них он ссылается для иллюстрации сказанного и для примеров различных особенных случаев из жизни угодников Божиих. |
| Следуя им, слепец часто и продолжительно из глубины сердца молился Богу об открытии внутреннего зрения. И Господь действительно открыл ему внутренние очи. При помощи необычайного душевного просвещения Аарон безошибочно передавал окружающим события жизни каждого ежедневно вспоминаемого святого. О приближении к своей келии незнакомых ему дотоле иноков он говорил задолго до их прихода, причем приветствовал их поименно. Подобно Аарону созерцал благодатный свет и второй названный выше инок – Климент, родом болгарин. Тот, вскоре после своего пострижения в мантию, удостоился озарения души Божественным светом и за разъяснением своего состояния пришел вместе со своим неученым старцем-руководителем к преподобному Григорию. Преподобный раскрыл Клименту путь созерцательной жизни, предваряемой подвигами терпения, смирения, надежды на одного Бога, воздержания и памяти смертной. Под влиянием наставлений Климент со свойственным ему простосердечием столь пламенно упражнялся в безмолвничестве, что достиг высот духовного совершенства. Между прочим, он неоднократно видел, по его словам, необычайные переливы какого-то блестящего облака. Оно останавливалось над Лаврою Святого Афанасия чаще всего в момент прославления здесь Божией Матери песнею: «Честнейшую херувим и славнейшую без сравнения серафим» 303 . Несомненно, не без трудного аскетического самообуздания все ученики Григория Синаита созревали до созерцательной жизни. Святой Григорий намеренно подвергал их иногда всевозможным испытаниям. Например, стремление держать их в неослабном сокрушении сердца побуждало его с наружным притворным гневом часто осыпать их упреками. Он называл их то «худыми геронтами, состарившимися в порочных делах», то лентяями и беспечными о спасении. Иных учеников преподобный публично изгонял из трапезы и налагал на них строгие епитимии, но плакавших о своей чрезмерной виновности пред Богом тотчас же прощал 304 . Духовная мудрость и великие благодатные дарования Григория Синаита , естественно, не могли остаться известными только небольшому кругу его ближайших учеников. |
| Стефан употребляет стоический термин το γεμονχον, обозначающий обычно разумное и духовное начало в человеке; этот термин был органично усвоен в христианскую антропологию. Обычно церковные писатели подчеркивают выдающееся значение «владыче-ственного начала» в нравственной жизни человека. Например, согласно Клименту Александрийскому, «гностик», то есть совершенный христианин, «ненавидит привязанности плотские, которые порабощают нас сильными прелестями похоти, и презирает с великим мужеством то, что порождает и питает плоть. Он борется также против души телесной и обуздывает неразумный плотский инстинкт: мбо плоть желает иротмемо2о дужу, а дуж иротмемо2о илотм (Гал. 5:17). Он носит крест свой, то есть он носит с собой смерть, отрекшись уже в настоящей жизни от всего. А это бывает, когда он сделается господином над страстями плоти, когда дух (τ γεμονχν) царствует с безусловной властью» (Маржмное А. Нравственное учение Климента Александрийского по сравнению со стоическим//Прибавления к изданию творений святых отцов в русском переводе. 1889. Ч. 43. С. 130). Св. Афанасий Александрийский, толкуя Пс. 118:51 (Гордмм законоиресжуиоеаху до зела: ож закона же Уеоего не уклонился), говорит: «По Закону проводил я жизнь, блюдя владычественную силу души моей, чтобы не утаивалось в сердце моем слово беззаконное» (Сеяжмжель Афанасмм Делмкмм. Творения. Т. IV. М., 1994. С. 373). Подлинно нравственная жизнь, сопровождаемая просвещением «владычественного начала души», немыслима, по учению отцов Церкви, без благодатной помощи свыше. Об этом ясно изрекается, например, в «Житии преп. Григория Синаита», где говорится об «изначала посеянном в наши души свете» (τ αρχφθεν ενεσπαρμενοι ταΓς ψυχαΓς μν φως), который был омрачен грехопадением Адама. «Но когда помощью и благодатью Христа, посредством горячей молитвы и настойчивого и непрерывного прошения мы очищаем наши сердца, тогда просвещаются наши ум и мысль, главная и господствующая часть души (τ γεμονιχν χα χυριεον τ ς ψυχ ς μ ος), которые, по учению отцов, подобны очам души» (Житие иже во святых отца нашего Григория Синаита. С. 24). |
| Наиболее известным печатным новогреческим переводом Лествицы является издание епископа Максима (Маргуния) Киферского (Венеция, 1590). Второй по хронологии печатный перевод с толкованиями, принадлежащий Афанасию Варуху Критскому, иеромонаху и дидаскалу, был впервые издан в Венеции в 1690 году. Его второе издание (Венеция, 1693) использовалось при составлении комментариев к Лествице в Оптиной пустыни в XIX веке. Еще один новогреческий перевод, архимандрита Иеремии Критянина Синаита, вышел в свет также в Венеции в 1774 году и многократно переиздавался. В настоящее время лучшим считается текст Лествицы (новогреческий с параллельным древнегреческим в подстрочнике), изданный монастырем Параклит. Он основывается главным образом на рукописи XIV века монастыря Ставроникита, а также на предшествующих изданиях 8 . Отметим еще один интересный перевод, принадлежащий известному византийскому канонисту XIV века Матфею Властарю . Желая сделать язык Лествицы более совершенным, он перевел ее на классический древнегреческий. В настоящее время этот труд по частям издается профессором Пантелеимоном Пасхосом 9 . Лествица была переведена на многие древние и современные европейские языки. Среди последних отметим французский перевод католического монаха-янсениста Арнольда д’Андильи (Arnauld d’Andilly), вышедший в 1652 году, который использовался при подготовке оптинского издания Лествицы. Славянские переводы Лествицы известны с X века 10 . Наиболее распространенным начиная с конца XIV века стал текст, переписанный в константинопольском Студийском монастыре митрополитом Киевским и всея Руси Киприаном в 1387 году и спустя три года привезенный на Русь, вероятно, самим митрополитом. Он сохранился во множестве списков 11 . Славянская Лествица впервые была напечатана в Москве в 1647 году по рукописи соловецкого инока-книжника Сергия (Шелонина) 12 . В этом издании текст Лествицы сопровождается толкованиями, в качестве которых используются отрывки из сочинений святителей Василия Великого , Григория Богослова , Иоанна Златоуста , преподобных Никиты Стифата , Исаака Сирина , Симеона Нового Богослова , Петра Дамаскина , Григория Синаита , а также и русских отцов – преподобных Нила Сорского , Максима Грека и других. В конце добавлены рассказы из патериков Синайского, Алфавитного, Скитского, Печерского, житийные истории и другие назидательные для иноков повести 13 . |
| Близким другом и сотаинником святителя Каллиста был Марк Клазоменский. По благословению святого Григория Синаита Марк и Каллист жили в одной келлии в единодушной братской любви. Он “объединил их друг с другом и связал своими учениями и наставлениями”, заповедав им “до конца оставаться вместе”, добавив: “Живя так, вы не лишитесь царства и славы Христовой” с. 45]. Выслушав это завещание, святые Каллист и Марк по иноческому обычаю пали преподобному в ноги и просили о себе отеческих молитв. С этого момента они 28 лет были неразлучны и пребывали в таком духовном единении, словно в двух телах этих подвижников жила одна душа. За добродетельную и святую жизнь святитель Каллист называл Марка “богоподобным и равным ангелам человеком” и говорил, что и сам был “братски и вполне искренно единомыслен с ним в духе во всех отношениях” с. 44]. Родился Марк, как следует из жития преподобного Григория Синаита , в клазоменской стране. Когда же пришел в возраст, то принял монашество в Фессалониках, в монастыре Исаака, названного так по имени его ктитора с. 43]. Спустя некоторое время он удалился на Афон, “где оказался в сонме учеников Григория и стяжал столь великую бдительность и усердие в молитвах... что не только предстоятелю, но и всему во Христе братству с готовностью служил сколько было сил во всякой нужде” с. 43]. Подвизаясь под руководством святого Григория, он достиг великого смирения и послушания, и Бог за это “возвел и возвысил его на столь великую ступень славы, что он, озаряемый сиянием Всесвятого Духа, сделался орудием благодати” с. 44]. Даже внешний вид его “дышал духовным благоуханием” с. 43]. Святые Марк и Каллист подвизались близ Великой лавры в скиту, основанном Григорием Синаитом . Их верная дружба служила образцом единомыслия и братской любви для братии скита. Незадолго до восшествия святого Каллиста на патриарший престол Марк заболел и вынужден был для лечения переселиться в лавру. После выздоровления Марка Каллист по Божественному побуждению отправился в Иверский монастырь, откуда, как известно, был взят на патриаршество. Святой Марк остался в лавре до своей блаженной кончины, так как старцы монастыря преподобного Афанасия, видя его великие добродетели и благочестие, не отпустили его от себя. |
| л. 199. Предисловие Василия Поляномерульского на книгу Григория Синаита. «Предисловие или предпутие хотящим чести сию книжицу и непогрешати разума вней лежащаго». Нач.: «Мнози убо чтущии сию святую книжицу святаго Григория Синаита, и неведуще искуса умному деланию, погрешают праваго разума…» л. 208. Предисловие Василия Поляномерульского на книгу прп. Исихия. «Предисловие окружное на всю книгу блаженнаго Исихиа имеющую в себе чин умнаго делания». Нач.: «Житие и учение святых отец, малим чим уподобляется нынешнему человеков промышлению…» л. 222. Предисловие Василия Поляномерульского. «Предисловие на главизны блаженнаго Филофея Синайскаго». Нач.: «Несть наша брань к плоти и крови, но к началом и властем миродержителем тмы века сего…» л. 230. Каллиста Патриарха поучение. «От сочинения Каллиста святейшаго патриарха Царяграда образ внимания молитвы». Нач.: «Прежде всех начинают в телеси подвизающегося и внимающаго молитве…» л. 231 об. «Тогожде о молитве вкратце». Нач.: «Молитва непрестанна есть…» 5/25 Послание Афанасия Молдованула св. Паисию (Величковскому) и ответ последнего в 14 главах. 2-я пол. XVIII века. 4º. 22,5х16. 76 л. Полуустав, переходящий в скоропись с исправлениями другой руки. Писец – схим. Климент, правщик – схим. Платон. Листы пронумерованы писцом буквенной цифирью. Имеется поздняя нумерация, библиотечная. На полях рукописи и в самом тексте имеются многочисленные исправления, сноски. Без переплета. Украшения Без киновари. На л. 76 об. внизу изящная концовка чернилами. Инициалы в началах глав имеют простые орнаментальные украшения. Записи На л. 12 об. руки схим. Платона заголовок: «Сочинение старца Паисиа начало в двох тетрадех, ответы на сие писание, взял мон(ах) Платон с собою для преписания и преписавши пришлю. Монах Платон». Содержание л. 1. Послание афонского монаха Афанасия Молдаванина старцу Паисию (Величковскому). Без заголовка. Нач.: «Поклонением даже до земли кланяюся святыни твоей, отче Паисие…» л. 13. Ответ Паисия (Величковского). «Всечестному господину отцу Афанасию, всем сердцем и душею желающему нашего спасения, о Господе радоватися». |
|
|
