| Кальвин ожидал, что склонивши цюрихцев к своему воззрению, он произведет большую радость в Германии, так как для Лютеран действительное присутствие тела и крови Христовых в евхаристии и вкушение их верующими было сущностью этого таинства. Женевский богослов для восстановления единения между обоими евангелическими вероисповеданиями внес in Consensionem Tigurinam выражения из Аугсбургского исповедания 1540 г., которое тогда в новом издании принято было во всеобщее употребление в Лютеранской церкви. Многие протестанты в Страсбурге и Виттенберге разделяли надежды Кальвина на примирение. Но эти надежды не исполнились. Иоаким Вестфаль m Гамбурга во многих своих сочинениях восстал против Кальвина и против Consensio Tigurina. Все сочинения Вестфаля дышат фанатическою ненавистью к женевскому богослову. Это чувство главным образом возбуждено было и поддерживалось в Вестфале ложным его предположением, что будто Кальвин замышлял искоренить лютеранство и на место его ввести исповедание Сакраментариев, которые поведут борьбу на жизнь и смерть, чтобы отвлечь от Лютера всех его последователей 501 . Вестфаль поставил для себя задачею возбудить в единомысленных людях открытую оппозицию против Швейцарцев. Он учил, что хлеб в причащении substatianliter есть тело Христа, что Христос и по человечеству находится везде и неограничен местом (extra locum). О Швейцарцах и особенно о Кальвине отзывался, как о еретиках, об учении их, как о безбожном отрицании Писания, об отвержении же всего святого, как о диавольском богохульстве. Кальвин сначала долго не отвечал против Вестфаля, чтобы чрез это не дать ему иного значения. Но когда в конце 1554 года он узнал, что Вестфаль с помощью своих единомышленников начал преследовать солидарных с ним (Кальвином) эмигрантов из Англии и во главе их поляка Ласко, собирал в нижнегерманских городах подписи, чтобы противопоставить Швейцарской церкви consensum церкви Саксонской, то спешил написать свое объяснение на Consensionem Tigurinam, где обширнее изложил свое учение 502 . Но как это не привело к миру, то Кальвин писал еще два сочинения против Вестфаля и одно против Тилеманна Гесгуса. Мы не входим в подробное рассмотрение этой полемики Кальвина с Вестфалем, потому что она не принесла ничего для раскрытия учения Женевского богослова и упомянули о ней лишь потому, что она разрушила его надежды на унию. Вследствие этой полемики строгие лютеране стали смотреть на Кальвина и его последователей крайне враждебно. Совершенно иначе, с сочувствием к Кальвинову учению об евхаристии и к кальвинистам относились последователи Филиппа Меланхтона, известные под именам Филиппистов, но и они под именем криптокальвинистов подверглись кровавым преследованиям со стороны ультра-лютеран. |
| Еще в 1932 г. внутри Лютеранской Церкви было образовано пронацистское движение «немецких христиан» (Deutsche Christen). После прихода НСДАП к власти победившая партия принципиально отвергла все существовавшие церковно-государственные договоры, так как они предусматривали равноправное партнерство сторон. Но начинать с открытых гонений на религиозные организации еще не утвердившаяся в стране нацистская власть не могла. Ставший канцлером А. Гитлер включил Лютеранскую и Католическую Церкви в орбиту официальной политики унификации, согласно которой все сферы общественной жизни Германии подлежали подчинению новой идеологии. Первые преобразования в этом направлении должны были произойти у лютеран. 14 июля 1933 г. рейхстаг одобрил указ о новой имперской церкви, после чего разгорелась борьба вокруг выбора первого имперского епископа. Нацисты выдвинули кандидатуру Людвига Мюллера, представлявшего «немецких христиан», и сделали все для его избрания. Победив на выборах 27 июля, движение провозгласило себя «Евангелической Церковью германской нации», призванной явить миру «германского Христа деиудаизированной Церкви» 52 . Начались преобразования в духе нацистских установок. Например, в Эйзенахе церковь земли Тюрингия создала «Институт исследования еврейского влияния на немецкую церковную жизнь», завязавший широкие международные контакты. В частности, с ним тесно сотрудничала консистория Немецкой Евангелической Церкви аугсбургского исповедания в Румынии. В марте 1942 г. на специальном заседании в Германштадте ее епископ Штаедельс заявил: «Мы за возможно более полное исключение Ветхого Завета из религиозной жизни немцев и, соответственно, также из евангелического преподавания религии». А научный руководитель общества сотрудничества с Эйзенахским институтом А. Шрейнер подчеркнул, «что в ходе национал-социалистической революции этот [немецкий] народ снял с себя тяжесть многолетней вины в том, что он не сберег вверенный ему Богом факел нордических представлений о жизни, но под влиянием чужого, а именно еврейского, воздействия непростительно пропитался им… люди теперь требуют от Церкви осознания вины тем неослабнее, чем больше Церковь считала Библию евреев своим собственным письменным каноном и этим, как минимум, сознательно открывала вентиль, через который в нашу народную жизнь мог устремиться чуждый дух» 53 . |
| С 13 в. устанавливается обычай прибивать папские послания к дверям собора Св. Петра в Латеране, Апостолической канцелярии и опубликовывать их на площади Сатро dei Fiori в Риме в знак придания им законной силы: опубликованные таким образом документы считались явленными urbi et orbi («граду [, т.е. Риму,] и миру») для обязательного исполнения, если в самих документах не было на этот счет особых оговорок. Этот обычай действовал до января 1909 г., когда, согласно энциклике Пия X (1903–1914) Sapienti Concilio, была введена их обязательная публикация в Acta Apostolicce Sedis («Акты Апостолического Престола»), которые выходят в Ватикане каждые двадцать дней. Более поздние постановления пап и папских канцелярий собирали в т.н. булларии и компиляции с другими названиями 465 . Рассматривая канонические источники Католической церкви, следует упомянуть также о книге, имеющей квазиканонический характер, но широко использовавшейся при осуществлении инквизиционного производства. Речь идет о сочинении двух инквизиторов–доминиканцев из Германии, профессоров теологии Генриха Крамера (латинизированный вариант имени – Генрикус Инститорис; ок. 1430–1505) и Якоба Шпренгера (1436–1495) «Молот ведьм» (нем. Hexenhammer, лат. Malleus maleficarum) 466 , впервые опубликованном в городе Шпайере в 1487 г. Эта книга, предназначенная (как писал в предисловии к ней Шпренгер) «тем, на ком лежит обязанность суровейшего суда, потому что они назначены Господом к мести злым и к прославлению добрых», представляет собой инструкцию по распознаванию ведьм 467 . з) Правовые источники протестантских церквей. Протестантские церкви не имеют единого мнения относительно Декрета Грациана. М. Лютер подвергал существовавшее каноническое право Католической церкви суровой критике. Ф. Меланхтон, со своей стороны, относился к Декрету Грациана более терпимо; в его «Апологии «Аугсбургского исповедания»» содержатся многочисленные цитаты из Декрета. В целом лютеране придают Декрету Грациана больше позитивного значения, чем папским декреталиям; его часто цитируют протестантские канонисты, например, Бенедикт Карпцов и Юстус Хеннинг Бёмер (1674–1749). |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 Американские лютеране официально извинились за преследования анабаптистов в прошлом 22.11.2006 Евангелическая лютеранская церковь Америки (ELCA) официально извинилась за преследования лютеранами анабаптистов в Европе в XVI веке. В декларации, утвержденной на собрании Церковного совета ELCA 11-13 ноября в Чикаго, лидеры деноминации выразили «свою глубокую и неизменную скорбь и сожаление о гонениях и страданиях, причиненных анабаптистам в течение религиозных диспутов прошлого». Истоки анабаптизма ведут к радикальным религиозным реформаторам Европы XVI века, которые считали необходимым совершать обряд крещения взрослых христиан, даже если те уже были крещены в младенчестве (буквально «анабаптист» означает «перекрещивающий»). Сегодня последователями старинных анабаптистов являются эмиши, гуттериты и меннониты. Новая декларация ELCA идет вразрез с мнением таких отцов Реформации как Мартин Лютер и Филипп Меланхтон, которые побуждали власти к наказанию анабаптистов за их учение, не совпадавшее с лютеранской доктриной. Принятая у анабаптистов практика «перекрещивания» осуждена даже в центральном вероучительном документе лютеранской Реформации – Аугсбургском исповедании. В заявлении лидеров ELCA говорится, что деноминация «отвергает использование государственной власти в целях преследования людей или групп, с которыми существуют теологические разногласия». Далее в заявлении признается, что «ситуация XVI века больше не применима к XXI веку», сообщил службе новостей ELCA пастор Рендалл Р. Ли, занимающийся в руководстве деноминации экуменическими контактами. «Порицания, которые содержались в лютеранских положениях веры, возможно, были важны в то время, но утратили свою важность для настоящего времени и будущего», - отметил он. Пастор Ли надеется, что декларация даст возможность развития сотрудничества между анабаптистами и лютеранами США, а также диалога между Всемирной лютеранской федерацией и общинами меннонитов по всему миру. ENI/Благовест-инфо/Седмица.Ru Редакция текста от: 22.11.2006 00:00:00 |
| 14 июля 1933 г. рейхстаг одобрил указ о новой Имперской Церкви, после чего разгорелась борьба по выборам первого имперского епископа. Нацисты выдвинули кандидатуру Людвига Мюллера, представлявшего «немецких христиан», и сделали все для его избрания. Победив на выборах 27 июля, движение провозгласило себя «Евангелической Церковью германской нации», призванной явить миру «германского Христа деиудаизированной Церкви» 62 1 . Начались преобразования в духе нацистских установок. Например, в г. Эйзенахе Церковь земли Тюрингия создала «Институт исследования еврейского влияния на немецкую церковную жизнь», завязавший широкие международные контакты. В частности, с ним тесно сотрудничала консистория Немецкой Евангелической Церкви аугсбургского исповедания в Румынии. В марте 1942 г. на специальном заседании в Германштадте ее епископ Штаедельс заявил: «Мы за возможно более полное исключение Ветхого Завета из религиозной жизни немцев и соответственно также из евангелического преподавания религии». А научный руководитель общества сотрудничества с Эйзенахским институтом А. Шрейнер подчеркнул, «что в ходе национал-социалистической революции этот [немецкий] народ снял с себя тяжесть многолетней вины в том, что он не сберег вверенной ему Богом факел нордических представлений о жизни, но под влиянием чужого, а именно еврейского, воздействия непростительно пропитался им... люди теперь требуют от Церкви осознания вины тем неослабнее, чем больше Церковь считала Библию евреев своим собственным письменным каноном и этим, как минимум, сознательно открывала вентиль, через который в нашу народную жизнь мог устремиться чуждый дух» 63 . Но часть лютеранских пасторов выступила с протестами против внедрения псевдохристианской нордической мифологии и «арийского параграфа» в расовом законодательстве «коричневого» Генерального Синода. В частности, важным моментом в отношениях нацистов с Евангелической Церковью стал вступивший в силу 30 июня 1933 г. «арийский параграф», запрещавший евреям заниматься какой-либо творческой деятельностью. Согласно ему, любой лютеранин, не сумевший подтвердить свое арийское происхождение до второго или третьего колена, подлежал отлучению от Церкви. Таких людей в нацистской Германии называли «евреи-христиане». Пронацистское неоязыческое Германское движение за веру (Deutsche Glaubensbewegung) признало «арийский параграф», но многие пасторы и христианские богословы резко выступили против. Так известный профессор теологии Боннского университета Карл Барт заявил: «Протестантская Церковь , отлучающая евреев-христиан или относящаяся к ним, как к христианам второго сорта, перестает быть христианской Церковью» 64 . |
| В связи с этим с обеих сторон было решено создать группы для подготовки предстоящего диалога. Первая встреча межправославной богословской технической комиссии по подготовке православно-лютеранского диалога проходила в ноябре 1978 г. в Сигтуне (Швеция) 366 . В сентябре 1979 г. в монастыре Амелунгсборн (близ Ганновера, ФРГ) состоялась встреча этой комиссии, на которой среди прочих был заслушан доклад представителя ЛДА об истории взаимоотношений православных и лютеран в России 367 . И, наконец, после третьей встречи членов межправославной богословской комиссии в Исландии (в сентябре 1980 г.) состоялось первое заседание Объединенной комиссии всеправославно-лютеранского диалога, которое проходило осенью 1981 г. в Эспоо (Финляндия). Представитель ЛДА, присутствовавший на этом заседании в качестве консультанта, сделал доклад на тему «Никео-Цареградский Символ веры и Аугсбургское исповедание» 368 , в котором была рассмотрена история признания лютеранами Аугсбургского исповедания в качестве символической книги и проведено сопоставление его с символическими книгами других христианских конфессий. Участники встречи подчеркнули необходимость продолжения двусторонних диалогов, ведущихся богословами Поместных Православных и Евангелическо-Лютеранских Церквей. Предстоящий православно-лютеранский диалог будет нелегким, так как существуют богословские и исторические факторы, разделяющие обе стороны, и это обстоятельство необходимо учитывать на пути к сближению. Однако нам предстоит выполнить эту миссию, согласно воле Спасителя ( Ин.17:21 ), и свидетельствовать миру о нашем стремлении к единству и достижению наиболее полного взаимопонимания. Глава 7. Православно-реформаторский диалог Для Русской Православной Церкви начальный период православно-реформатских отношений тесно связан с Нидерландами. В 1717−1721 гг. по повелению императора Петра I была напечатана для России Библия на голландском языке: Новый Завет – в Гааге, а Ветхий – в Амстердаме, причем в обоих изданиях половина каждой страницы была оставлена свободной для допечатания славянского текста. |
| Последующие святые соборы и Отцы Церкви, исполненные Духа Божия и искусные в Св. Писаниях, изложили его и изъяснили согласно с нуждами времени, и никто из христиан, достойный этого имени, не может отказаться от принятия их свидетельств и их учения». Действительно, нельзя сказать ничего более противного принципам реформации касательно изъяснения богооткровенного учения и церковного предания. Патриарх оканчивает свой ответ пожеланием, которое заключает в себе ту же самую мысль, и где он вставил следующие достойные замечания слова: «Бог мира, Который основал Свою святую церковь на недвижимом камне своих заповедей, да поможет всем нам переплыть волны настоящей жизни, ограждённым верой, сопровождаемой добрыми делами, и счастливо достигнуть небесной пристани» 15 . То замечательное Послание, в котором по существу рассматривалось Аугсбургское Исповедание, было отправлено из Константинополя только 15 мая 1576 г. и получено было в Тюбингене 18 июня. Это был методический и подробный разбор Аугсбургского Исповедания с точки зрения греческого православия. Оно (т. е. это Послание) известно под заглавием Censura Orientali’s ecclesiae, которое ему дал опубликовавший его Станислав Соколовский (Sokolovius), каноник из Кракова и придворный проповедник польского короля. Сам Соколовский получил сведения об этом Послании от архимандрита Теолипта (Theoliptos). Тюбингенские богословы держали в секрете свою переписку с патриархом Иеремией и свои усиленные искательства у него, так что на Западе об этом деле ничего не было известно. Поэтому понятно удивление Соколовского, когда он услыхал об этих сношения из уст Теолипта, который путешествовал в это время по России. Он сразу понял, какой глубокий интерес представляет опровержение протестантских заблуждений, составленное патриархом греческой церкви, и решил сделать его известным католическому миру. Архимандрит Теолипт, возвратившись в Константинополь, прислал Соколовскому Послание вместе с любезным письмом. Оно появилось в первый раз переведённым на латинский язык в 1582 г., а во второй раз в 1584 г. |
| Таким образом, во время самого расцвета реформации невидимая Церковь настолько неистинно восприняла в себя содержание св. Писания, что сама, по собственному признанию протестантов, оказалась в известной степени неистинною. – Наоборот, невидимая Церковь не становилась истинной даже и в то время, когда протестанты строго содержали веру в «Аугсбургское Исповедание», потому что они веровали в неистинное выражение неистинной невидимой Церкви. – В римско-католической Церкви, по воззрениям протестантов, также не находилось невидимой Церкви, потому что протестанты смотрели на первую как на вавилонскую блудницу; в реформатской – также, потому что она была проклята органами невидимой лютеранской Церкви. Остается предположить о невидимой Церкви только одно, что она не поучает, что она настолько слаба и немощна, что не изрекает истины в слове, или что изрекаемая невидимою Церковью истина есть сама немощь; или что она, наконец, находится в рассеянных по всему миру органах, не имеющих возможности снискать себе настоящего значения 264 . 17 . Так фактически существующий церковный нигилизм протестантов сам подтвердил о себе в их определении Церкви. Этот нигилизм не может так резко бросаться в глаза ни самим протестантам, ни их собратьям по вере, как он оправдывается на тех, которые еще не состоят в числе членов Церкви, а только отыскивают ее. Несмотря подчас на противорелигиозное и противоцерковное направление некоторых из наших собратьев во Христе, они еще могут не испытывать такого духовного голода, какой испытывают нехристианские народы. Наши отрицатели еще могут жить отрицанием христианства и Церкви и потому часто не печалятся своим отчуждением от последних. Для чего им христианство и Церковь , когда эти люди, как они сами о себе полагают, сделались очень взрослыми для всякой опеки 265 ? В ином положении находятся те, которые еще не отрекались от Церкви, но и не были в ней. А ведь и они ищут Церковь ! Но найдут ли ее?!... 18 . Протестанты для отыскания истинной Церкви полагают достаточными следующие два признака : правильную проповедь Евангелия и правильное совершение таинств 266 . |
| Этим косвенно признавалась законность реформации. Основываясь на этом, князья и вольные города начали в своих владениях устраивать церковные дела на началах лютеранства. Прежде всего, оно было введено в Саксонии, а потом и в других местах. Меланхтон организовал, при помощи инспекторов, надзор за лютеранскими общинами, а Лютер издал для народа большой и малый катехизис. В Германии резко обозначились две партии — католическая и протестантская. Император Карл V, по политическим соображениям, не желая религиозного разделения, принадлежал к католической партии. Он признавал необходимость улучшений в церкви, почему по временам царило примирительное настроение. Временами же мир нарушался насильственными действиями. Все же взрыв был неизбежен. На сейме в Шпейре в 1529 г. католическая партия составляла большинство. Ею было проведено предложение императора о выполнении постановления вормского сейма об изгнании Лютера и об отмене шпейрского сейма в пользу реформации. Приверженцы реформации подали протест против этого решения, в котором провозглашалось, что в делах религии решение должно принадлежать совести каждого, а не большинству голосов. С этого времени реформаторскую партию стали называть протестантской . В 1530 г. на сейме в Аугсбурге, с согласия императора, который на нем присутствовал, протестантские князья представили свое исповедание веры, составленное Меланхтоном. Оно потом стало известно, как аугсбургское исповедание. На это исповедание католические богословы представили свое опровержение. Император с ними согласился, и сейм снова подтвердил вормское постановление, а протестантам было запрещено распространять свое учение, ввиду ожидавшегося собора. Но, вследствие нежелания папы Климента VII (1523-34), собор не был созван. Протестанты же заключили в Шмалькальдене в 1531 г. новый союз для защиты реформации силой оружия. Император, не подготовленный к войне, вынужден был заключить с протестантами мир в Нюрнберге (1532 г.). Обе партии обязывались до собора или сейма не притеснять друг друга в делах веры. Это так называемый первый религиозный мир. Но положение оставалось напряженным. Старания императора при помощи совещаний привести к миру не имели успеха, так же, как и Тридентский собор 1545 г. Лютеранство все более распространялось. Император опасался силы протестантских князей. Карл V решил перейти в наступление, и в так называемой шмалькальденской войне нанес им жестокое поражение. Лютер не дожил до междоусобной войны, скончавшись в 1546 г., за год до победы католиков. |
| поиск: разделы рассылка Выступление Президента Генерального Синода " Евангелическо-Лютеранской Церкви Аугсбургского исповедания " Владимира Пудова на Конференции 30 марта 2012 года. " Заповедь новою даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою " (От Иоанна 13:34-35). В Писании сказано: " по плодам их узнаете их " (Мф.7:16): плод от доброго дерева действительно не может быть дурным, ибо, как говорит то же Писание: " если корень свят, то и ветви " (Рим.11:16). Я не случайно взял эпиграфом своего выступления эти два высказывания из Библии, они лучше всего подчеркнуть, то, что я хочу сейчас сказать. Не нам судить каковы плоды наших поступков, доброе ли дерево мы вырастили, со стороны как говориться виднее и если ты не очень хорошо пахнешь, то сам то ты это и не почувствуешь. Мы сейчас с Вами должны обсудить и принять основы вероучения и церковной практики Евангелическо-Лютеранской Церкви Аугсбургского исповедания. Совершенно закономерный вопрос – зачем. У Вас в названии, скажут нам, и так написано: " Церковь Аугсбургского исповедания " , Вы что, что-то свое добавили, что-то новое внесли. Если Вы говорите ,что ничего нового не внесли, то объясните для чего, Вы это все написали и зачем сейчас хотите, на Конференции, принимать. Чтобы ответить на этот вопрос, надо немного коснуться истории. До 1917 года на территории современной России насчитывалось более миллиона лютеран – иммигрантов из Германии, Финляндии, Швеции и жителей Прибалтики. После революции многие из них уехали за границу. В 1924 году в Москве состоялся первый Генеральный Синод (собрание общин) Евангелическо-Лютеранской Церкви, в Ленинграде открылась семинария. Однако в период с 30-х по 50-е годы по СССР прокатился страшный каток репрессий. Пострадали все религии и конфессии, но почему-то Лютеранская Церковь больше всех, на территории современной Российской Федерации были закрыты все общины и репрессированы все пасторы, ни одна христианская церковь не подверглась такому тотальному уничтожению, как лютеранская. В частности, после окончания репрессий выяснилось, что в живых осталось только три пастора. Один из них, пастор Александр Бахман, в 1955 году в городе Акмоле, ныне столица Казахстана Астана, подал документы на регистрацию евангелическо-лютеранской общины. В 1957 году регистрация была получена. |
|
|
