| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НАНТСКИЙ ЭДИКТ [Франц. édit de Nantes], эдикт умиротворения (édit de pacification), подписанный 13 апр. 1598 г. франц. кор. Генрихом IV Бурбоном в г. Нанте; завершил религиозные войны во Франции (1562-1598). Н. э. часто рассматривают как один из первых в Зап. Европе документов о веротерпимости (подобно Аугсбургскому религиозному миру ) и своего рода декларацию прав подданных франц. монархии независимо от их конфессиональной принадлежности, однако Генрих IV лишь продолжил политику религ. примирения, к-рую пытались вести, хотя и не всегда успешно, последние короли из династии Валуа Карл IX (1560-1574) и Генрих III (1574-1589) (см.: Édits des guerres de religion. 1979). Подписанию Н. э. предшествовало долгое противостояние Генриха IV, унаследовавшего франц. престол после убийства Генриха III, почти со всей католич. Францией, к-рую пришлось фактически заново завоевывать (Генриха Бурбона как законного наследника сразу признала только 1/6 Французского королевства: большая часть юго-запада Франции, где находились родовые земли семьи Альбре-Фуа, королей Наварры, районы в Лангедоке, верные коннетаблю Анри I де Монморанси, неск. городов в Парижском регионе (Понтуаз, Мелён, Мёлан, Компьень), в долине Луары (Тур, Блуа, Сомюр, Лудён), в Нормандии (Дьеп, Кан, Кутанс, Сен-Ло), в Оверни (Клермон, Монферран), в Шампани (Лангр, Шато-Тьерри), в Пуату (Ньор, Фонтене), в Бургундии (Сен-Жан-де-Лон) - Constant J.-M. La Ligue. P., 1996. P. 315). Против нового короля, исповедовавшего кальвинизм и являвшегося лидером франц. гугенотов, выступала Католическая лига , центром которой оставался Париж; ее сторонники преобладали в Бургундии, Бретани, Провансе, Шампани и в таких крупных городах, как Тулуза, Руан, Марсель. В защиту католич. Церкви во Франции от монарха-еретика выступали Папский престол, предпринимавший попытки организовать выборы короля-католика (буллой папы Сикста V от 21 сент. 1585 Генрих Наваррский отлучен от Церкви), и Испания, предлагавшая посадить на франц. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АНДРЕЭ [лат. Andreae] Якоб (25.03.1528, Вайблинген, герцогство Вюртемберг - 7.01.1590, Тюбинген), лютеран. теолог, активно участвовавший в составлении формулы согласия и первых попытках богословского диалога между лютеран. теологами и правосл. богословами К-поля. богословское образование получил в Тюбингенском ун-те. С 1546 г. диакон в Штутгарте, после публикации Аугсбургского интерима (1548) из-за своих антикатолич. взглядов был вынужден переехать в Тюбинген. Здесь, пользуясь покровительством герц. Кристофа Вюртембергского, защитил в 1553 г. докт. дис. по теологии и получил должность пастора и суперинтенданта в Гёппингене. Испытал значительное влияние тюбингенского теолога И. Бренца. В 1562 г. стал старшим пастором, профессором и первым евангелическим канцлером Тюбингенского ун-та. В 1568 г. А. вместе с М. Хемницем был приглашен герц. Юлиусом Брауншвейгским для реорганизации лютеран. церкви в герцогстве по вюртембергскому образцу. Со 2-й пол. 50-х гг. XVI в. А. пытался наладить взаимопонимание внутри протестантов. Согласно Аугсбургскому миру 1555 г. в этот процесс с самого начала не были включены анабаптисты . А. находил поддержку своим действиям в лице герц. Кристофа Вюртембергского, к-рый проявлял интерес к созданию единой по учению и устройству лютеран. Церкви, к-рая могла бы объединить не только протестантов Империи, но и по возможности франц. кальвинистов и даже православных. После того как не удалась попытка сближения с кальвинистами, А. участвовал в переписке тюбингенских теологов с К-польским Патриархом Иеремией II в 1574-1581 гг., в ходе к-рой в К-поль был послан текст Аугсбургского вероисповедания в греч. переводе. Полемика происходила гл. обр. по вопросам исхождения Св. Духа, свободы воли, соотношения веры и человеческих заслуг в деле спасения, таинств, поклонения святым, иконопочитания и монашества и не привела к установлению единого мнения между участниками переписки. |
| Еще в 1932 г. внутри Лютеранской Церкви было образовано пронацистское движение «немецких христиан» (Deutsche Christen). После прихода НСДАП к власти победившая партия принципиально отвергла все существовавшие церковно-государственные договоры, так как они предусматривали равноправное партнерство сторон. Но начинать с открытых гонений на религиозные организации еще не утвердившаяся в стране нацистская власть не могла. Ставший канцлером А. Гитлер включил Лютеранскую и Католическую Церкви в орбиту официальной политики унификации, согласно которой все сферы общественной жизни Германии подлежали подчинению новой идеологии. Первые преобразования в этом направлении должны были произойти у лютеран. 14 июля 1933 г. рейхстаг одобрил указ о новой имперской церкви, после чего разгорелась борьба вокруг выбора первого имперского епископа. Нацисты выдвинули кандидатуру Людвига Мюллера, представлявшего «немецких христиан», и сделали все для его избрания. Победив на выборах 27 июля, движение провозгласило себя «Евангелической Церковью германской нации», призванной явить миру «германского Христа деиудаизированной Церкви» 52 . Начались преобразования в духе нацистских установок. Например, в Эйзенахе церковь земли Тюрингия создала «Институт исследования еврейского влияния на немецкую церковную жизнь», завязавший широкие международные контакты. В частности, с ним тесно сотрудничала консистория Немецкой Евангелической Церкви аугсбургского исповедания в Румынии. В марте 1942 г. на специальном заседании в Германштадте ее епископ Штаедельс заявил: «Мы за возможно более полное исключение Ветхого Завета из религиозной жизни немцев и, соответственно, также из евангелического преподавания религии». А научный руководитель общества сотрудничества с Эйзенахским институтом А. Шрейнер подчеркнул, «что в ходе национал-социалистической революции этот [немецкий] народ снял с себя тяжесть многолетней вины в том, что он не сберег вверенный ему Богом факел нордических представлений о жизни, но под влиянием чужого, а именно еврейского, воздействия непростительно пропитался им… люди теперь требуют от Церкви осознания вины тем неослабнее, чем больше Церковь считала Библию евреев своим собственным письменным каноном и этим, как минимум, сознательно открывала вентиль, через который в нашу народную жизнь мог устремиться чуждый дух» 53 . |
| В середине европейской религиозной войны папа Урбан VIII (1623-1644) решительным образом порвал с политикой своих предшественников и однозначно стал на сторону Франции. Флорентиец по происхождению, 55-летний папа из семейного клана Барберини ранее был нунцием в Париже, и, вероятно, его избрали папой по желанию Ришелье. Урбан VIII ненавидел испанцев и Габсбургов; естественным союзником против них была Франция. Урбан VIII снова зажил как светский князь, он показал себя приверженцем духа барокко и меценатом искусств. Когда папа вступил в союз с Ришелье против Габсбургов, он и сам начал военные приготовления. В Церковном государстве по его приказу были возведены крепости и укрепления, в Тиволи был создан оружейный завод. Обладая тонким чутьем, папа повернул в сторону французской политики. В 1635 году началась война между Испанией и опирающейся на голландско-шведский союз Францией. Тем самым на своем завершающем этапе Тридцатилетняя война перестала носить религиозную окраску, поскольку противостоящие стороны являлись католическими державами. В конце концов возглавляемый французами союз одержал верх, и, хотя восточная монархия Габсбургов спаслась, свою гегемонию на Западе Габсбурги уже не смогли себе вернуть. Урбану VIII не довелось пожать плоды своей профранцузской политики. В лице Иннокентия Х (1644-1655) на папский престол, несмотря на интриги кардинала Мазарини, взошел человек не профранцузской ориентации, а сторонник компромисса. Начавшаяся под религиозными лозунгами европейская война в конце концов окончилась без папы, даже можно сказать, вопреки ему. В соответствии с Вестфальским миром 1648 года Франция приобрела Эльзас, а Испания потеряла статус великой державы. Условия мира расчленили Германию на более чем 200 мелких независимых княжеств; таким образом императоры-Габсбурги уже не могли больше поставить ее на службу своим великодержавным целям. Победители, французы, были заинтересованы в том, чтобы на востоке от Рейна не образовалась единая, сильная Германия. По этому миру интересы католической церкви были в значительной степени ущемлены. Основным принципом следующей эпохи стало признание равноправия протестантов во всех отношениях. Были закреплены условия Аугсбургского религиозного мира с тем дополнением, что и кальвинизм был признан религией, равноправной со всеми остальными. Было заявлено, что епископства - иначе говоря, княжества, образованные из епископств, - могут быть также и протестантскими. В результате этого были секуляризированы два архиепископства и 12 епископств, |
| Сегодня в России много партий. У каждой из них свой рецепт счастья и процветания. Однако мы, как христиане, не можем присоединяться ни к какому движению, которое пытается разрешать существующие проблемы без Бога, потому что мы с вами следуем не за человеческими идеями, а за Христом, и только за Христом. Поэтому мы не можем следовать ни за каким бы то ни было человеком, ни за какой бы то ни было партией. Мы можем следовать лишь за Христом и Истиной, открытой Им через Писание. Эта позиция исключает какие-либо компромиссы. Мы можем поддерживать только конкретные действия или идеи президента или какой-то определенной партии, причем только в том случае, если они отвечают нашим христианским принципам, а также могут послужить реализации этих принципов. Если же нет соответствия, то и поддержки быть не может. И пассивное соглашательство – тоже не тот путь, которым мы можем идти. Христос призывает Своих учеников к действию, к активному служению, к служению Богу через служение ближнему. " Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне " (Мф.25, 37-40). Эта заповедь служения лишает нас права на пассивное созерцательство, на равнодушие к нуждам ближних. Поэтому мы не только имеем право, но и должны участвовать в общественно-политической жизни государства, в управлении государством через вхождение в государственные органы власти. И если ни одно из существующих движений не может выражать нашу позицию, наша прямая обязанность создать собственное общественно-политическое объединение, программа которого будет практическим выражением истин Писания. Таким образом становится возможным открыто и во всеуслышание свидетельствовать о Божественной Истине, вернее сказать, о ее практическом воплощении в реальность повседневного бытия и исключить возможность неверующим говорить от нашего имени, манипулируя при этом Священным Писанием для предания беззаконию подобия законности. Собственно говоря, панический страх некоторых христиан перед участием в общественно-политической деятельности объясняется не столько отвращением к политике как таковой, сколько боязнью обмирщения, боязнью того, что основополагающие принципы христианства подвергнутся размыванию. Однако это никогда не случится, если все возникающие проблемы мы будем соотносить с единственным критерием истины – со Словом Божиим. Есть ли нам, что сказать миру? Безусловно. Христианство имеет свое видение всех фундаментальных, основополагающих моментов человеческого бытия, причем, провозглашая это видение, мы вовсе не стремимся к построению Царства Божия на земле. Наша задача, – реализуя данное нам Богом предназначение быть управителями творения, преобразовывать и улучшать окружающее общество и саму землю, максимально приближая их к воле Божьей в отношении мира и человека. |
| 14 июля 1933 г. рейхстаг одобрил указ о новой Имперской Церкви, после чего разгорелась борьба по выборам первого имперского епископа. Нацисты выдвинули кандидатуру Людвига Мюллера, представлявшего «немецких христиан», и сделали все для его избрания. Победив на выборах 27 июля, движение провозгласило себя «Евангелической Церковью германской нации», призванной явить миру «германского Христа деиудаизированной Церкви» 62 1 . Начались преобразования в духе нацистских установок. Например, в г. Эйзенахе Церковь земли Тюрингия создала «Институт исследования еврейского влияния на немецкую церковную жизнь», завязавший широкие международные контакты. В частности, с ним тесно сотрудничала консистория Немецкой Евангелической Церкви аугсбургского исповедания в Румынии. В марте 1942 г. на специальном заседании в Германштадте ее епископ Штаедельс заявил: «Мы за возможно более полное исключение Ветхого Завета из религиозной жизни немцев и соответственно также из евангелического преподавания религии». А научный руководитель общества сотрудничества с Эйзенахским институтом А. Шрейнер подчеркнул, «что в ходе национал-социалистической революции этот [немецкий] народ снял с себя тяжесть многолетней вины в том, что он не сберег вверенной ему Богом факел нордических представлений о жизни, но под влиянием чужого, а именно еврейского, воздействия непростительно пропитался им... люди теперь требуют от Церкви осознания вины тем неослабнее, чем больше Церковь считала Библию евреев своим собственным письменным каноном и этим, как минимум, сознательно открывала вентиль, через который в нашу народную жизнь мог устремиться чуждый дух» 63 . Но часть лютеранских пасторов выступила с протестами против внедрения псевдохристианской нордической мифологии и «арийского параграфа» в расовом законодательстве «коричневого» Генерального Синода. В частности, важным моментом в отношениях нацистов с Евангелической Церковью стал вступивший в силу 30 июня 1933 г. «арийский параграф», запрещавший евреям заниматься какой-либо творческой деятельностью. Согласно ему, любой лютеранин, не сумевший подтвердить свое арийское происхождение до второго или третьего колена, подлежал отлучению от Церкви. Таких людей в нацистской Германии называли «евреи-христиане». Пронацистское неоязыческое Германское движение за веру (Deutsche Glaubensbewegung) признало «арийский параграф», но многие пасторы и христианские богословы резко выступили против. Так известный профессор теологии Боннского университета Карл Барт заявил: «Протестантская Церковь , отлучающая евреев-христиан или относящаяся к ним, как к христианам второго сорта, перестает быть христианской Церковью» 64 . |
| В связи с этим с обеих сторон было решено создать группы для подготовки предстоящего диалога. Первая встреча межправославной богословской технической комиссии по подготовке православно-лютеранского диалога проходила в ноябре 1978 г. в Сигтуне (Швеция) 366 . В сентябре 1979 г. в монастыре Амелунгсборн (близ Ганновера, ФРГ) состоялась встреча этой комиссии, на которой среди прочих был заслушан доклад представителя ЛДА об истории взаимоотношений православных и лютеран в России 367 . И, наконец, после третьей встречи членов межправославной богословской комиссии в Исландии (в сентябре 1980 г.) состоялось первое заседание Объединенной комиссии всеправославно-лютеранского диалога, которое проходило осенью 1981 г. в Эспоо (Финляндия). Представитель ЛДА, присутствовавший на этом заседании в качестве консультанта, сделал доклад на тему «Никео-Цареградский Символ веры и Аугсбургское исповедание» 368 , в котором была рассмотрена история признания лютеранами Аугсбургского исповедания в качестве символической книги и проведено сопоставление его с символическими книгами других христианских конфессий. Участники встречи подчеркнули необходимость продолжения двусторонних диалогов, ведущихся богословами Поместных Православных и Евангелическо-Лютеранских Церквей. Предстоящий православно-лютеранский диалог будет нелегким, так как существуют богословские и исторические факторы, разделяющие обе стороны, и это обстоятельство необходимо учитывать на пути к сближению. Однако нам предстоит выполнить эту миссию, согласно воле Спасителя ( Ин.17:21 ), и свидетельствовать миру о нашем стремлении к единству и достижению наиболее полного взаимопонимания. Глава 7. Православно-реформаторский диалог Для Русской Православной Церкви начальный период православно-реформатских отношений тесно связан с Нидерландами. В 1717−1721 гг. по повелению императора Петра I была напечатана для России Библия на голландском языке: Новый Завет – в Гааге, а Ветхий – в Амстердаме, причем в обоих изданиях половина каждой страницы была оставлена свободной для допечатания славянского текста. |
| Последующие святые соборы и Отцы Церкви, исполненные Духа Божия и искусные в Св. Писаниях, изложили его и изъяснили согласно с нуждами времени, и никто из христиан, достойный этого имени, не может отказаться от принятия их свидетельств и их учения». Действительно, нельзя сказать ничего более противного принципам реформации касательно изъяснения богооткровенного учения и церковного предания. Патриарх оканчивает свой ответ пожеланием, которое заключает в себе ту же самую мысль, и где он вставил следующие достойные замечания слова: «Бог мира, Который основал Свою святую церковь на недвижимом камне своих заповедей, да поможет всем нам переплыть волны настоящей жизни, ограждённым верой, сопровождаемой добрыми делами, и счастливо достигнуть небесной пристани» 15 . То замечательное Послание, в котором по существу рассматривалось Аугсбургское Исповедание, было отправлено из Константинополя только 15 мая 1576 г. и получено было в Тюбингене 18 июня. Это был методический и подробный разбор Аугсбургского Исповедания с точки зрения греческого православия. Оно (т. е. это Послание) известно под заглавием Censura Orientali’s ecclesiae, которое ему дал опубликовавший его Станислав Соколовский (Sokolovius), каноник из Кракова и придворный проповедник польского короля. Сам Соколовский получил сведения об этом Послании от архимандрита Теолипта (Theoliptos). Тюбингенские богословы держали в секрете свою переписку с патриархом Иеремией и свои усиленные искательства у него, так что на Западе об этом деле ничего не было известно. Поэтому понятно удивление Соколовского, когда он услыхал об этих сношения из уст Теолипта, который путешествовал в это время по России. Он сразу понял, какой глубокий интерес представляет опровержение протестантских заблуждений, составленное патриархом греческой церкви, и решил сделать его известным католическому миру. Архимандрит Теолипт, возвратившись в Константинополь, прислал Соколовскому Послание вместе с любезным письмом. Оно появилось в первый раз переведённым на латинский язык в 1582 г., а во второй раз в 1584 г. |
| С 13 в. устанавливается обычай прибивать папские послания к дверям собора Св. Петра в Латеране, Апостолической канцелярии и опубликовывать их на площади Сатро dei Fiori в Риме в знак придания им законной силы: опубликованные таким образом документы считались явленными urbi et orbi («граду [, т.е. Риму,] и миру») для обязательного исполнения, если в самих документах не было на этот счет особых оговорок. Этот обычай действовал до января 1909 г., когда, согласно энциклике Пия X (1903–1914) Sapienti Concilio, была введена их обязательная публикация в Acta Apostolicce Sedis («Акты Апостолического Престола»), которые выходят в Ватикане каждые двадцать дней. Более поздние постановления пап и папских канцелярий собирали в т.н. булларии и компиляции с другими названиями 465 . Рассматривая канонические источники Католической церкви, следует упомянуть также о книге, имеющей квазиканонический характер, но широко использовавшейся при осуществлении инквизиционного производства. Речь идет о сочинении двух инквизиторов–доминиканцев из Германии, профессоров теологии Генриха Крамера (латинизированный вариант имени – Генрикус Инститорис; ок. 1430–1505) и Якоба Шпренгера (1436–1495) «Молот ведьм» (нем. Hexenhammer, лат. Malleus maleficarum) 466 , впервые опубликованном в городе Шпайере в 1487 г. Эта книга, предназначенная (как писал в предисловии к ней Шпренгер) «тем, на ком лежит обязанность суровейшего суда, потому что они назначены Господом к мести злым и к прославлению добрых», представляет собой инструкцию по распознаванию ведьм 467 . з) Правовые источники протестантских церквей. Протестантские церкви не имеют единого мнения относительно Декрета Грациана. М. Лютер подвергал существовавшее каноническое право Католической церкви суровой критике. Ф. Меланхтон, со своей стороны, относился к Декрету Грациана более терпимо; в его «Апологии «Аугсбургского исповедания»» содержатся многочисленные цитаты из Декрета. В целом лютеране придают Декрету Грациана больше позитивного значения, чем папским декреталиям; его часто цитируют протестантские канонисты, например, Бенедикт Карпцов и Юстус Хеннинг Бёмер (1674–1749). |
| Таким образом, во время самого расцвета реформации невидимая Церковь настолько неистинно восприняла в себя содержание св. Писания, что сама, по собственному признанию протестантов, оказалась в известной степени неистинною. – Наоборот, невидимая Церковь не становилась истинной даже и в то время, когда протестанты строго содержали веру в «Аугсбургское Исповедание», потому что они веровали в неистинное выражение неистинной невидимой Церкви. – В римско-католической Церкви, по воззрениям протестантов, также не находилось невидимой Церкви, потому что протестанты смотрели на первую как на вавилонскую блудницу; в реформатской – также, потому что она была проклята органами невидимой лютеранской Церкви. Остается предположить о невидимой Церкви только одно, что она не поучает, что она настолько слаба и немощна, что не изрекает истины в слове, или что изрекаемая невидимою Церковью истина есть сама немощь; или что она, наконец, находится в рассеянных по всему миру органах, не имеющих возможности снискать себе настоящего значения 264 . 17 . Так фактически существующий церковный нигилизм протестантов сам подтвердил о себе в их определении Церкви. Этот нигилизм не может так резко бросаться в глаза ни самим протестантам, ни их собратьям по вере, как он оправдывается на тех, которые еще не состоят в числе членов Церкви, а только отыскивают ее. Несмотря подчас на противорелигиозное и противоцерковное направление некоторых из наших собратьев во Христе, они еще могут не испытывать такого духовного голода, какой испытывают нехристианские народы. Наши отрицатели еще могут жить отрицанием христианства и Церкви и потому часто не печалятся своим отчуждением от последних. Для чего им христианство и Церковь , когда эти люди, как они сами о себе полагают, сделались очень взрослыми для всякой опеки 265 ? В ином положении находятся те, которые еще не отрекались от Церкви, но и не были в ней. А ведь и они ищут Церковь ! Но найдут ли ее?!... 18 . Протестанты для отыскания истинной Церкви полагают достаточными следующие два признака : правильную проповедь Евангелия и правильное совершение таинств 266 . |
|
|
