| 330 Где теперь этот список Патерика – неизвестно. (Петров, Опис. II, 2). Указание (XVIII в.) на него имеется в рукоп. К.-Печ. Л. 386 (ib. 124) Судя по этой заметке, данный список Патерика – Кассиан. II ред. 332 В Описи вещам Супрасльск. монаст., составленной настоятелем его, архим. Сергием Кимбарем, в 1557 г., значится «Книжка Патерик Печерский («Археографич. Сборн. документов, относящихся к истории Сев.–зап. Руси». T. IX, 54. Ср. Опис. рукоп. Виленск. Публ. б. Предисл., XXIX). В Инвентаре церкви Супрасл. мон., написанном при митропол. Гаврииле Коленде, 6 окт. 1668 г., находим рукоп. «Приклады Русские, або Патерик» («Археогр. Сборн.» IX, 242. Ср. арх. Николай. Супрасльск. Благовещ. Монаст. Спб. 1892, стр. 536), додумать, что это Патерик Печерский, конечно, нет оснований. В настоящее время, как любезно сообщил мне Настоятель Супрасльск. мон., архим. Николай, в монастырском архиве не имеется списков Печерского Патерика. Нет их и между теми рукописями, которые в 1877 г. поступили в Виленскую Публичн. библ. 338 «Не одна Печерская, но и многи архимандрии во всей Российской земли обретаются: обаче Печерская Лавра за первую почитается». 341 В Берсеньевском списке (И. П. Б. Q. п. I. 31, л. 130, с ) Арсен. ред.: «что ли рекоу или възглю ко нои коръст каменои». («Кърьста (кръста, корста)»=θκη, area, sepulcrum, гроб). 343 Чистович (Ист. Спб. дух. Акад. I, 33, примеч.) и Пекарский, Наука и литер, в Р. II, 64, прим.) говорят, что экземпляр Патерика, с заметками исправителей, находится в библиотеке Спб. дух. Акаадемии под 1564. Но в настоящее время в академической библиотеке нет этого издания. 344 Переведено в Болгарии, в X или XI в. В рукоп. Содовецк. библ. (Казанск. дух. Ак.) 209 (843), в «предисловии» к житию читаем: «Не на свой же разум надеющеся, ни собою дерзнухом на дело сие толь велико суще, но принужени быхом от строителя церковного Иоанна господина вашего архиепископа болгарския земля... Не точию же Антония Великого житие повелени быхом преложити, но и пречюдного Петрова ученика Панкратия Яко несущим преложеным николи же преже нас, да того ради принуди нашу грубость сие помыслив, яко да нелишен будет ни тех чюдотворец божественного жития словенский язык...». (Опис. рукоп. I, 337. Ср. рукоп. собр. Ундольск. 231, л. 309 об.). |
| Да вот напр. ты, Иван Михайлыч, получил в Коронацию митру, ну что же? Ты в ней только в Церкви или где-нибудь при Богослужениях; – кто видел тебя в ней при Богослужениях, тот знает, а кто не видел, для того ты тот же Протоиерей в камилавке; а будь ты пожалован орденом 1-й степени Анны, и явись где хочешь, хотя и без ордена, а с одною звездою, тогда небось... тут же тебе особый достойный почёт. Да в этом отношении может, кажется, служить примером и Св. Апостол Павел, который, когда являлся и действовал на сонмищах и всюду, как христианин и как Апостол, то его несколько раз били и помоцами, а когда он же в известном случае, т. е. когда повёл тысящник отвести его в полк, рек, ранами истязати его… и когда уже протягоша его вервми... св. Апостол Павел только что заявил, что он «Римлянин есть» абие убо отступиша от него хотящии его истязати, и тысящник же убояся, уразумись, яко Римлянин есть, и яко бе его связал, и разреши его от уз... ( Деян. 22:24–30 ). Таким образом, если Св. Апостол воспользовался по закону правами государственными Римского статута, по которому наименование «Romanus civis sum» означало тоже, что по нашему – столбовой потомственный дворянин, то, значит, и духовному лицу по закону же должно пользоваться своими правами, так как, действительно, с пожалованием ордена известной степени даруется и духовным дворянство потомственное, переходящее и на детей родителей духовных... А что вот вы-то, – Владыка обратился ко мне (Антонию) и к отцу Иоанну – Наместнику) толкуете, т. е. будто награды вообще порождают тщеславие и гордость, или что ордена, по выражению Митрополита Серафима, составляют «laqueus diaboli», то несте ли чли николи же, что вещает св. Апостол о подобных возгордениях и о самой – laqueus (петле)... Подобает быти Епископу, учит св. Апостол, не новокрещенну... и свидетельство добро имети от внешних, – и далее что же?... да не возгордевся в поношение впадёт и в сеть диаволю... ( 1Тим. 3:6–7 ). А так как в подлиннике Греческом слова – в сеть диаволю читаются ις παγδα του διαβλου, а слово παγς – сеть означает, точь в точь, и петлю, то и выходят здесь буквальные слова, сказанные Митропол. |
| В 1650 – 1675 упоминаются старицы – Мариамна, Капитолина, Иулита, Иулиания и Зинаида. В 1678 году упоминается игуменья Параскева. В 1684 монастырем управляла строительница Феодора. В 1689 году упоминается Акилина (2-я) и казначея Фекла. В 1703 году игумешей была Иулиания (Александровна). В 1727 году упоминается игуменья Сусанна, из рода дворян Палицыных. Она управляла монастырем до 8 Ноября 1739 г., когда она скончалась. 9 Марта 1740 года на место Сусанны назначена игуменьей Александра Обернибесова, скончавшаяся 27 марта 1749 года. В 1750 году, 26 января, упоминается игуменья Феврония, избранная в настоятельницы Староладожского Успенского монастыря из сестер ??занского Успенского монастыря. 25 февраля 1753 года она скончалась. В 1754 году (14 сентября) упоминается настоятельница монастыря Марфа. 1 сентября 1761 года, назначена настоятельницей игуменья Евфимия, которая в последствии времени уволена от должности настоятельницы и зачислена в число сестер Успенского монастыря. 5 января 1775 года, на место Евфимии, назначена игуменья Александра Шубина, которая 13 ноября 1778 года переведена настоятельницей в ?? ков монастырь. 2 февраля 1779 года в Благовещенской церкви Александро-невской лавры посвящена в игуменьи новая настоятельница Успенского монастыря монахиня Евпраксия. Деятельная, распорядительная, назидательная по ?? строго нравственной, подвижнической жизни, игуменья Евпраксия 43 года управляла Успенской обителью, в её всесторонней пользе, и – уже девяностолетней старицей испросила себе в 1822 году (22 июля) увольнение на по?? освобождение от своей многотрудной деятельности. Преемницей Евпраксии была игуменья Поликсенья, (из Новгородской дворянской фамилии Лялиных). 26 июля 1822 года она назначена настоятельницей и произведена в сан игумений из сестер Успенской обители. 11 августа 1828 года, в Михайло-Архангельской церкви митропол??дома, посвящена в игумении преемница Поликсении казначея монахиня Феврония (2-я). Эта игуменья, происходившая из купеческого семейства ??мовых, управляла монастырем с последней трети 1829 года по 1854 и во время своего правления весьма много сделала для украшения и ?? устроения обители. Важнейшими памятниками её деятельности служат ??пространения Благовещенской церкви, устройство части каменной ограды, особенно постройка двухэтажного каменного корпуса для помещения сестер. |
| Ваше Высокопреподобие, Высокопреподобнейший Отец Архимандрит, возлюбленнейший о Господе Брат! Очень бы желалось лично обнять Вас, Ваше Высокопреподобие, и братски похристосоваться с Вами; но, как видно, не всем нашим желаниям суждено притти в исполнение. И, вот вместо личного свидания, Христосуюсь с Вами на письме. Поводом к ускорению письменного Христосования послужила горестная весть об утрате драгоценного и незабвенного Отца Архипастыря, Преосвященного Епископа Игнатия. Этою вестью Ваше Высокопреподобие, я глубоко поражен, и с первого раза не поверил, доколе за Литургиею 6-го Марта в Митропол. Крестовой церкви не услышал провозглашения и самого имени Усопшего на Заупокойной Эктении. Тут-то горько поплакал, и До сего дня поминаючи много любимого Владыку, с коим столько разделял в жизни приятного, грущу. Прошу, Ваше Высокопреподобие, успокоить и утешить меня хотя несколькими строчками о времени кончины Преосвященного и прочих ея обстоятельствах. Последнее своеручное письмо Его Преосвященства, ко мне посланное от 10-го Апреля, я удостоился получить в день отправки моего письма к нему – 15 Апреля. Испрашивая молитв и благословения Ваших, имею честь быть Вашего Высокопреподобия покорнейшим слугою. Архимандрит Иннокентий. 7 мая 1867 СПб Александрон. Дух. Училище P. S. Любезному Павлу Петровичу мое Христос Воскресе. Приписка П.П.: Получ. 8-го Мая 1867. Отвеч. Лично 17-го Мая 1867. в Среду недели Самаританыни. Письмо архимандрита Игнатия (Малышева) в город Сараево, написанное в связи с отправкой туда икон для строящегося храма Возлюбленные о Христе Отцы и братие! Получил я от Вас два драгоценные для меня письма, исполненные братской любви. Сорадуюсь и я Вашей радости, и считаю себя счастливым, что Бог привел меня разделить с Вами это Духовное Торжество. Признаюсь, что никакие дела Европейских народов меня не интересуют, а занимает меня мысль та, что делается на востоке, что делается у наших братьев славян. Такое чувство жило во мне с самой юности, следовательно, я не заслуживаю никакой благодарности за пожертвование в Ваш храм святых икон. Трудно выразить, какое вы мне этим доставили удовольствие: как бы сократили расстояние между нами. |
| 126 Что касается того, что и у Макария на конце Феодоритова слова есть прибавка (какой нет по Досиф. списку), похожая на Данииловскую; то прибавка, говорим, похожая, а не одна и та же. У митр. Даниила окончание Феодоритова слова (такими словами: да тако достоит креститися и благословити, в Стоглаве – благословляти) указывает на иерейское благословение других: но у Макария слово – благословитись, равнозначаще с выражением креститися, иначе сказать, благословлять самих себя. Надобно думать, что митроп. Макарий различал два внешнии выражения чувств нашего благоговения к Богу: 1) когда мы в молитве крестимся и кланяемся, и 2) когда при начале какого-нибудь житейского дела (напр., принятия пищи, пития), просим благословения Божия и ограждаемся крестом (благословляемся) без поклона, но с произношением слов: «Господи благослови». И доселе в простом, благоговейном народе мы слышим выражение: «начинай благословясь!» Слич. 3 посл. митр. Игнат. Казань, 1855 г. стр. 59. 127 Нет никакого сомнения в том, что Феодоритово слово внесено по желанию и одобрению самого митроп. Макария; иначе он взял бы в свою Минею сие слово из сборника, составленного митропол. Даниилом. 128 В составлении 95 гл. Стоглава сей писец дает намек на свое «приклонение к Римскому костелу»; ибо он приводит слова апостолов Петра и Павла, будто бы повелевающих праздновать в субботу, тогда как сие строго воспрещено 29-м правилом св. Лаодикийского собора. Патриарх Филарет, приводя сие правило, говорит, что Латины его нарушают. (Смотр. его Соборн. излож: в потреб. 7147 г. лист. 221). 129 Ученый Франц. Маттеи относит сию книгу – Август к концу XVI, или началу XVII в. См. его лат. заметку на первом листе книги. Чит. Бес. к гл. стар. стр. 203–205. 130 См. обз. дух. лит. 1859 г. стр. 206 и 207. Слич. Указат. для обозр. Синод. библ. изд. 2, 1858 г. стр. 209. 131 В Прав. Собесед. 1855 г. кн. 3, стр. 152–164 представлены довольно сильные сомнения касательно времени напечатания катихизиса при патр. Филарете. Мы со своей стороны, в прибавление к сему, не лишним считаем сказать следующее. |
| 30 Отзыв самих патриархов в их грамоте, данной Иоакиму см. Древ. р. Вивлиоф. 2 изд. III, стр. 418. 33 См. истор. Рос. Иер. ч. 1 стр. 594–95, см. еще тамже от стр. 321. Соборное определение 1675 г. основанное на соборном определении 1667 г. стр. 346. 37 Кто был Иоасафу – это в достаточной мере выражает даже Иоаким в своей грамоте Гедеону – митропол. Киевск., который, защищая свое мнение о времени пресуществления даров, ссылался на книгу «Мир с Богом, писанную Иннокентием Гизелем и одобренную п. Иоасафом»: глаголем вам по всяцей правде: яко брат наш Иоасаф блаженныя памяти Московский и всея России патриарх, быв уже тогда в глубочайшей старости (а он был патриархом всего 6 лет) и недузех повседневных, не токмо читати и разсмотряти подробну тоя книги, по ниже одра весьма отлучитися можаще, но похвали ю ему Симеон полочанянь (Полоцкий) учивыйся у иезуитов и державый мудрования тех, и именем его писаше, еже хотяше. См. опис. рук. синод. библиот. А. В. Горскаго и Невоструева 2, III, 310, стр. 509. 38 Для характеристики Питирима достаточно указать на то, что Паисий, – известный участник в деле п. Никона , повествует, что Никон на соборе назвал Питирима, когда тот явился свидетелем против него (вместе с Иоасафом архиеп. Тверским) лжесвидетелем, говорящим ложь из угождения государю (см. «Дело и. Ник.» Н. Ив. Субботина; ист. Соловьева т. XI). А Иларион, архиеп. Рязанский пишет, что Никон в неделю православия в Воскресен. Монастыре «возложил даже клятву на Питирима триех ради вин», из коих одна была «досадительное и поносительное к себе слово» см. оп. рпс. рум. Муз. Востокова стр. 561. 41 Иоаким прибыл в Новгород 4 февраля 1673 г.; из Москвы он отпущен был 25 янв., см. Ак. истор. IV, 231. 42 В указе сказано, что «игумены монастырей – Кириллова, Клопского, Деревяницкого, Архажского, Лисицкого, Колтова и Ковалева – да предстоять или куи заседают выше протопопов, Софийского собору протопопа, Знаменского собору протопопа, такожде и всей Новгородския епархии всех городов протопопов, прочие же игумены и строители малых постепенных монастырей «стоять и заседают под единым протопопом соборныя церкви, а прочии протопопы и их почитают в предстоянии и в заседании степени, под ними же предстоят и заседают». Ак. истор. IV, 232. |
| «Ни на мгновение не надо забывать», завершает свою мысль Демидов (курсив его), «что Заграничный Епархиальный Съезд единогласно признал каноническое подчинение З. Е. епархии Московской Патриархии. Такое признание предопределяет для Митрополита Евлогия и всего клира безпрекословное повиновение конечному указу Местоблюстителя. Может случиться, что этот конечный указ Митрополиту Евлогию и всему клиру будет гласить: ваши объяснения ничего не меняют; или подпишите присланную формулу, или считайте все себя уволенными от занимаемых вами званий и должностей. А клир во главе с Митрополитом Евлогием принуждены будут или подписать или принять увольнение. Для них другого канонического исхода нет и быть не может». Еще определеннее высказался в «Последних Новостях» 2365) преподаватель подведомственного Митрополиту Евлогию «Богословского Института» Н. Бердяев , тоже в свое время высланный большевиками. Сей учитель «священников» софианцев считает, что «разрыв обязательной связи правосланной церкви с самодержавной монархией» есть «великое блого». Он разрешает церкви только духовно бороться против советской власти. И это не должно означать: «политической борьбы церкви против советского строя, против рабоче-крестьянского государства, не означает склонности церкви к контр-революции и реставрации». « Церковь может примириться и с коммунизмом, как природно-историческим фактом, стремясь его христианизировать». «Эмигрантские церковные круги до сих пор мешали этому духовному выздоровлению русского народа, здоровому его развитию, пугая его призраками связи Церкви с реставрацией, мешали жизни и делу Русской Церкви. Об этом напомнил архиепископ Сергий. Некоторые места послания архиепископа Сергия шокируют, подписка, которую он предлагает дать, лишена отчетливости и юридического смысла. Но нужно внутренно понять, чтó все это значит. Архиепископ Сергий даже лишен возможности назвать Россию по имени и принужден называть ее Советским Союзом. Но мы должны увидеть за этим Россию и признать ея радости и печали своими. Практически пойти навстречу призыву митропол. Сергия, значит совершенно прекратить в зарубежной Церкви великокняжеские и царские молебны, носящие характер политических демонстраций (само собой разумеется, что панихиду по каждом отдельном человеке Церковь должна служить, будь он царь или крестьянин), что не должны быть допускаемы проповеди в церквах или речи на епархиальных съездах, которые носят политический характер. Это есть ликвидация в зарубежной Церкви периода, связанного с гражданской войной. На этот путь уже вступил Митрополит Евлогий и этот путь должен быть завершен. И этим Церковь лишь освободиться от тех соглашений и компромиссов, к которым она была вынуждена в прошлом. И это будет нашим духовным возвращением на родину». |
| На Соборе этом были рассмотрены чины проскомидии, Крещения, Венчания второбрачных, Священства; не оставлены были и другие второстепенные чины – погребения, водоосвящения, освящения храмов и др. Не были забыты даже отдельные возгласы, как, напр., «В первых помяни, Господи», ектеньи и проч. Одним словом, Стоглавый Собор так широко поставил задачу исправления всего церковного строя и в частности богослужения, как это доселе никто не намечал. Если же этот Собор не имел тех благодетельных результатов, какие от него ждали участники его, то вина в этом, как увидим после, падает исключительно на самих же отцов Стоглавого Собора, которые не сумели положить в основу этого дела правильной руководящей нити, которая вывела бы их на прямую дорогу из лабиринта тех затруднений, в которые они встали не по своей вине. Кроме всего этого, XVI век в истории богослужения в Русской Церкви ознаменовался и приращением совершенно новых служб, о которых не могла и мечтать богослужебная практика более раннего времени. В 1448 году был поставлен на русский митропол[ич]ий престол [митрополит] из русских людей. Чин поставления был совершен в Успенском соборе, и с этого времени чин поставления в митрополита сделался неотъемлемой принадлежностью богослужебной практики Русской Церкви. В 1589 г. русский митрополит получил титло патриарха и чин возведения в патриарха обогатил богослужебную практику новым прибавлением. Название этих двух весьма великих чинов в нашей богослужебной практике и все остальное богослужение обставило большей торжественностью и прибавило таких религиозных церемоний, которые доселе составляли только принадлежность патриаршего служения в Константинополе. Я говорю о чинах пещного действия, хождения на осляти, Страшного Суда, которые, явившись к нам несомненно из Греции, с этого времени почти до начала XVIII века составляли в круге годичных служб неотъемлемую принадлежность. В 1548 г. в 21 день июня царь Иван Васильевич установил вселенскую панихиду, «и сию общую память по всех православных христианах царь велел совершать и в прочие годы». |
| отче, да будет»; основанней же бывши церкви и гроб себе сотвори святыма своима рукама; помале же времени возвещена бысть св. ангелом смерть его, и скончавшийся святитель был погребен в новооснованном храме. Здесь неточность заключается в той подробности, будто св. Петр пришел в Москву только при Иване Даниловиче, т. е. всего за год до своей смерти. (Иван Данилович (Калита) сел в Москве в конце 1325 г.). Мы выше упомянули о нескольких обстоятельствах, показывающих, что дружба митр. Петра с Москвой сложилась не так-то спешно, и проживания его в Москве начались гораздо ранее, что видно и из выражения Киприанова «Жития се. Петра»: «начат больше инех мест жити в том граде», т. е. митр. Петр издавна прижился в Москве. Затем, в представленном отрывке жития единственным побуждением для решимости митрополита быть погребенным в Москве выставляется благочестие московского князя. Очевидно здесь нет логической связи: митрополит не мог нарушить своего долга по отношению к владимирской кафедре только по вниманию к благочестию князя, какое могло встретиться и не в одной Москве. На самом деле все объясняется здесь политикой. Из поспешности построения первой на Москве каменной Успенской церкви, в которой имел быть погребен святитель Петр, следует заключить, что соглашение об этом состоялось действительно только при Иване Даниловиче. Каменные здания обыкновенно начинали класть весной, а Успенскую церковь начали класть в августе месяце, очевидно в виду какого-то экстренно состоявшегося решения. Кн. Иван Данилович еще не был великим князем, но он решил, во что бы то ни стало добиться великого княжения, чего вскоре (с 1328 г.) и достиг в действительности. Для достижения поставленной цели ему было в высшей степени важно сторонничество митрополитов. Св. Петр был другом Москвы, но его преемник мог уже держаться насчет нее особого мнения. Чтобы связать хоть сколько-нибудь судьбу митропол. кафедры с Москвой, пока она еше не сделалась столицей великого княжения, когда уже на законных основаниях в нее имела передвинуться и сама кафедра, Иван Данилович придумал убедить митрополита оставить у него на Москве хотя бы свой прах, чтобы и другие митрополиты имели какие-нибудь побуждения также гостить и проживать в ней. |
| 111 В прежних Требниках, напр. 1625 и 1651 года и др. в надписи этой молитвы сказано, что она на отверзение церкви осквершияся от язык. 112 Св. Тарас Патриарх умер 806 года. Память его 25 Февраля. Эта молитва находится в Евхологионе Гоара р. 618. 113 В рукописных Требниках находятся особые молитвы на отверзение церкви, оскверненной от еретиков. Так, в Требнике конца XIV или начала XV столетия, хранящемся в Московской Синодальной библиотеке, 371 есть «Молитва в отверзение церкви, еже от еретик оскверншойся. Никифора Патриарха Константина града. Начало ея: Боже сил, иже престол имеяи небо, землю же подножие». Этой молитвы, говорит К. Невоструев , нет ни у Гоара, ни в нынешних Требниках (Опис. Слов. Рук. Моск. Синод. библ., отд. III, стр. 135). Действительно, в нынешних нет ее, но она находилась в прежних печатных Требниках, именно 1625, 1651 и др. годов с надписью: «Чин на отверзение церкви от еретик оскверншойся Никифора Патриарха Константина града». В Требнике Сербском, XV века, находящемся в той же библиотеке, 374, есть особая «Молитва о святом жертвеннице, оскверненном от еретик». Начало ея: Владыко Господи Боже наш, иже ветхую сень устроив святым пророком Моисеем (там же, стр. 169). 114 В Требнике Петра Могилы сказано: Вестно буди яко от язык, си есть от турков и татар оскверненна бывает церковь , егда в нахождение их, насилственно ими отверзается и их ногама попираема и рукама сквернимо осязаемо, обнаженно же и плененно от своего украшения бывает: Но убо трапеза и жертовник не раскопано и не раззоренно цело пребывает. Аще же еретици или отступници каковем либо буди образом вземше от правоверных церковь в ней на святей трапезе своя богомерзкия совершат службы осквернено уже и церковь в ней божественная трапеза бывает. 116 Эта молитва могла быть читана и при осквернении от язычников, как и указано в Потребниках Московских 1625, 1651 и др. 117 Преподобный Феодосий продолжает: Ядет бо со псы и с кошками, и пьют бо свой сець; ядят лвы и дикие кони, и ослы, и удавленнику, и мертвечину, и медведину, и бобровину, и хвост бобров, и в говенье ядят мяса, пущаюче в воду, а в неделю поста во вторник черьнцы их ядят лой и в субботу постятся, и постившеся вечер ядят молоко и яица и т. д. (Митропол. Макария Истор. Русск. Церкви Т. 2, прилож. 5). |
|
|
