| – Но можно ли делать предметом особого исследования именно третье путешествие св. Ап. Павла? – Третье путешествие великого Апостола языков было совершено им по следующему плану: начав его в Иерусалиме, где только окончательно определился план начальной 458 части путешествия, св. Апостол прежде всего отправляется в Антиохию Сирийскую, где происходит известное противостояние его св. Ап. Петру 459 . Отсюда он идет (уже вторично) 460 по Галатии и Фригии 461 и при- книги Деяний и Посланий самого св. Апостола, то во всяком случае никак нельзя отрицать, что во время третьего путешествия св. Павла имели место несколько таких крупнейших фактов и явлений апостольской эпохи, которые придают ему весьма важное значение и в ряду других путешествий Апостола, и вообще в апостольской истории. – Так, прежде всего, известное противостояние св. Павла св. Петру издавна, еще с древне-отеческой эпохи, считающееся одним из самых виднейших событий апостольской истории, случилось во время третьего путешествия; при своей трудности для истолкования, оно, будучи правильно истолковано, проливает свет на важнейший вопрос о взаимоотношении закона и христианства на практике в апостольскую эпоху. – В третье путешествие совершилось основание христианской церкви в важнейшем языческом центре – в Ефесе; сия церковь в это время получила и начало, и утверждение, и развитие; над ее созиданием трудился св. Апостол почти целых три года, так что, оканчивая путешествие, он уже оставлял там несколько человек пресвитеров. А значение ефесской церкви в апостольской и первохристианской истории известно. – Далее, та пастырская речь св. Павла, с какой он обратился к ефесским пресвитерам, полна такого глубокого интереса и значения, что ее можно поставить на ряду с пастырскими речами Евангелий и с Посланиями самого св. Павла к Тимофею и Титу; она – исповедание и наставление пастыря-Апостола пастырям. Поучителен рассказ о благовестнической деятельности св. Павла, но еще назидательнее учение самого великого благовестника о сущности, о духе самого пастырского делания: а о нем-то именно и говорится в этой речи. – Наконец, особенную важность третьему путешествию придают те послания, которые были написаны св. Ап. Павлом за это время; это – самые важнейшие из его посланий: к Галатам, оба к Коринфянам и Римлянам. – Вот эти-то четыре крупнейших факта: противостояние св. Павла Петру, основание ефесской церкви, произнесение св. Павлом речи ефесским пресвитерам и написание четырех важнейших Посланий и делают третье путешествие св. Павла предметом, достойным особого исследования ничуть не меньше, |
| Основания для сего, как увидим, приводятся большею частью из таких мест слова, которые имеют сомнительную подлинность, – и притом все эти основания отличаются отвлеченностью и произволом личного вкуса, как то: название Фоки «святым святых», «кто знают Христа, те ведают и верного раба Его Фоку» (сомнительной подлинности места), – увещание Фоки, чтобы исполнители казни не колебались совершить беззаконное дело (отвлеченное основание), почитание Фоки Римлянами наравне с ап. Петром и Павлом, – почитание мученика мореходами не только Черного, Азовского, Адриатического и Эгейского морей, но и Восточного и Западного океанов. Все это – или придирки к художественно-ораторским выражениям, или дело личного вкуса, или просто места сомнительной подлинности. Но если эта ненаучно-преувеличенная придирчивость к слову Астерия нам не понятна с научной стороны, то наоборот – совершенно ясна вероисповедная тайна этой придирчивости, а именно: ясное свидетельство Астерия об отсутствии в его время папистического культа Ап. Петра. Что же касается до предполагаемой некоторыми учеными возможности смешения Астерием мученика Фоки Вертоградаря, пострадавшего при Диоклетиане или Декии, с другим мучеником того же города и имени, но пострадавшем при Траяне и священномучеником, – то в отношении к Астерию, как единоземцу и почти современнику Фоки вертоградаря, такая возможность должна считаться невозможною. Моряки и жители других городов конечно могли черты одного Фоки переносить на другого, сам Астерий мог не знать, какого Фоку чтут Римляне или жители Константинополя, – но это всё ни мало не бросает тени на достоверность сказания Астериева о Фоке вертоградаре. И это тем более, что даже в синаксарях и святцах греческих оба Фоки различаются строго, хотя память их и объединена под одним числом (22-м Сентября). Ср. Acta Sanctorum, September, t. VI. p. 293; Сергия, Архиеп. Владимирского, Полный Месяцеслов Востока, т. II. стр. 301–302. В этом слове, во 2-х, мы имеем одно из древнейших свидетельств о том, что в древней Греко-Римской церкви культ святых мощей ничем не разнствовал от теперешнего почитания их в Православной и Католической церквах (см. |
| Отсюда понятно само собою, почему охранительница самопрославления святейшего Существа Божия – инквизиция, спасающая мировую цель, получила прекрасное имя святого учреждения. Рейнкенс решительно оспаривает учение иезуитского катехизиса о цели творения. Он говорит, что к тому, чтобы сотворить мир, Бог был побужден любовью, но нелюбовью к Себе, а любовью к другим и что единственною целью творения было вечное блаженство верующих. Творение есть дело благости Божией. Он подтверждает это, прежде всего, цитатами из Ветхого Завета (из псалмов, из премудрости), затем обращается к учению Нового Завета. Указывает много мест в книге Деяний, где Бог представляется подающим всякого рода блага и не нуждающимся ни в чем и не требующим от людей ничего ( Деян.14:17; 17:25 ). Особенно ясно в Новом Завете цели творения раскрываются в учении об искуплении. Здесь нигде не видно ни малейшего намека на то, чтобы Сын Божий стал человеком, потому что Бог возлюбил Самого Себя, нет «так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верую- —154— щий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (сравни 1Ин.4:9 ). Апостол Павел в своем послании к Римлянам говорит: «Вот свою любовь к нам доказываем тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (5:8). И все свв. отцы, по Рейнкенсу, в учении о целях творения всегда исключали личные цели Бога (любовь к Себе, ревнование о Своей славе) и побуждением творения выставляли любовь Божию к созданным тварям, а целью – блага этих созданных тварей. Но в чем заключаются блага этих созданных тварей? В том, чтобы прославлять Бога, чтобы служить Ему, чтобы пользоваться общением с Ним, причем польза от этого будет для созданных тварей, а не для Бога. Конечная цель творения есть блаженство тварей, но спрашивается: будет ли достигнута необходимо эта цель? Автор отвечает следующим образом. Все средства для достижения этой цели даны Богом миру, но от самих разумных тварей зависит воспользоваться или не воспользоваться этими средствами. Как созданные по образу Божию, они свободны и могут идти на встречу этим целям или противоборствовать им. |
| Это было в царствование Галлиена, наследовавшего престол после погибели своего отца Валериана. За пролитие крови множества христиан он был наказан гневом Божиим: во время сражения персы одержали победу над римлянами, и Валериан живым попал в плен к Саворию персидскому царю; его отвели в Персию, и там он заменял Саворию подножку, когда последний садился на коня. При этом Валериана нельзя было выкупить из позорного плена: Саворий не желал брать за него никаких сокровищ, дорожа той славой, что он имеет возможность наступать на выю римского царя. После продолжительного издевательства над Валерианом, царь персидский велел, наконец, содрать с него кожу пред всем народом и посыпать солью; так зло погиб злой, еще в этой жизни начав вечные муки. Такая погибель отца устрашила Галлиена: он познал в ней Божие наказание за безжалостное пролитие христианской крови; поэтому Галлиен издал указ для всех областей римского государства, где предписывалось прекратить гонение на христиан и разрешить епископам свободно управлять своими церквами. Но прежде чем указ пришел в Кесарию палестинскую, святые Марин и Астерий прияли мученическую кончину за Христа и вошли в радость Господа своего и нашего Владыки Иисуса Христа, царствующего с Отцом и Святым Духом. Память 8 августа Празднование Пречистой Богородице в честь явления Ее пречестной и чудотворной иконы, нарицаемой Толгской В 6822 году от сотворения мира [ 1 ] во время киевского и всероссийского митрополита Петра [ 2 ] при благоверном князе ярославском Давиде Феодоровиче епископ ростовский и ярославский Прохор, — по другим известиям Трифон, — объезжая свою епархию, прибыл в Кирилло-Белозерский монастырь; отсюда он продолжал путь водою на лодках, — сначала по притоку Волги Шексне, а затем по самой Волге до Ярославля. Когда путники были на расстоянии шести поприщ [ 3 ] от Ярославля, день начал склоняться к вечеру; тогда они пристали на ночлег к горе, стоявшей на той стороне Волги, где находился город; поднявшись на гору, они разбили шатер. Стоянка была как раз против того места, где в Волгу впадает приток ее Толга; вся эта сторона была покрыта большим лесом. |
| Общая особенность всех биографических сведений, которыми мы располагаем – это старательная заботливость выделить Астерия Амасийского из ряда многочисленных, современных ему, его соименников. Это делает Фотий, насчитывающий кроме нашего еще двух авторов с именем Астерия 23 . Тиллемон различает шесть Астериев христиан, вместе с пастырем Амасийским 24 . Фабриций насчитывает двадцать три, кроме Амасийского 25 . Гарлес присоединяет еще два 26 . Но, по замечанию издателя Acta Sanctorum, и это число 25 – неполно 27 . Нам же думается, что это тщательное различение двух или трех десятков Астериев, свидетельствуя о богатой эрудиции исследователей, очень мало дает для биографии св. Астерия Амасийского . В этом отношении важно только отличить нашего Астерия, во-первых, от Астерия софиста и писателя, оставившего после себя толкование на послание к Римлянам, на Евангелия, на псалмы, и сочинение против Маркелла, еп. Анкирского в Галатии 28 , и, во-вторых, от Астерия, епископа Скифопольского, тоже оставившего комментарии на псалмы 29 . Это различение необходимо в виду того, что некоторые исследователи сочинений Астерия Амасийского приписывают его гомилии на псалмы то Астерию софисту, то Астерию Скифопольскому. Но исторические данные весьма достаточны для того, чтобы избежать такой путаницы лиц и их сочинений. Астерий софист, родом каппадокиец, был учеником Антиохийского пресвитера Лукиана 30 . Изучал философию, в течение нескольких лет занимал должность софиста в Галатии 31 . Потом оставил ее, сделался христианином, но в гонение Диоклетиана и Максимина Геркуна из страха преследования и мучений принес жертву идолам 32 . Ставши опять христианином, Астерий занял видное и блестящее место в рядах ариан, однако они не осмеливались принять его в церковный клир и дать ему какую-нибудь священную должность 33 . Но чтобы доставить ему славу, ариане поручили Астерию составить изложение их учения. Это сочинение, исполненное сыгранных богохульств, видели еще во времена Сократа 34 . Но до нас оно не дошло, за исключением отрывков, приводимых у Епифания 35 . С его именем были известны еще – толкования на послание к Римлянам, на Евангелия, на псалмы и еще некоторые другие сочинения, весьма усердно читавшиеся арианами 36 . Умер он около 330 г. Астерий, епископ Скифопольский, вполне православный, обладал знанием наук божественных и человеческих 37 . Написал на греческом языке толкования на псалмы 38 . Время его жизни Иероним не определяет точно, но помещает его между Феодором Гераклийским, умершим около 355 г. и Аполлинарием, о котором нет упоминаний уже с 382 года 39 . Эти определенные исторические сведения о жизни Астерия софиста и Астерия, еп. Скифопольского, не позволяют смешать с ними Астерия, еп. Амасийского. От первого он отличается по времени, по вере, по епископскому сану. От второго также по времени и по стране, где жил и имел епископскую кафедру. |
| Если же тот факт, что Он называется рожденным, дает некоторый повод говорить, что Он произошел из существа Отца и имеет с Ним тождество по природе, то ведь мы знаем, что Писание не об одном Нем говорит, как о рожденном, но и о совершенно не подобных Ему во всем, как, например, о людях («Сыны родих и возвысих; тии же отвергошася Мене»; «Бога родившаго Тебя, Ты основал») и даже о каплях росы, указывая этим не природу от природы, но происхождение из воли Его, κ το βουλματος ατο, ибо ничего не произошло из существа Его, все же, происшедшее по воле Его, существует так, как и произошло: Он Бог; все же остальное произошло от Бога чрез Слово πντα δ κ Θεο, заключает свою аргументацию Евсевий... Образ происхождения Сына, Его ρχ, Евсевий, как и св. Ириней Лионский , Ориген , св. Александр, Евсевий Кссарийский и все омии, признает не только невыразимым словом, но и неспонятным для мысли, нс только человеческой, но и вышечеловеческой, а самого Сына хотя и совершенно иным по природе и силе, чем Отец, и даже нс участвующим в Его природе, однако совершенно подобным Сотворившему Его и по природе и по силе» 98 .] Астерий Софист Ученик Лукиана Астерий был каппадокийским ритором, отрекшимся от христианства в гонение Диоклетиана, а потом опять обратившимся к Церкви 99 . После Никейского собора, одним из участников которого был и Астерий, он с торжеством прочитал свою «Книжицу» (συνταγμτων) 100 , в которой он часто дерзко, а иногда и метко, нападал на экзегетические приемы защитников Никейской веры. С особенным эффектом, по-видимому, Астерий разъяснял своим слушателям слабую сторону – предполагаемый недостаток библейской основы представления о Сыне как ипостасной силе Отца. Из Послания к Римлянам I, 20 ( τε διος ατο δναμις κα θειτης) он делает тот вывод, что если Сын есть ипостасная сила Отца, то Он есть и ипостасная Божественность Отца. Однако этот вывод – далеко не абсурд с точки зрения древнего богословствования, по которому Сын есть ипостасная сущность Отца, живое и личное осуществление Божеских Его определений, так что для нас именно в Сыне открыта Божественность Отца. |
| 37) Посему дивлюсь, как еретики, когда Бог един, по собственному своему примышлению вводят многие образы, премудрости и слова и утверждают, что «одно слово есть собственное и по естеству Отчее слово, которым Бог сотворил и Сына; истинный же Сын только по примышлению (κατ πινοιαν) нарицается Словом, также как и виноградною лозою, путем, дверью, древом жизни. И Премудростью по имени только, говорят они, нарицается Сын, есть же иная собственная и истинная Отчая премудрость, нерожденно Отцу соприсущая, которою сотворив Сына, по причастию сей премудрости наименовал Его также Премудростью». И это не на словах только преподается у них, но и Арий поместил в своей Талии, и софист Астерий, как говорили мы в предыдущем слове, написал так: «Не сказал блаженный Павел: проповедуем Христа «сию» Божию силу или «сию» Божию Премудрость, но без приложения члена говорит: Божию силу и Божию Премудрость, проповедуя, что есть иная собственно Самому Богу принадлежащая сила, естественная и Ему нерожденно соприсущая, и она — то есть родительница Христа, зиждительница всего мира, о ней уча, апостол в послании к Римлянам говорит: «невидимая бо Его от создания мира творенми помышляема, видима суть, и присносущная сила Его и Божество» (Римл. 1:20). Как никто не скажет, что именуемое здесь Божество есть Христос, а не Сам Отец, так, думаю, и присносущая сила Его, и Божество есть не единородный Сын, но родивший Сына Отец; апостол же учит, что иная есть Божия сила и премудрость, являемая чрез Христа». И немного после тот же Астерий говорит: «Хотя присносущная Его Сила и Премудрость, которая по истинному рассуждению безначальна и не рожденна, без сомнения, есть одна и та же, однако же многие силы и премудрости, отдельно сотворенные Богом, и в числе их перворожденный и единородный Христос, все подобным образом зависят от обладающего ими Бога, и все справедливо именуются силами самого Бога, их сотворшего и употребляющего в действие. Так, например, о пругах, посланных Богом в наказание за грехи человеческие, пророк говорит, что сам Бог называет их не только силою, но и силою великою (Иоил. 2:25), а блаженный Давид во многих псалмах не только ангелов, но и силы призывает к славословию Божию». |
| Переосмысление роли и функции Христа в тварном миропорядке, которое произвел Астерий, разумеется, сказалось на сотериологической аргументации в его системе. Как показывает М. Уайлз, у Астерия отсутствует тот акцент на «общности нам» природы Христа, который имеет место на первоначальной стадии арианских споров, из чего следовала возможность «усыновления нао> подобно Христу, но, в случае Астерия, в системе которого Сын более приближен и связан с Отцом, чем у Ария, речь идет скорее об обожении христиан вследствие воплощения Первородного Сына Бога и Его крестной смерти 363 . Фрагменты и пересказ положений из «Синтагматиона» Астерия 364 Некто же Астерий из Каппадокии, многоглавый софист, один из последователей Евсевия, поскольку в прежнее гонение при деде Констанциевом принес жертву и не мог быть ими введен в клир, то, с согласия последователей Евсевия и в угоду им, пишет сочинение, равняющееся по дерзости его жертвоприношению, – потому, что приравнял в нем ко Христу, и даже предпочел Ему гусеницу и саранчу, и говорит, что кроме Христа есть в Боге иная Премудрость, Творительница Христа и космоса! Он обошел сирийские и другие Церкви по распоряжению евсевиан, чтобы, однажды решившись отречься, и теперь дерзко восставать против истины. Так, этот предерзкий во всем человек проникал в места недозволенные для него и, сидя на месте клириков, читал всенародно свое сочинение, хотя иные и негодовали на него. В этом сочинении написано многое; часть же его составляет следующее: «Не сказал блаженный Павел, что проповедует Христа – Собственную Его, то есть Бога, Силу или Премудрость; но говорит без этого добавления 365 : «Божию силу и Божию премудрость» ( 1Кор. 1, 24 ), проповедуя тем, что есть иная Собственная Сила самого Бога, Ему врожденная и нерожденно соприсущая ( συνυπρχουσαν σ, τφ γεντως), и она-то есть родившая Христа и Творительница ( δημιουργικν) всего космоса; о ней уча в Послании к Римлянам, апостол сказал: «Невидимое Его, вечная Сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» ( Рим. 1, 20 ). Как никто не скажет, что названное здесь Божество есть Христос, но, напротив того, это есть сам Отец, так, думаю, и вечная Его Сила есть не Единородный Бог, но рождающий Отец. Учит же апостол, что иное есть Сила и Премудрость Божия[, чем Христос], а именно, являемая через Христа и проявляющаяся через сами дела Его служения». |
| Таково прямое, непринужденное и удобно находимое изъяснение вышепоказанных слов Давида. Некоторые, как Астерий, принимая оные в несобственном смысле, говорят, что небеса суть небесные, бестелесные, чины ангелов, как всегда прославляющие Бога, как их слышали пророки Иезекиль и Исаия. Или под небом Ориген и Астерий понимали людей, стоящих выше земных вещей и созерцательным любомудрием стремящихся к небесам; под твердью—мужей, посредством деятельного любомудрия утвердившихся и неутомляющихся от случающихся искушений. Под днями они разумели светлые ангельские силы, так как ангелы называются и вторыми сияниями и высшие из них чины передают светлые повеления Божии низшим. Под ночами понимали тех людей, в душе которых мрак и грубость тела не допускают божественных сияний. Так—согласно с изложенными словами они изъясняют и прочие слова псалма. Что же касается до слов: во всю землю изыде вещание их; то великий Павел в послании к Римлянам (10,18) в приличное время привел и приспособил их к Евангелистам и Апостолам Господним. А словам: «в солнце положил селение свое», некоторые дают такой смысл: Христос обитает в том человеке, который сияет лучами добродетелей. Ибо Я, говорит, и Отец придем и сделаем у него жилище. Или жилищем Христовым называется принятое в соединение человечество, в котором обитавши, по личном соединении с ним, Бог Слово положил (его) во свете, т. е. жил и обращался славно и открыто, как прекрасный жених: прекрасен, говорит, красотою более сынов человеческих (Пс.44, 2), блистав, подобно солнцу, лучами и дарами добродетелей. Сей Христос—умственное солнце правды, как назвал Его Малахия, радовался когда совершил течение крестным путем к смерти для спасения нашего снизшедши же с края неба, Он опять возвратился на оный. «Я вышел, говорит, от Отца и пришел в мир! опять оставляю мир и иду к Отцу (Иоан.16, 28). Никто не укрылся от света и теплоты слов Его; но все просветились и согрелись духовно. Григорий Богослов о солнце: Красиво как жених, быстро как великан и исполин, таково по силе своей, что с одних краев теплотою своею объемлет другие, и ничто не избегает чувствования его, но и всякий взор наполняется светом и телесное естество теплотою его. |
| Я видел, говорит, что греческий язык изучил весьма скоро скиф, пришедший еще в юном возрасте, и затем, когда купивший его господин отдал его для обучения свободным наукам, он так в них успел и был так сведущ во многих науках» что и у греков и у римлян стал славным и известным, так как явился учителем законов. А купивший был сириец, гражданин Антиохии и учитель грамматики для детей. Этот благочестивый Астерий говорит, что и сам он был учеником того купленного за деньги скифа, но при каких условиях и в какой науке, не говорит. Ты и Моисея, беглеца, сделал начальником народов и племен, хотя не по образу Ноя носящего в ковчеге плывущий по морю муж, но уже властно рассекающего море и шествующего по бездне. Твой сын и ученик Илии Елисей, возвративший суламитянке сына живым, и останками оживил после смерти мертвого, положенного рядом, ибо благодать веры, как дуновение благоухания, пребывая еще, прославляла благодаря вере даже гроб. Его-же слово о Иаире и кровоточивой Не легко, как кажется, приводить род человеческий к добродетели, и мало думает он об учении, преподаваемом в речах. Поэтому и Спаситель, снисшедший к людям до тленной и подначальной плоти, когда видел, что Иудеи глухи для слов, обратился к делам и, связывая услугу с услугой, чудо с чудом, предпринял утвердить ОПЫТОМ благодеяний божественность, в которую не верили. Дело приводило человека в ужас, ибо дочь и единственная и опора семейства, наследница рода, вместо брачных чертогов должна была быть вынесена для погребения, вместо брачной (спальни) комнаты – в гроб. Некая женщина, тяжело страдавшая от растяжения жил, лишившаяся всего жизненного вещества и, наконец, изнуренная телом вследствие чахотки, а имущество раздавшая врачам, знала в стесненном положении только одну надежду – припасть ко Господу. Господь же слышал беззвучные рассуждения женщины и, молча, исцелил молчавшую, когда она коснулась края одежды. Та думала, что тайно получила дар, а он потерпел похищение благодати; пока он не объявлял об услуге, а затем разгласил, ища не славы (прибавь, ибо как может чудотворению предшествовать славолюбие?), но показывая всем благоплодие веры женщины и присутствующих обращая к богопознанию, безумие их выставляя на позор посредством слов и дел. |
|
|
