| псалма) 9-я»; нынешняя 10-я молитва надписывается в большинстве Евхологиев «молитва 50-го», т. е. пс.; затем есть молитвы «на хвалитех» (ες τος ανους) по большей части нынешняя 11-я, на «Слава в вышних Богу», иначе называемая «молитва отпуста», или прямо «отпуст» — по большей части нынешняя 12-я; последняя молитва большей частью нынешняя «главопреклонения». Евхологии Криптоферратский Виссарионов IX b., Париж. Национ. библ. XI b. и славянский Требник Моск. Синод. библ. XIV b. имеют кроме этих молитв на утрени, подобно вечерне еще 1 молитву оглашенных и 2 верных (пред молитвами отпуста и главопреклонения), причем первый Евхологий и Требник делают об этих молитвах замечание, что они читаются, «когда бывает вход, произносится Слава в вышних Богу, Трисвятое и прокимен», — частнее: «когда поются (какие-то) 12 прокимнов, именно во вторник и четверг двух недель пред мясопустом (следовательно с недели Мытаря), в мясопуст и сыропуст, если в эти дни нет литургии или праздника»; молитва об оглашенных с ектенией (λιτανεοντος) диакона и молитвы за верных произносятся после сугубой ектении; после же этих молитв просительная ектения [ 21 ]. Без сомнения, ранее эти молитвы произносились за каждой утреней и вечерней, к XI же веку они остались принадлежностью утрени по крайней мере лишь недель подготовительных к посту (в посту не произносились, должно быть потому что там утреня была не торжественная и ежедневно служилась литургия Преждеосвященных). Это был последний шаг к совершенному удалению их с этих служб. Паннихида по уставу Великой церкви Кроме вечерни и утрени Константинопольский Софийский устав иногда имел еще службу «паннихиду». Неизвестно, отвечала ли она когда-либо вполне своему имени («всенощной») по продолжительности. Патмосская рукопись устава Великой Церкви назначает паннихиду только на 4 или 5 неделе поста и о составе ее замечает: «бывает паннихида во Влахернах так: вечером идут во Влахерны два недельных чтеца (из Софии); и один недельный исполняет (ποιε) там вечерню и кондак; троичен же и полунощницу исполняют местные (чтецы); а утреню исполняет другой недельный» [ 22 ]. |
| 1873 Πο свидетельству бл. Иеронима, у LXX читалось нечто, соответственное «declinastis a legitimis meis» (Hieronymus, col. 1568). Св. Кирилл в толковании читает ξεκλινατε κ τν μν νομμων (Cyrillus, 857) 1882 Gesenius. Wb. 1899. U. d. W. S. 711. Kohler, 138. – Nowack, S. 407 Stade, Wb. U. p. W. S. 641 и др. 1884 Hieronymus, col. 1570. Относительно Акилы, Симмаха и Феодотиона бл. Иероним ошибается: у них употреблен глагол ποστερεν==«похищать», «лишать», «красть», а не «обманывать» (fraudare) (Field, II, 1034). 1885 Ср. Wellhausen, 202. – Nowack, 407. – Велльгаузен требует исправления масоретского текста согласно этому указанию LXX. 1886 Считаем необходимым отметить, что у LXX вопросительная частица μτι (==евр. ==numqnid==неужели), не свойственная классическому языку, читается далеко не во всех кодексах. В код. Синайском, Александрийском, Мархалианском и Криптоферратском (по Swete , А. Q и Г) читается 1887 Велльгаузен высказывает догадку, что в евр. тексте произошла намеренная переделка в (перестановка буквы ) (a. a. O.). Мы не знаем, какие соображения привели его к этой догадке. Но ничего невозможного в этом нет. Лицо, производившее окончательную редакцию текста нашего пророка, могло смущаться, во-первых, намеком на значение имени священного патриарха Иакова, а во-вторых, несовместимостью обмана Иеговы с его всеведением. 1891 Лютер – «wie»; русск. – «а»; Грецов – «как» (42); Рейнке, Пьюзей и Смит. – «однако» (R. 508, Р. 614. S. 368); Орелли и ван Тиль – «ибо» (O. 221. v. Т. 327). Прочие цитируемые нами авторы, – немцы, – «что» (a. a. OO.). 1892 Vgl. Kohler, 139. Аналогичную конструкцию К. указывает в ψ.8:4, 5. Но, по нашему мнению, эта конструкция скорее объясняет четвертый способ перевода. 1893 имеет пять главных значений: 1, что==quod==τι==dass (для присоединения дополнительных предложений): 2, причинное значение – quod==quia==τι==διτι==γαρ==ибо; 3, противоположительное – «но», λλ γρ и т. п. ( может выражать многие виды противоположения); 4, временное – quando, cum, quo tempore: 5, условное – «если». – Gesenius, u. d. W. |
| хвалитных псалмов, «Тебе подобает песнь Богу»), к следующим 6 стихам «Дадите славу Богу», на следующие 4 стиха; «Тому подобает хвала», на след. 2 стиха: «Слава Тебе, святый отче», на след. 2: «Сыне Божий, помилуй нас», на след. 2: «Пощади ны, Господи, Духа Твоего Святого ради». на след. 4: «Сыне Божий, помилуй нас», на последние 2: «Слава тебе показавшему нам свет». Затем поется песнь Захарии (намеренно — после всего ветхозаветного материала утрени) с припевом к каждому стиху 1-го стиха, на Слава велегласно «Благословен Господь Иисус, яко посети».., на И ныне – то же и заключение (περισσν) «Божию Матерь воспоим вси, еюже прияхом падений прощение и заступление душ наших». Чтец, взяв в руки крест и стоя на амвоне, начинает «великое славословие» которое певцы продолжают. «В воскресение Хвалите произносится на глас с припевами (ποψαλμων, т.е. вышеназванными?) и по окончании (ες τ τλος) стихиры воскресные, праздника или великого святого, Слава утренняя (стихира), на которой вход иереев с крестом и Божеств. евангелием»; последнее возвышается со словами «Премудрость прости», затем «И ныне, Преблагословенна», чтец с крестом начинает великое славословие, певцы поют его песненно, а со слов «в человецех благоволение» подхватывают и иереи в алтаре. Далее поется тропарь «Днесь спасение» или Воскрес» поочередно «трижды сладкогласно, как певцами вне (алтаря) так и иереями внутри. Затем «Воскресни Господи» (прокимен), чтение пресвитером евангелия на амвоне, «протяжное моление ( κτενς δησις — сугубая ектения), великие прошения (просительная ектения), главопреклонение и отпуст». (с. 385) Как и для вечерни, Симеон Солунский для утрени почти не указывает священнических молитв (настолько они уже отступили на второй план) и его здесь нужно восполнить Евхологиями IX-XIV в. Но замечательно, что тогда как некоторые древнейшие из Евхологиев вечерние молитвы обозначают числом антифонов («молитва антифона 1-го», «2-го» и т. д.), эти же Евхологии, напр. Криптоферратский Виссарионов IX в., Синайской библ. |
| краткого состава (так как нет речи об обычных междупесниях), м.б. двупеснец или трипеснец; впрочем (с. 420) ранее в этом Евхологии пред печью о полиелейных молитвах замечание: «по 6-й же песни кондак»; м.б. на будничной утрени взамен полиелея был полный канон (драгоценные следы древнего строя утрени на переходу от кондакарной системы к канонной). Все же другие из указанных Евхологием после 50 пс. предполагают обычный полный канон, но грузинские перед ним по 50 пс. помещают мирную ектению особого и разного в обоих рукописях состава (один из 6 прошений, другой из 9) и с нынешним возгласом (что пред каноном). Грузинские памятники назначают ектению с молитвою и на 7 песни канона молитву на 8 песни. (Возможно, что ектении бывали на каждой песни и здесь остаток этой практики, как ныне на пасхальной утрени и в Криптоферратском Типиконе на рождественской. Порядок ектений в конце утрени во всех нынешнего праздничного типа, но в Патмосском – нынешнего будничного (хотя утреня предполагается праздничная). Грузинские не называют сугубой ектении, а указывают только ее молитву, первый с 9-кратным «Господи помилуй». Если Студийский и Иерусалимский уставы имели так много общего в строе важнейших суточных служб – вечерни и утрени, то во второстепенных службах, каковы часы, повечерие, полунощница и изобразительные они совершенно обезразличивались. Эти службы имели свою особую историю, не считавшуюся с особенностями того и другого устава. Часы Что касается часов, то мы видели, что уже в IX в. сложился чин их до трисвятого, которым чин часа оканчивается и по Святогробскому Типикону и по Синайскому часослову VIII-IX в. по чину лавры св. Саввы (см. выше, стр. 331), представляющих вообще полное совпадение в чине часов. Последний часослов дает и все нынешние псалмы часов, а оба памятника нынешние тропари часов) первый из ряд по псалмах) и «стихи» часов («Стопы моя»... и т.п.). Если в этом часослове и некоторых последующих (напр., Синайск. 864 IX в.) к нынешним 3 псалмам часов присоединяются и другие, то п.ч. |
| Молитвой второго антифона второго трехпсалмия или, что то же, 141 псалма, была молитва „Благословен еси Господи Боже, сведый ум человечь...” В древних евхологионах она обозначалась как „молитва пятого антифона”. С этим древним надписанием она входила в число светильничных молитв еще в московских служебниках, издававшихся до патр. Никона, будучи пятой по счету. Вот она: „Благословен еси Господи Боже Вседержителю, сведый ум человечь, ведый их же потребу имеем о много множае, их же просим или разумеваем. Сам человеколюбче Царю и о всем благий, приудовли нас во множестве щедрот Твоих непостыдною совестию призывати святое имя Твое. И не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго и вся к полезному нам устрой. Яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь”. Молитвой третьего антифона второго трехпсалмия или, что то же, 129-го псалма, служила современная четвертая светильничная — „Немолчными песньми и непрестанными славословленьми...” В евх. Син. библ. 105, XIII в. она надписана как молитва на „Из глубины воззвах...” Седьмое место в составе молитв песненной вечерни занимала „молитва прилежного” (моления. — Н. У».). Такое место ей указывает евх. Син. библ. 105-XIII в. Это та самая молитва, которая в современном служебнике положена для чтения на литургии в связи с сугубой ектенией. В связи с малыми антифонами читались молитвы: 1) „Благословен еси Господи, Боже наш, просветивый день светом солнечным...”, 2) „Господи, Господи, избавлей нас от всякия стрелы...” и 3) „Боже великий и вечный, святый и человеколюбивый...” Это те молитвы, которые в настоящее время читаются на вечерне Пятидесятницы в конце трех коленопреклонных молитв. В манускриптах они обозначались: 1-я, как „Молитва антифона первого, когда поется „Молитвами Богородицы...”, 2-я, как „Молитва антифона второго, когда поется „Единородный Сыне...” и 3-я, как „Молитва антифона третьего, Трисвятого”. В некоторых евхологионах, как напр. в евх. Сии. библ. 958, X в., имеется еще молитва оглашенных — „Боже, тайная ведый, провидяй вся прежде бытия их, не хотяй смерти грешника, паче же обратити к жизни его, Сам приведи во уготованную обитель Твою и рабов Твоих оглашаемых, отверзи уши сердец их во еже прияти таинство единородного Сына Твоего и Бога нашего. Возроди их водою и Духом в вечное Твое царство. Да и тии с нами славят всечестное и великолепое...”, причем в некоторых евхологионах, как напр. в Криптоферратском Виссарионовом, XI в. и Парижской нац. библ. 213, 1027 г., сказано, что эта молитва читается не всегда, но во вторник и четверг, т.е. накануне постных дней, и то, при условии, если в эти дни не бывает литургии или литии. |
| IX в., с которым совпадает в отношении молитв Евх. Париж. национ. библ. 213 Коаленев (Coislin) 1027 г., просто нумеруют утренние молитвы, указывая место в чине утрени только для 3–4 последних. Важно то, что эти Евхологии дают все нынешние молитвы, исключая, впрочем, 9-ю, и в нынешнем их порядке, чем позволяют судить о степени древности их. 7-ю молитву Криптоферратский надписывает «молитва Евангелия», 10-ю (там 9-ю) «молитва 50-го» (т. е. псалма), 11-ю (там 10) «мол. на хвалитны», 12 (там вне счета) «молитва или отпуст», а затем мол. главопреклонения, но пред двумя последними Крипт. и Коал. имеют молитву оглашенных и 2 молитвы верных с замечанием, что они читаются только иногда (об этих молитвах и этом замечании см. Вступ. гл., 348). Это последнее обстоятельство, равно как и то, что в некоторых Евхологиях, например Синайск. библ. 962 XI-XII в., первые 5 молитв надписываются «молитва антифона первого», «мол. антифона 2-го» и т. д. (Евх. той же библ. 973 – 1153 г. и Патможет быть 105 XIII в. так надписывают только первые 3 молитвы, Евх. Син. б. 958 X в. так надписывает только 4-ю молитву, а Синайск. 982 XIII в. только о нынешней 10-й молитве, там 9-ой, замечает «молитва антифона, т. е. 50 пс.»), – эти обстоятельства показывают, что утренние молитвы приспособлены были первоначально к песненной утрене. Когда они перенесены были на утреню Студийско-иерусалимского типа, не имевшую в начале антифонов, нужно было распределить их по составным частям этой утрени, и различные Евхологии делают это каждый по-своему, так что нет, можно сказать, и двух совпадающих здесь во всем. Так, грузинск. Евхологий Имп. Публ. б. 208 и Тифлисск. церк. муз. 450, оба XVI в., но со следами очень древней практики, указывают после шестопсалмия или на последнем его псалме (второй Евх.) нынешнюю 1-ю молитву (молитвы не нумеруются): на «кафизме» по первом «псалме» (может быть, псалмом названа целая кафизма) мол. 2, по втором пс. мол. 3, по третьем пс. мол. 4, причем концы молитв произносятся в качестве возгласов после непосредственно следующих за ними ектений (на кафизме – малых), пред Евангелием мол. |
| В одном из манускриптов, помещенных в Ευχολογιον-е Гоара, пред причащением диакон говорит священнику: «Исполни, владыко, святый потир», а священник, взявши верхнюю часть святого хлеба и сделавши крест над сосудом, – опускает ее, говоря: «Исполнение Святого Духа. Аминь». Потом диакон, поднося теплоту (ζον), говорит: «Благослови, владыко, святую теплоту», а священник, благословляя ее, говорит: «Теплота веры Святого Духа». Диакон, вливая в святый потир, говорит: «Снидет, яко дождь на руно и яко капля». Потом священник делает поклон диакону и говорит: «Брат и сослужитель, прости мне грешнику» и взявши одну из частей Агнца в правую руку двумя верхними пальцами, говорит следующее: «Честное и всесвятое тело Господа и Бога»... Когда священник читает эту молитву, то правую свою руку с Божественным хлебом держит над святым дискосом, а затем обратившись к диакону, говорит: «Диакон, приступи». Диаконт, подходя с благоговением и сделавши поклон священнику, говорит: «Благослови, владыко; прости мне грешнику». Священник добавляет: «Бог простит тебе». Диакон протягивает свою руку к дискосу, и священник, взявши часть Агнца тремя пальцами, дает ему и говорит: «Честное и всесвятое тело Господа». Диакон целует руку священника. Затем оба преклоняются и читают благодарственные молитвы, после которых уже причащаются животворящего хлеба. Причащение кровью описывается так же, как и в нынешних наших служебниках 250 . В криптоферратском списке (Falascae) этой литургии некоторые возгласы представляют особенности, имеющия отношения к нашим древне-русским служебникам. После возгласа: «Святая святым», священник говорит: «Господи, иже пресвятого Твоего Духа в третий час апостолом» и взявши хлеб разделяет его на три части и говорит: «Разделяется Агнец»... Взявши одну часть, священник вкладывает ее в потир. После тою, как диакон скажет: «Исполни, владыко», священник произносит: «Исполнение веры Духа Святого всегда ныне»... И наклонившись, молится так: «Оскверненною душею и нечистыми устами»... Когда возьмет часть Агнца, то читает молитвы: «Владыко человеколюбче, Господи Иисусе Христе, да не в суд» и, Верую Господи и исповедую», при чем крестит свое чело рукою, в которой находится часть Агнца. |
| Под Донатом епископом 7 августа должно разуметь Доната епископа Еврии, что у нас 30 апреля, а не западного епископа Доната мученика в Ареццо, находящегося в западных мартирологах 7 же августа; в службе миней Донат называется преп. отцом и ни одной чертой не говорится о мучении; по службе видно, что он извел воду, исцеляет болезни, убил дракона, воскресил мертвого, а это все сделал Донат, еп. Еврии (см. синакс. Никодима 30 апр. и слав. печ. минеи). Расположение служб в сих минеях такое: сперва помещаются стихиры с нотами, за ними пишутся паремии вполне, но не на все дни, затем каноны святым, по 6 песни канона в каждый день помещается синаксарь, т. е. краткие сказания о святых дня; эти сказания взяты из пролога или синаксаря, составленного Петром и в отдельном виде находящегося также у преосв. Порфирия; по 9 песни канона написаны апостолы и евангелия дневные вполне. Имена писателей канонов нередко выставляются довольно канонов св. Феофана. Некоторым святым, если встречаются две памяти в день, положены только стихиры. Сии минеи менее криптоферратских имеют особенностей и немного уже разнятся от миней иерусалимского устава, а составляют близкий переход к нему. Разности их с минеями иерусалимского устава следующие: сент. 12 служба Петру Никейскому (со студ.), ноября 24 святителю Григорию акрагантийскому, а не 23 (со студ.), января 3, кроме прор. Малахии, еще муч. Гордию (со студ.), 4 января муч. Фостирию, а не 70 апостолам (со студ.), 5 янв. пр. Павлу Фивейскому вместо 15 (со студ.), февр. 29 Феостирикту, а не Кассиану (особенность), марта 14 муч. Александру (со студ.), 24 марта Северу, еп. катанскому (особенность), апреля 2 Амфиану и Едесию (особенность), 12 Диму и Протиону (со студ.), 13 Мартину, 14 ап. Арист. и проч., 15 Георгию в Малее (всем со студ.), 19 Феодору в Пергии (со студ.), мая 13 муч. Александру (со студ.), мая 16 Ахиллию, еп. Лариссийскому (особенность), июля 13 муч. Серапиону пострадавшему огнем (особенность), авг. 7 пр. Донату еп. (особенность), авг. 30 Фантину чудотворцу (особенность). |
| Отмеченные молитвы не являются, однако, в древних чинах апокукулизмы единственными. Криптоферратский Виссарионовский Евхологий содержит в себе, кроме молитвы: γιε κα φιλνθρωπε Κριε..., еще молитвы: Δσποτα Κριε, ως τλους ες τν ζυγν σου τοτον τν λαφρν διατρησον τν δολν σου... и Κριε Θες μν, τ πεπλανημνον πρβατον ευρν... Последняя молитва носит надписание Εχ πολυτικ. Следовательно, она читалась при отпусте чина апокукулизмы 510 . Первая из молитв Криптоферратского Виссарионовского кодекса нашла себе место в Схиматологии XIII в. Московской Синодальной (б. патриаршей) библ. 396, в содержащемся здесь (см. лл. 84–88 об.) чине апокукулизмы и озаглавленным: κολουθα κα νουθεσα ες τ ποκουκουλασμα 511 . Молитва Δσποτα Κριε, ως τλους... положена по этому чинопоследованию после двух обычных молитв: Πολυλεε Θε κα Κριε... и Τν τ πυριν κεφαλ... Молитва: γιε κα φιλνθρωπε Κριε... положена после обычных молитв в κολουθα ες τ κατενγκαι τ κουκολιον τς βδμης μρας по Евхологию XVI в. Синайской б. 985; впрочем, здесь эта молитва названа εχ τρα, какое название наводит на мысль о необязательности чтения её над великосхимником 512 . Евхологий XIII в. Синайской библ. 967, в своем κολουδα το πολουτρο γου σχματος τ ζ» μρ 513 , знакомит нас еще с одной древней молитвой на разрешение схимы: Θες, Θες μν, μεταμλητος ν τος χαρσμασ σου..., в которой молитве священник просит Господа сохранить раба Своего во все дни жизни в том освящении, какого он только что сподобился, и не лишить его благодати Св. Духа. Указанная молитва положена после молитвы: Δσποτα Κριε Θες τν πατρων μν... известной уже нам по Барбериновскому Евхологию св. Марка. LVII В чинопоследовании апокукулизмы XIII в. по Схиматологию, принадлежащему проф. А. А. Дмитриевскому , обычные две молитвы сопровождаются особой молитвой: Θες μν, τς ερνης χορηγς κα τς ελογας δωτρ 514 ... В молитве исповедуется вера, что Господь действительно сподобил раба Своего просветиться умным и невидимым Своим светом, озарил раба Своего светом ведения, благословил, освятил, возродил благодатью Христа Своего, обновил, через посредство святой схимы, силою Святого Духа и очистил от всякой скверны душевной и телесной. Исповедание веры в всеочищающую и возрождающую силу благодати св. схимы заканчивается мольбой к Господу – сохранить Его раба в благословении и показать достойным вечной жизни и Царствия Небесного. |
| псалма) 9-я»; нынешняя 10-я молитва надписывается в большинстве Евхологиев «молитва 50-го», т. е. пс.; затем есть молитвы «на хвалитех» ( ες τος ανους) по большей частью, нынешняя 11-я, на «Слава в вышних Богу», иначе называемая «молитва отпуста», или прямо «отпуст» -по большей частью, нынешняя 12-я; последняя молитва большей частью, нынешняя «главопреклонения». Евхологии Криптоферратский (с. 386) Виссарионов IX в., Париж. Национ. библ. XI в. 213 и славянсткий Требник Моск. Синод. библ. XIV в.имеют кроме этих молитв на утрени, подобно вечерне еще 1 молитву оглашенных и 2 верных (пред молитвами отпуста и главопреклонения), причем первый Евхологий и Требник делают об этих молитвах замечание, что они читаются, «когда бывает вход, произносится Слава в вышних Богу, трисвятое и прокимен»,– частнее: «когда поются (какие-то) 12 прокимнов, именно во вторник и четверг двух недель пред мясопустом (след. с недели Мытаря), в мясопуст и сыропуст, если в эти дни нет литургии или праздника»; молитва об оглашенных с ектенией ( λιτανεοντος) диакона и молитвы за верных произносятся после сугубой ектении; после же этих молитв просительная ектения 1595 . Без сомнения, ранее эти молитвы произносились за каждой утреней и вечерней, к XI же веку они остались принадлежностью утрени по крайней мере, лишь недель подготовительных к посту (в посту не произносились, должно быть, потому, что там утреня была не торжественная и ежедневно служилась литургия преждеосвященных). Это был последний шаг к совершенному удалению их с этих служб. Панихида по уставу Великой Церкви Кроме вечерни и утрени Константинопольский Софийский устав иногда имел еще службу «панихиду». Неизвестно, отвечала ли она когда-либо вполне своему имени («всенощной») по продолжительности. Патмосская рукопись устава Великой Церкви назначается панихиду только на 4 или 5 неделе поста и о составе ее замечает: «бывает панихида во Влахернах так: вечером идут во Влахерны два недельных чтеца (из Софии); и один недельный исполняет ( ποιει ) там вечерню и кондак; троичен же и полунощницу исполняют местные (чтецы); а утреню исполняет другой недельный» 1596 . |
|
|
