| Свое мнение епископ Порфирий подтверждал тем, что он видел в Каирской библиотеке «Синтагматион» Александрийского патриарха Герасима (1688–1710), где указано чтение этого тропаря 282 . Проф. А. Дмитриевский решительно возражал против сказанного епископом Порфирием. По его мнению, чтение тропаря стало известным только в XV веке и распространялось через венецианские издания греческих.евхологионов, и таким образом оно могло попасть в «Синтагматийн» Александрийского патриарха Герасима, который видел в Каире епископ Порфирий. Свои возражения епископу Порфирию проф. А. Дмитриевский обосновал тем, что в Каирской библиотеке, которую он тщательно изучил, в евхологионах XIV-XV веков тропаря «Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа» нет. Нет его в русских служебниках XIV века, введенных митрополитом Киприаном, который, будучи поставлен в митрополиты патриархом Филофеем, вводил в Русской Церкви Служебник, редактированный этим патриархом. Нет его и в служебниках более раннего времени 283 . Кстати, надо заметить, что в Криптоферратском евхологионе XIV века 284 , который Гоар называет евхологионом Василия Фаляски и который, по мнению Гоара, употребляли греки, живущие в римских провинциях Кампания, Калабрия, Апулия и Сицилия, есть указание на однократное чтение этого тропаря после возглашения «Святая святым» 285 . Архимандрит Киприан (Керн) связывает появление тропаря в греческих печатных евхологионах венецианских изданий с обострившейся в XV веке полемикой греков с католиками о времени пресуществления Даров. Внесением тропаря перед призыванием Святого Духа на предложенные Дары издатели евхологионов имели в виду обличить учение католиков о пресуществлении во время произнесения установительных слов Господа, Но история тропаря в славянских Церквах и на Православном Востоке сложилась по-разному. В Русской Церкви в XV веке с появлением тропаря в то же время сохранялась и прежняя практика 286 , и всеобщая практика чтения тропаря устанавливается только в XVI веке 287 . На Православном Востоке даже в XVI веке чтение тропаря не было повсеместным. Более того, в некоторых венецианских изданиях о нем не упоминалось. В XVIII веке возникла открытая оппозиция этому новшеству. Появился трактат неизвестного «иерокирикса» (проповедника), в котором доказывалось, что это новшество синтаксически безграмотно, неправильно, а литургически недопустимо, так как прерывает мысль составителей анафор – вселенских учителей Церкви – в кульминационном моменте их молитвы 288 . В результате этого протеста из греческих евхологионов тропарь был изъят. |
| В последних (и именно в Криптоферратском списке литургии) о моменте пресуществления Даров замечается: «Ες δ τν πκλησιν το γου πνεματος, στντες ς συνθως κα προσκυνοντες, λγουσιν κ τρτου· Κατπεμψον τ πνεμα σου τ γιον φ μς κα π [τ] προκεμενα δρα τατα. Ττε λγει δικονος, πιδεικνων τν γιον ρτον, κατχων κα τ ρριον ατο· Ελγησον δσποτα τν τμιον κα γιον ρτον» (Εχολογ. p. 97), но [о] тропаре «Господи, иже Пресвятаго Твоего Духа» нет нигде ни слова. Только уничтожением этого тропаря и может восстановиться нарушенная связь в благодарственной молитве, а в противном случае повод к ошибкам останется на долгое время. Стихиры «видехом свет истинный», являющейся ныне как бы ответом на возглас священника «Спаси, Боже, люди Твоя», в наших богослужебных памятниках, согласно с практикой Церквей Греческой и земель юго-славянских, не существовало до XVI века. В большинстве памятников названный сейчас возглас оставался без ответа, и иногда на него клир отвечал, согласно с памятниками Греческой Церкви, пением «Ис полла эти, деспота». Это приветствие священнику на возглас его «Спаси, Боже, люди Твоя» долгое время печаталось в служебниках южнорусских. Упомянутый нами иеродиакон Макарий в своем доношении Синоду пение этих слов в священнической литургии выставлял как разность практики этой Церкви от великороссийской (Хр. чтен., 11–12, 678, 1882) 564 . Что касается стихиры «Видехом свет истинный», то присутствие ее в данном месте по меньшей мере излишне, что и подтверждают главным образом чин литургии преждеосвященных Даров, где на возглас «Спаси, Боже, люди Твоя» ответа никакого не положено, а отчасти замена этой стихиры от Пасхи до Вознесения тропарем «Христос воскресе», а от Вознесения до Пятидесятницы – тропарем Вознесению. Кроме того, в положении настоящей стихиры есть некоторая историческая несообразность. «Священник, приступая к следующим действиям, изобразить Вознесение Христово, при котором Он благословил учеников Своих, – говорится по поводу возгласа священника «Спаси, Боже, люди Твоя» в «Новой Скрижали» (ч. II, с. 205), – предварительно благословляет людей и умоляет Бога, дабы как предстоящих, так сущих во всем мире людей, яко свое достояние, удостоил того же благословения и спасения», тогда как в стихире «видехом свет истинный» воспевается не Вознесение, что, по словам патр. Германа, изображает третье явление священника по Причащении Св. Даров и «отнесение оставшихся Божественных останков» с престола на жертвенник, а уже ниспослание Св. Духа на апостолов в 50 день по воскресении. Таким образом, положение этой стихиры в чине литургии историческое событие, происшедшее в 50 день, выдвигает раньше 40 дня, что невольно у слушателей, понимающих и вдумывающихся во все то, что поется и читается за церковным богослужением, невольно вызывает странное недоумение. Здесь-то кроется причина, почему эта стихира от Пасхи до 50-ницы заменяется тропарями Пасхи и Вознесения. |
| 1626 Заимствовано из особого наставления ( ρμενεα) касательно божественной литургии Преждеосвященных Даров, напечатанного у Гоара, р. 190, в котором наперед говорится о предварительном приготовлении и освящении Даров для этой литургии (как в Славянском служебнике). 1627 Прежде этого возгласа по уставу совершаются великопостные часы 3-й, 6-й и 9-й с частью последования изобразительных и читаются священником входные молитвы, полагаемые на обыкновенной литургии, кроме молитвы: Господи, ниспосли руку Твою. 1629 То есть вечерние молитвы, начиная с четвертой, так как первые три читаются после нижеследующих ектений (по Славянскому служебнику). 1631 Она же – первая молитва светильничная или вечерняя. У Даниеля: молитва первой статьи ( στσεως). У Гоара: молитва первого антифона ( ντιφνου). Так же называются у них и следующие две. 1638 Заимствовано из упомянутого особого наставления касательно литургии, в котором прибавлено: Ибо эта жертва преждеосвященная и совершенная, как в Славянском служебнике. 1639 В том же наставлении сказано подробнее: «После кафизмы «Господи воззвах» на глас самогласна дня, ставим стихир 10 и повторяем самогласен, потом мученичен, три подобных Триоди и три минеи, повторяя один; Слава и Ныне, богородичен», как в Славянском служебнике. У Гоара напечатаны для образца отдельно и сами стихиры из древнего списка (р. 188 и 189). 1640 Упоминание о празднике Благовещения ( Εαγγελισμο) в настоящем месте, когда речь идет о Евангелии, или сделано в греческих списках по ошибке писцов, так как по правилу 52 Трулльского собора преждеосвященная литургия на этот день не полагается или относится ко времени раньше Трулльского собора. В Славянском служебнике говорится: В празднование храма или святого. 1642 Слов человеколюбивый Господи нет в Славянском служебнике, равно как и в греческом тексте этой молитвы на вечерне. Goar, р. 38. 1645 В упомянутом наставлении касательно литургии и в Криптоферратском списке ее подробнее излагается пение этих стихов из Псалма ( 140: 2–4 ), согласно со Славянским служебником. Goar, рр. 191 и 202. |
| Впрочем, в Криптоферратском кодексе стоит τος ερες (приложение к μς). Прочие древние переводы отличаются от греческого только передачей «священники» в зват. падеже. Во всех читаем: «и ныне к вам, священники, заповедь сия». Но в новых переводах открываются большие различия, особенно в передаче евр. . Подразумеваемое при сказуемое («дается», «предлагается», «относится» и т. п.) иные переводы опускают, а иные вставляют; но это для нас довольно безразлично. Точно также безразличен и перевод «к вам», «вам», «до вас», «вас» и т. п., – смотря по глаголу. Слово же передается: в слав. согласно с греч. – «заповедь»; в русском и у Лютера – тоже; у ван Тиля – «praeceptum», у Рейнке – «Gebot (заповедь)», у Кёлера – «Beschluss (решение, определение)», у Грецова – «заповедь», у Кейля, Гитцига, Эвальда (Gebot), Пьюзея (commandment) – тоже, у Орелля – «постановление (Verordnuug)» у Велльгаузена – «весть (Botschaft)», у Новака – тоже («Botschaft»), у Бахмана – «заповедь (Gebot)», у Смита – «обвинение» или «воззвание» (charge). Не мало есть и еще различных переводов 993 . Как видим, большинство стоит за перевод словом «заповедь». Действительно, обыкновенно в Библии переводится словом «заповедь», когда обозначает Божественное повеление или нравственное требование (ср. Втор.6:1, 25; 7:11 ; Притч.7:1, 2 ; Ездр.10:3 ; Пс.18:9 ; Лев.4:2 ; Втор.30:11; 5:28 и т. п.); но употребляется и в значении вообще повеления или установления (ср. 4Цар.18:36 ; 2Пар.8:14 ), может получать и другие значения. Любопытные соображения высказывает на этот счет Келер. Что под здесь нельзя разуметь то же нравственное требование, какое выставляется в 1:6а (так думал Штир), это, по его мнению, само собою понятно, ибо, с одной стороны, 1:6а слишком далеко отстоит от этого места, а с другой, и вообще высказанная в 1:6а мысль слишком мало влияет на развитие последующей речи. Нельзя под » разуметь и приказание священникам возвратиться к исполнению своего долга («ad officium redire» – Маурер), ибо далее следует не столько повеление делать что-либо, сколько угрозы. |
| Таковы рукописи библиотек – Иерусалимской патриаршей 40, Парижской национальной (Coislin.) 213, Криптоферратской Г. β. I u Дpeздehckoй королевской 140 (104), содержащие Типикон великой Константинопольской церкви. Особенно важна Дрезденская рукопись, найденная проф. Дмитриевским и содержащая наиболее ценный список Константинопольского устава. Его научное изучение наш автор поставил в связь, – как это и вполне естественно, – с придворным уставом византийского императора Константина Порфирородного (Decerimoniis aulae byzanminae) u дaл ряд характерных очерков и набросков из области богослужения, патриаршего и придворного быта и вообще – церковной жизни Византии. Надо лишь искренно пожалеть о том, что в распоряжении проф. А.А. Дмитриевского был неполный список Дрезденской рукописи, значительная часть содержания которой и не могла подлежать его научному исследованию. Далее, наш автор при составлении своей работы должен был держаться преимущественно критического метода, так как в лице известного византолога А.И. Пападопуло-Керамевса имел серьезного ученого противника, с мнениями которого по обсуждаемым литургическим вопросам неизбежно нужно было считаться. И, по нашему мнению, проф. А.А. Дмитриевский высказал несколько вполне верных поправок к изысканиям А.И. Пападопуло-Керамевса , в частности по вопросу о Спудеях, по поводу термина νληφις в Святогробском Типиконе. А в той части труда, где речь идет о взаимном соподчинении Типиконов Иерусалимского и Константинопольского и сообщаются новые данные для истории Типикона великой церкви, проф. А.А. Дмитриевский , представляя многочисленные извлечения на греческом языке, сопровождает их большей частью русским переводом и, таким образом, делает свою книгу доступной и для читателей, недостаточно знакомых с оригинальным языком литургических материалов автора. Наконец, автор снабдил свою книгу полезным указателем. Но при всех своих достоинствах исследование проф. А.А. Дмитриевского несвободно от немногих недочетов, которые мы здесь и отметим в порядке страниц книги. |
| 958 X в.и др. позднейшие утренние молитвы просто нумеруют – 1-я, 2-я (последний одну 4-ю молитву называет «молитвою 4-го антифона»); из доселе обследованных Евхологиев, по-видимому, только 962 Синайск. библ. VII в. одинаково вечерние и утренние молитвы обозначает чистом антифонов. Вследствие этого первые 5—6 молитв, тожественных б. ч. в древних Евхологиях с нынешними молитвами на утрени, трудно приурочить к определенным моментам песненной утрени. Но вторая половина утренних молитв самыми надписаниями приурочивается к таким моментам. Так нынешняя 9-я молитва надписывается «молитва евангелия», или «молитва 9-я перед евангелием», или «молитва 50-го (т.е. псалма) 9-я»; нынешняя 10-я молитва надписывается в большинстве Евхологиев «молитва 50-го», т. е. пс.; затем есть молитвы «на хвалитех» (ες τος ανους) по б. ч. нынешняя 11-я, на «Слава в вышних Богу», иначе называемая «молитва отпуста», или прямо «отпуст» -по б. ч. нынешняя 12-я; последняя молитва б. ч. нынешняя «главопреклонения». Евхологии Криптоферратский (с. 386) Виссарионов IX в., Париж. Национ. библ. XI в. 213 и славянсткий Требник Моск. Синод. библ. XIV в.имеют кроме этих молитв на утрени, подобно вечерне еще 1 молитву оглашенных и 2 верных (пред молитвами отпуста и главопреклонения), причем первый Евхологий и Требник делают об этих молитвах замечание, что они читаются, «когда бывает вход, произносится Слава в вышних Богу, трисвятое и прокимен»,— частнее: «когда поются (какие-то) 12 прокимнов, именно во вторник и четверг двух недель пред мясопустом (след. с недели Мытаря), в мясопуст и сыропуст, если в эти дни нет литургии или праздника»; молитва об оглашенных с ектенией (λιτανεοντος) диакона и молитвы за верных произносятся после сугубой ектении; после же этих молитв просительная ектения. Без сомнения, ранее эти молитвы произносились за каждой утреней и вечерней, к XI же веку они остались принадлежностью утрени по кр. м. лишь недель подготовительных к посту (в посту не произносились, д. б. п. ч. там утреня была не торжественная и ежедневно служилась литургия преждеосвященных). |
| Развитие чина церковного венчания началось, очевидно, с первой его половины, как позволяют о том судить его древнейшие следы, со-хранившиеся в литургических памятниках IX века (Евхологий 336 из собр. Барберини) и X века (рукопись Синайской Библиотеки 975). Самый чин венчания в названных памятниках еще очень несложен и имеет следующую однообразную схему: ектенья, молитва «Боже святый, создавший человека» (3-я современная), возложение венцов на брачующихся, соединение их рук и молитва главопреклонения «Господи Боже наш» (современная пред ектеньей «Заступи, спаси»). Вся вторая половина чина еще отсутствует. Вскоре эта первичная форма распалась на две редакции, из которых одна воспроизведена так называемым Криптоферратским списком века), а другая – рукописью Синайской библиотеки 958 (X век) и евхологием Порфирия Успенского (того же времени). В первой редакции к основе сделаны лишь два добавления: предначинательный псалом и формула «Господи Боже наш, славою и честию венчай ею»; а вторая – значительно расширена приложением целого ряда молитв и чтением Апостола с Евангелием. В период с XI по XV век господствовала первая, более краткая редакция (криптоферратская), но с XV века в общий обиход входит вторая (синайская редакция). Сначала она, впрочем, имеет довольно неустойчивый вид по составу и числу молитв, но к исходу XVI века эта половина венчания окончательно принимает свою современную устойчивую форму. Вторая половина чинопоследования венчания развивалась сравнительно медленнее, дольше. Начало ей положено чтением молитвы «Боже наш» и произнесением возгласа «Преждеосвященная святая святым», первое указание на что имеем мы в Синайской рукописи конца X века Центральная же часть этой половины – троекратное обведение брачующихся вокруг аналоя при пении брачных тропарей и вовсе начинает встречаться лишь с памятников XIV-XV веков ( Симеон Солунский и Афонские рукописи). Окончательное же сформирование этого чина венчания в его сохраняющейся и у нас форме произошло лишь в XVII веке, как это видно из «Евхология» Гоара и рукописи Московской Синодальной библиотеки 454). |
| тела... Потом в малом ковше приносится горячая вода и ею растворяются в чаше или потире предлежащие дары”... Герм. стр. 419422. 164 Там же „Со страхом Божиим, верою и любовию приступите ко Христу, Богу и царю нашему.” Затем не упоминается о возгласе: „спаси Боже люди твоя”.. и о песни: видехом свет истины. Эктения: „прости приимше” упоминается сряду после слов: „со страхом Божиим”; а поднятие остатков св. даров – после эктении, тогда как у нас теперь оно стоит прежде по порядку. Впрочем последнее обстоятельство могло быть случайным, хотя благодарственной эктинии естественнее следовать сряду же за приобщением. Умолчание же о вышеупомянутых возгласах нельзя назвать случайным, если обратить внимание на свойство Германова толкования, стремящагося объяснить каждое слово. 165 О поднятии даров сказано глухо без упоминания о том, что при этом произносилось. См. стр. 424. 168 Таковы напр. некоторые списки преждеосвящ. литургии – криптоферратский и второй барберинов. См. Ευχολογ. Гоара. стр. 200 и дал. 170 Рукоп. Москов. Синод. Библ. 344. По всей вероятности древнейший список устава патр. Филофея. 176 Напр. в словах при облачении в епитрахиль здесь говорится: емше Иисуса, связаша; нет умовения рук и слов, которые у нас при этом произносятся. 177 К сожалению в рукописях след. века, имеющихся под руками, каковы напр. 348 и 349 XV в. чин проскомидии не изложен вовсе. 179 Рук. Син. Библ. 347, – вариант Киприанова служебника; в этом же списке помещена и молитва перед Евангелием сходная с нашей по содержанию, хотя и различная по форме. 189 При действии раздробления агнца, диакон говорит: исполни отче чашу сию. Поп, кладя часть в потир, глаголет: смешение честного тела в крови Господа вашего И. Христа”. Рук. Моск. Публ. Муз. 398 Син. Библ. 343 и 345. 190 Сперва, замечено, младший подает тело Христово старшему; старший затем обратно передает его младшему. Младший говорит: тело Христово. И чашу также подает сначала младший, а потом старший передает обратно младшему. 191 См. рук. Син. Биб. |
| 15) Молитва «маслу над больным». – «Многий в милости и богатый в Благостыни, Отче щедрот». Сол. б. 725, л. 115. Есть и греческий подлинник, этой молитвы у Гоара по Криптоферратскому Вессарионовскому евхологию – ™p€ (Goar. p. 863). 16) «Молитва над водою по требе всякой бывши в различных болезнех» – «Господи Боже наш. Иже ради к многим к грешным щедрот твоих» Сол. библ. 725, л. 115 об. Греческий подлинник у Гоара (Eucol. р. 449) το kolumb€ou Blacern n по Криптофер. Евхологию. 17) «Молитва над ужасающимся» – «Многомилосерде, милостиве Господи, невидимо, нескверне, едине безгрешне». Сол. 724. л. 310: Соф. биб. л. 421. Здесь о больном возсылается молитва «да возникнет от мглы нечистых привидения дьявола и всякия напасти, сподобятся чистою совестию прияти и вкусити дивных и страшных твоих таин». На основании последних слов можно предполагать, что под ужасающимися должно разуметь так называемых «порченых», которые подвергаются различным болезненным припадкам (в виде ужаса, крика и т. п.) преимущественно пред причащением св. таин. 18) «Молитва еже огнем одержимых», «Иже летныя и тяжкыя болезни... и тещу Петрову огнем одержиму исцеливый». Сол. библ. 725; л. 93, 93, 732, л. 274 об. Син. б. 371 и 372 (Оп. III. 132) Вил. пуб. б. л.205. Есть и греческий подлинник этой молитвы. Издан у Гоара по двум рукописям под заглавием: ™p€ (Eucol. р. 690.) 19) «Молитва от печали человеку» – «Господи Боже превечный, невидимый... веселы, претихий, видиши и веси волю мою злую... и тугу и скорбь». Сол. б. л. 97 и 167. л. 249 об. Есть и другая молитва под тем же заглавием, нач. «Владыко пресвятый послав ему (sic.) апостола твоего Петра». Соф. б. 1090, л. 344. 20) «Молитва, аще уяст человека змия, или бешен пес» – «Господи Боже наш, его же имя святое и милость неизреченна». Сол. б. 725, л. 74, 167 об. 732, л. 250 об. Син. б. 377, л. 68, Вил. 206, л. 219. Молитва эта не имеет ничего общего с другою молитвою – заговором под таким же заглавием, довольно часто встречающеюся в рукописных требниках. Она вполне церковного содержания 165 . |
| Другая синодальная февральская минея XII в. 153) может быть причислена к студийским, кроме того, что имеет три особенности, не встречавшиеся нам в студийских минеях, именно: 6 февр. попразднство сретению, ради чего память св. Вуколу перенесена на 5 февраля, 8 февраля имеет службу Луке елладскому с каноном Гавриила монаха (он есть в иерусалимских минеях без имени автора), 12 числа имеет службу 1003 мученикам в Никомидии (она есть в 181 выше). Сия минея имеет ту особенность пред всеми, нами виденными, минеями, что после имени свитого ему пишутся стихи Христофора Митиленского, те, которые находятся и в стишном прологе. Многие стихиры в ней в ней имена авторов: 9 февраля есть стихира муч. Никифору неизвестная Льва Магистра, 17 февр. стихира Феодору тирону «страдальческим мужеством» надписана: Феодора студита, 24 февр. стихиры «сокровище Божественных даров» и «Якоже Божественных умышлений» надписаны: Анатолия; у нас и в греческих печатных они без надписей. В московском музее есть греческая минея, относимая к веку, но по содержанию может быть отнесена и в XI веку, у нас под 30, у Викторова 25 (Собрание рукоп. Севастьянова 1881 г.). Она содержит по одной только памяти на день с 1 сентября по 4 ноября и весьма редко по два канона; памяти имеет общие студийским и иерусалимским минеям вместе; большинство канонов по надписям принадлежит палестинским отцам I. монаху и Феофану, но имеет три особенности: 25 окт. службу св. Феофилу, еп. ефесскому, исповеднику 9 века, с каноном Феофана (нигде более неизвестную), 29 октяб. службу Маркиану, еп. сиракузскому, с каноном Феофана (есть служба в минеях криптоферратских 30 окт.), 4 ноября службу апостолам Патрову, Лину и Гаию (есть в славян. минее, близкой в студийским, Ундольск. 75, ноября 4). Другая музейская минея (декабрь-февраль) XIII в. 76, (у Викторова 27), сходствующая частию с иерусалимскими, а более со студийскими минеями, имеет также особенности: службы пр. Феоктисту 5 янв. вместо 4 по иерусалимским минеям, Иулиану и Василиссе 8 янв. (есть память их на 1 месте в петровом студийском прологе), Клавдию, Астерию и дружине 30 января (в минее криптоферр. 26 янв.). |
|
|
