| XVI. Слово в Великий Пяток над Плащаницей 25 С какими мыслями и чувствами надлежит христианину присутствовать у гроба Спасителя? Како погребу Тя, Боже мой, или какою плащаницей обвию Тя, коима ли рукама прикоснуся нетленному телу Твоему, или кия песни воспой Твоему исходу – Щедре? Чьи это слова? Кто с таким трепетом и благоговением, с такой верой и любовью приступал к умершему Спасителю, желая совершить Его погребение? Эти слова св. Церковь влагает в уста Иосифа Аримафейского, который вместе с Никодимом совершал погребение Спасителя, умершего на кресте. Праведный Иосиф знал несправедливый суд над Спасителем, Его тяжкие страдания, был свидетелем затмения солнца при смерти Его, сотрясения земли, распадения камней и воскресения мёртвых, глубоко веровал в божество Иисуса Христа и, сознавая своё недостоинство, рыдая, снимал Его с креста, не зная в то же время, как прикоснуться недостойными своими руками к пречистому телу Его, какой плащаницей обвить Его, и какими погребальными песнями почтить Его, и восклицал: увы мне, сладчайший Иисусе! Се ныне вижу Тя мене ради волею подъемша смерть. Како погребу Тя, Боже мои, или какой плащаницей обвей, коима ли рукама прикоснуся нетленному Твоему телу, или кия песни воспою Твоему исходу – Щедре? В настоящие минуты, братья, мы воспоминаем снятие Спасителя с креста и положение Его в гроб. Наше действие: поднятия и св. престола плащаницы, на которой изображён пречистый лик умершего Спасителя, перенесение оной из алтаря на середину церкви – есть выражение как бы действительного участия нашего в снятии с креста и положению в гроб Спасителя, которые удостоился совершить праведный Иосиф вместе в Никодимом. Если же так, то не с такими ли мыслями и чувствами, и мы должны присутствовать при настоящем священнодействии у гроба сего, с какими присутствовал праведный Иосиф при погребении Спасителя?... В самом деле, братья, кого мы погребаем? Кто этот Мертвец, изображённый на этой плащанице, так измученный, израненный и умерший на кресте поносной смертью? Это не простой житель мира сего и не какой-нибудь знатный сановник, которого, обыкновенно, с почестями погребают, не властелин мира сего, не князь какой-нибудь или царь, управляющий народом. |
| XXVIII. Слово в день святых апостолов Петра и Павла 43 О значении храма в жизни христианина и почитании Святых, имени которых он посвящён Память святых, славных, всехвальных и первоверховных апостолов Петра и Павла совершаем, братья! Для вас, возлюбленные прихожане сего храма, ныне особенно великий и важный праздник, ибо это праздник вашего храма, храмовый приходской ваш праздник. Великое значение для христианина имеет храм и, особенно, великое значение для христианина имеет приходской храм: храм есть дом Божий, место особенного присутствия Божья, общественного богослужения, общественной молитвы; храм есть наружное выражение нашей православной христианской веры, видимое свидетельство о господстве и торжестве её в нашем отечестве. А приходской храм для прихожанина, кроме того, есть место, где он получил духовное своё возрождение в таинстве крещения, и неоднократно получал и получает духовное обновление во время присутствия в оном при богослужении в молитвенном возношении ума и сердца к Богу, в исповедании своих грехов в таинстве покаяния, в тесном соединении с Господом нашим Иисусом Христом в таинстве причащения тела и крови Его. В приходском своём храме прихожанин освящает и воспоминает важные события и дни в своей жизни в своей семье: вступление в брак, дни именин и дни кончины своих родных и др., в приходском же храме он совершает и провождение человека после смерти в жизнь загробную. Как же после всего этого не сказать, что великое значение для христиан имеет храм, и что храмовый праздник есть великий праздник для прихожан!... На таком значении храма основывается важная обязанность прихожан – почитать свой храм, возможно чаще посещать его во время богослужения, не только в праздники, но, по возможности, и в будние дни, отправлять в нём все христианские обязанности, совершаемые в храме: подвиги покаяния, обряды погребения и поминовения умерших, водосвятия, чтение акафистов, благодарственные и просительные молебны и проч., и заботиться о его благолепии. И как приятно видеть храм благоукрашенный и благоустроенный, как отрадно для верующего сердца видеть храм, усердно посещаемый прихожанами, и полный молящимися!.,. Но по благоустройству и благолепию храма и по усердию к нему прихожан можно судить о вере их в Бога, развитии религиозного чувства, почитании своего храма, любви к нему и попечении о нём прихожан. Честь и слава от людей и награда от Господа Бога строителям, благотворителям и попечителям сего благоустроенного и благоукрашенного храма, ещё живущим в сей временной жизни и подвизающимся в сем храме, и вечная память и Царство Небесное скончавшимся строителям и благотворителям его!... |
| Е.В. Романенко От автора Что больше всего удивляет, когда смотришь на уцелевшие ансамбли русских средневековых монастырей? Наверное, контраст архитектурных пропорций. Монастырь прочно уходит своими корнями в землю, а его дух, зримо воплощенный в архитектуре башен, храмов и колокольни, возносится в Небо. Монастырь соединяет собой два Отечества каждого человека: земное и Небесное. Красота наших обителей напоминает о давно утраченной гармонии. Мир средневекового русского монастыря был уничтожен еще в XVIII веке последовательно проведенными реформами. Указы Петра I запрещали постригать в монахи всех, кроме инвалидов и престарелых. Нарушивших этот запрет насильно расстригали и отправляли в солдаты. Монастыри обезлюдели, была прервана живая традиция духовной преемственности разных поколений. Указ о штатах 1764 года императрицы Екатерины II разделил все обители на три категории (штата), согласно которым они получали государственное жалованье. Монастырские же земли были конфискованы. Часть монастырей вывели за штат, они должны были изыскивать средства к существованию сами, не имея земли. Остальные обители (больше половины от прежнего числа) ликвидировали вовсе. Историкам еще предстоит оценить духовно–нравственные последствия этих реформ. Тогда Россия потеряла одну из своих опор, и, наверное, важнейшую, ибо монастыри всегда были, по выражению святителя Филарета (Дроздова) , столпом Православной веры. XX век довершил «реформы» поруганием святыни. До наших дней, да и то кое–где, сохранились только стены былых обителей. Но какая жизнь протекала несколько веков назад внутри этих стен, что составляло душу и содержание этого видимого образа, мы почти не знаем. Арсений Великий , поистине великий подвижник египетской пустыни, говорил, что душу человека сохраняет безмолвие. Настоящий монах как зеницу ока всегда хранил свой внутренний мир от постороннего любопытства и ненужного общения. Монастыри так же свято берегли свою тайну. Христианский закон странноприимства заставлял обители открывать свои врата для голодного и страждущего мира. Но это было вынужденной уступкой, жертвой во имя любви к ближнему. Общение с миром, как правило, нарушало безмолвие, привносило суету и искушения в монастырскую жизнь. Поэтому монастырь, откликаясь на прошения и мольбы мира, всетаки всегда старался сохранить спасительную дистанцию. Странноприимницы и больницы устраивали обычно за монастырскими стенами, женщины и вовсе не допускались во многие обители. Старцы учили молодых монахов никогда не выносить сор из избы – не обсуждать с мирскими людьми монастырские дела и неустройства. |
| Заправленные добрыми началами в самом детстве в семье, святители – Василий Великий , Григорий Богослов и Иоанн Златоуст – отличались прекрасными качествами во весь период своего школьного образования. Школы в то время, по преимуществу, были языческие. В них изучались науки: красноречие и философия, история и геометрия, физика, астрономия и медицина. Празднуемые святители все эти науки изучили в совершенстве. Но при этом ни системы философские, ни поучения языческих наставников, ни дурные примеры товарищей, ни светские удовольствия, ни увлечения юности – ничто не могло поколебать в них доброго направления. Вот как описывается школьная жизнь празднуемых святителей: в этом отношении особенно поучительный пример представляют Василий Великий и Григорий Богослов . С юных лет они познакомились и сдружились друг с другом, но особенно дружба их скрепилась в Афинах – в центре тогдашнего языческого мира, где они получали высшее образование. «Мы стали друг для друга всё, – писал св. Григорий, – и товарищи, и родные. Имея одну цель, мы непрестанно возрастали в любви друг к другу; казалось, что в обоих у нас было одно упражнение – добродетель, и одно усилие – стремиться от земного, жить для будущих благ ». Они заранее уяснили себе цель жизни своей и прямо, неуклонно шли путём своим. Они решились посвятить Богу все силы свои и старались приобрести богатство ума и знания для того, чтобы употребить их на служение Богу. Эта мысль побуждала их заниматься науками усердно и трудиться постоянно. Одушевляемые такой высокой целью, они не знали усталости и развлечения, постоянно занимались своим делом; сходились они только с теми товарищами, которые были близки им по направлению; знали в городе только две дороги: в школу и церковь . Господь Бог благословил труды этих двух друзей – двух юношей, и они скоро сделались лучшими учениками. Василий отличался глубиной ума и способностью к наукам философским; Григорий более всего любил словесные науки, чувствовал в себе дар слова и развивал эту силу, как орудия для служения Христу. Св. Иоанн Златоуст получал высшее образование в Антиохии, после Афин славившейся, в то время, своей школой, и, основательно изучая философию, красноречие и др. науки, он был одним из лучших учеников знаменитого в то время Ливания, красноречивого языческого оратора. Но, изучая светские науки, всеми силами души своей он тяготел к христианской благочестивой жизни. И у Иоанна было несколько друзей – товарищей, одушевлённых, как и он, любовью к Богу; они вместе трудились над науками, преуспевая в то же время в благочестивой жизни. К одному из своих друзей, увлёкшемуся прелестями мира, языческой суетой, он написал увещание («к падшему»). В этом первом его сочинении уже обнаружилась твёрдость и чистота нравственных его правил, и живое, и увлекательное красноречие, изливавшееся из сердца полного любви, которые, впоследствии, так его проставили и дали ему имя – Златоуст. |
| Новости Пасха. Воскресение Христово. Осталось 19 дней Афонский старец и духовник русских святогорцев иеросхимонах Иероним (Соломенцов). День памяти - 27 ноября Афонский старец и духовник русских святогорцев иеросхимонах Иероним (Соломенцов). День памяти - 27 ноября 14 (27) ноября 1885 года отошел ко Господу духовный наставник и старец всех русских святогорцев Иероним (Соломенцов). Этот могучий духовный вождь, будучи предызбранным особым благоволением Божией Матери, возглавил по благословению старца Арсения русское братство Свято-Пантелеимонова монастыря. А позже стал общим духовником всех русских иноков на Афоне, киновиотов и пустынников, которых, словно кокошь, собрал под свои крылья молитвами и благословением своего великого старца. Промыслом Божиим он был поставлен на особое и великое служение — воссоздание русского иночества на Святом Афоне, не формально, но с глубоким содержанием, в лучших традициях монашеского благочестия. Он прекрасно справился с этой Богом поставленной пред ним задачей, чем увековечил свое имя как в истории Афона, так и в истории Святой Руси. ----------------------------------------------- В 1840 году в Свято-Пантелеимоновом монастыре на Афоне отошел ко Господу руководитель русского братства обители иеросхимонах Павел. Игумен Герасим пригласил всех русских на его погребение. Скорбь утраты усугублялась тем, что отец Павел не оставил после себя духовного семени, не имел преемника, который бы унаследовал его духовные дарования и благодать и сплотил бы именем своего почившего старца осиротевшую паству. Да и сами русские отцы не видели в своей среде никого, кто бы мог поднять крест настоятельства. Волей Божией ветвь благочестивейшего отца Павла пресеклась, не имея отрасли, но был жив еще общий всех русских на Афоне отец, вождь и корень — великий духовник и старец иеросхимонах Арсений! И действительно, неожиданно для всех, пустыннолюбивый великий старец появился вдруг на погребении. Он только один, среди общей печали, был весел и беззаботен. На просьбу благословить преемника ответил: «О сем после будем говорить и советоваться. Бог не оставит сию обитель и даст такого мужа, который управит все лучше отца Павла... » Именно об этом муже наше жизнеописание. |
| Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 34, 2002 Память смертная 01. 11. 2001 г. Отец Алексий: Мы уже говорили о том, какое значение в принципе имеет культура в жизни христианина 1 и как она помогает формированию души, и я просил вас немножко почитать Пушкина и Достоевского с тем, чтобы увидеть, каким языком можно разговаривать с детьми о таком важном аскетическом понятии, как память смертная. О памяти смертной дети узнают, когда они читают первый том Добротолюбия, из поучения преподобного Антония Великого, но я, может быть, и повторюсь, однако о памяти смертной обязательно говорится в каждом святоотеческом аскетическом произведении. Наиболее кратко сказал, по-моему, преподобный Арсений Великий: Имей память смертную и во веки не согрешишь. Антоний Великий говорит то же самое другими словами: Умирай ежедневно и будешь жить вечно, и еще многократно об этом говорил. Как же нам научиться осмыслить с детьми, что такое память смертная? Мы должны понять то, что и так всем понятно: единственное, что человек знает о себе с абсолютной достоверностью — это что он обязательно умрет. И меньше всего на свете он думает о смерти. С чем это связано? Почему человеку тяжело сохранять память о смерти? — Это потому, что для человека смерть неестественна, и мысль о ней — мысль о неестественном, о том, что человеческой душе не принадлежит, что ей неизвестно и Богом не уготовано. Память смертная — это сверхъестественное чувство, хотя о смерти нам напоминают каждый день; о ней говорят все новости, которые мы смотрим по телевидению, почти все фильмы. И человек боится смерти. А каково должно быть правильное к ней отношение? Ведь и ребенок о ней думает, и младенцы уже встречаются со смертью животных, растений и, конечно, со смертью своих престарелых родственников. Часто родители прячут от ребенка смерть, избегают этих разговоров — и делают ошибку, потому что говорить с ребенком о смерти очень важно, но только говорить правильно. Действительно, человек не может примириться со смертью, не может ее принять — и правильно; он не может, не должен принимать смерть. |
| «Плод же духа… радость». ( Гал. 5:22 ) Легко, отрадно бывает на душе доброму христианину в светлый праздник Воскресения Христова. Торжественные церковные песнопения: «Воскресение Твое, Христе Спасе, ангелы поют на небесах», «Воскресения день просветимся людие, Пасха Господня, Пасха!» «Друг друга обымем, рцем: Братие! и ненавидящим нас простим вся воскресением», – равно как и все вообще пасхальное богослужение высоко настраивает нашу душу. Помимо этого, сам по себе праздник как-то радует, веселит нас. Умиление, любовь, мир водворяются в нашей душе на Пасху и мы готовы друг друга лобызать, друг другу прощать. Что же это за чувство, которое переполняет нашу душу, наше сердце в великий праздник Воскресения Христова? Это – чувство души христианской искупленной честною кровью нашего Спасителя и через то предназначенной к вечному блаженству. Это – предвкушение той райской сладости, которую имеет наследовать христианская душа в силу заслуг Христовых. Это чувство, которое называется у нас духовною радостью, радостью о Духе Святом. Об этой радости и хочется мне предложить слово в сей великий праздник и это тем более, что ныне приходится больше слышать о тяготе душевной, о внутренней скорби, чем о радости духовной. Ныне все жалуются на душевные страдания, сердечную скорбь. Одни говорят – нас замучили помыслы, думаешь помолиться, а в голову идёт скверное, нечистое, житейское, богохульное, блудное. Другие говорят – нашли на нас беды, скука, нигде не находим себе покой, всё нам не мило, жизни своей не рады. И только не многие могут похвалиться мирным настроением своего духа. А между тем мир душевный – желанное чувство для христианина. Что же разрушает, препятствует нашему душевному миру и как он приобретается? Прежде всего нашему миру, спокойствию души мешают помыслы, которые бывают разного рода или вообще нечистые, или как особый род их – помыслы хульные на все святое. Знать природу помыслов, знать как с ними обходиться и устранять, это значит – содействовать водворению в сердце нашем мира. |
| Санкт-Петербург. Церковь Ольги равноапостольной в Дудергофе (старая). Ольгинская церковь /// Объект утрачен Карта и ближайшие объекты Инициаторами строительства церкви в Дудергофе стали дачевладельцы Тимофей Тимофеевич Учителев и его жена Анна Ефимовна. 12 января 1879 года тафельдекер Высочайшего двора Учителев Т.Т. подал прошение Великому Князю Михаилу Николаевичу. В нем он просил разрешить построить в Дудергофе на свои деньги храм и инвалидный дом при нем. В то время владельцем Дудергофского дворцового имения был Великий Князь МихаилНиколаевич. Великий Князь разрешил в южной части Ореховой горы построить церковь и утвердил её проект, который составил архитектор Василий Иванович Токарев. Учителевы пожертвовали на строительство храма 28 тысяч рублей. 16 сентября 1879 года состоялась закладка храма. Но этих денег не хватило, и строительство приостановилось. В августе 1882 года к постройке церкви присоединились дачевладельцы Дудергофа. Они создали строительную комиссию. Председателем её стал Арсений Николаевич Бородулин. Благодаря новым щедрым пожертвованиям работа вновь закипела. 11 (24) июля 1883 года храм был освящен во имя Святой Равноапостольной Великой Княгини Ольги. Крупным жертвователям были розданы памятные золотые жетоны с вензелем Великокняжеской четы. «Храм явился красивый, теремной постройки, во вкусе древнемосковских церквей. Небольшой, но вместительный, уютный, светлый, приятный по сочетанию цветов, которыми расписана вся его внутренность». Вмещал он около 100 человек, имел с северной и южной сторон открытые галереи. Колокольня высотой 25,5 метров была видна с любой точки имения и за много верст от него. Внутри храма находился красивый резной иконостас. Он был изготовлен из дуба под руководством резчика Петра Семеновича Абросимова по рисунку архитектора В.И. Токарева. Иконы в нем, написанные живописцем Михаилом Ивановичем Щетининым и академиком Алексеем Ивановичем Корзухиным, были помещены в один ярус. Храм был двухсветным. Верхние полукруглые окна его были застеклены цветным стеклом. На колокольне находилось семь колоколов общим весом 1,6 тонны. Отлили их в Москве на заводе Павла Николаевича Финляндского. |
| Смерть Готовиться же к кончине мы имеем заповедь от Самого Господа, глаголющего в Евангелии: Будьте готовы, ибо в который час не думаете, приидет Сын Человеческий ( Мф. 24, 44 ). Пишешь, что если начнешь готовиться и понудишь немощную плоть, то можешь слечь в постель. Но готовиться нужно душой, а не телом (2, ч. 3, с. 139). ...Много и о многом заботиться не должно, а следует позаботиться о самом главном – о приготовлении себя к смерти (2, ч. 2, с. 187). ...Приготовление к смерти много может воспользовать душу 102 того, кто с верой и упованием ожидает своего исхода из этой жизни. Вам кажется, что заботливость о приготовлении к смерти делает вас менее способным ко всему доброму и необходимому. Но это несправедливо. Вам кажется так потому, что вы не вполне уверены в будущей своей участи. Но кто же может быть вполне уверен в этом, когда и совершенные, и угодники Божии, как, например, Арсений Великий и Агафон Великий, не без страха ожидали приближения часа смертного? Преподобномученик Петр Дамаскин говорит, что «спасение христианина обретается между страхом и надеждою, и потому ни в каком случае не должно ни дерзать, ни отчаиваться» (2, ч. 1, с. 11–12). Внешнее... приготовление , как я думаю, должно вам начать с двух главных предметов: написать духовное завещание и принять Таинство Елеосвящения по предварительной исповеди и причащении (2, ч. 1, с. 12). ...Господь долготерпит. Он тогда только прекращает жизнь человека, когда видит его готовым к переходу в вечность или же когда не видит никакой надежды на его исправление (1, ч. 1, с. 101). В страхе... наводимом слухом чумы, скажу. Если мы всегда будем в памяти содержать евангельское слово Господа: Будьте готовы на всякое время, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий (см. Мф. 24, 44; 25, 13 ), тогда страх этот потеряет свою силу. Готовиться же к смерти всегда полезно... Только более всего старайся иметь мирный дух, предавая все и всех суду Божию (2, ч. 2, с. 189). ...Преподобный Марк Подвижник пишет, что если человек склонен к отрадной жизни, то исход его бывает не легкий, а тяжкий по причине приклончивости к сластолюбивой жизни, как сказано в 20-й главе о законе духовном: «Сластолюбивое сердце темницей и узами бывает душе во время исхода; трудолюбивое же сердце – дверь есть отверстая 103 » (2, ч. 3, с. 34). |
| Содержание От русского издателя От румынского издателя Вместо введения От рождения до настоятельства Детство Посвяти его Матери Божией, и он не умрет! Уход в монастырь Митрополит Антоний Плэмэдялэ. Поступление в монастырь Если бы мне прожить до тридцати лет Военная служба Десять лет университетов Отче, я умру! Монашеский постриг Митрополит Антоний Плэмэдялэ. Избрание заместителем настоятеля Иеродиакон Макарий Тэнасе. Во время войны Иеродиакон Макарий Тэнасе. Настоятель Сихастрии Хочу увидеть Клеопу Принятие священного сана Иеродиакон Макарий Тэнасе. Первое всенощное бдение Терпение, Тэнасе! Иеродиакон Макарий Тэнасе. Церковь в огне Иеродиакон Макарий Тэнасе. Бдение Покрову Матери Божией в Сихастрии Митрополит Антоний Плэмэдялэ. Отец Серапион и милостыня Иеродиакон Макарий Тэнасе. Два года засухи Иеродиакон Макарий Тэнасе. Чудо Божией Матери Архимандрит Арсений Папачок. Он был великий духовный человек и подвижник Жизнь в пустыне Старец Клеопа Воспоминания о жизни в горах Расступитесь, у меня документ от Матери Божией! Самая большая радость Хитрая лиса, лесные крысы, «крысы» и птички Лесная нерукотворная труба Настоятель слатины В монастыре Слатина Митрополит Антоний Плэмэдялэ. Настоятель Слатины Митрополит Антоний Плэмэдялэ. Отец Кирилл постник Митрополит Антоний Плэмэдялэ. Искушение справа Митрополит Антоний Плэмэдялэ. Авва Каллиопий и смирение Митрополит Антоний Плэмэдялэ. Что мне делать? Не было другого такого, как он Митрополит Антоний Плэмэдялэ. Пустынник в общежитии Снова в скитаниях Воскресение Христово в лесу Воспоминания очевидцев Брат, когда я вижу тебя, то не могу забыть… Воспоминания старца Клеопы о временах гонений Возвращение в Сихастрию Не в меру дает Бог духа Снова в Сихастрии А я думал, что тебя зовут Георгий Два кукурузных початка Не делай аборт Ты будешь служить Матери Божией Иди в монастырь М. Можете остаться хоть на неделю Иди, иди, все равно в конце концов придешь сюда! Сделай подарок своей маме Я увидел женщину крадущую Не осуждай старика! Будь осторожен, это от бесов Идите к местному епископу Отец Клеопа – маяк посреди бури Между небом и водой Епископ Афанасий (Евтич), Сербия. |
|
|
