| Я уже сказал господину моему, честнейшему и благоговейнейшему пресвитеру Констанцию, чтобы, на постройки ли понадобится что–нибудь тратить, или на нужды братии, доставлять вам все с полным избытком, и даже теперь с более полным, чем прежде. Имея, таким образом, в виду и обеспечение там всех потребностей, и, прежде всего, богоугодность самого дела, пожалуйста, отбросив всякую медлительность, поторопись поскорее, и уже из самой Финикии дай нам о том знать, чтобы утешить нас в нашей тяжелой жизни среди пустыни. Действительно, если мы получим известие, что ты отправился туда с полной решительностью все сделать и все перенести ради спасения душ тамошних язычников, то мы в состоянии будем от такого удовольствия забыть даже, что живем в пустыне. Нам тоже хотелось бы повидаться с тобой; но так как то, о чем я говорил, гораздо необходимее и можно опасаться, чтобы зима не загородила тебе дороги от нас туда, то потому мы тебя и торопим, и просим усердно поскорее отправиться туда прямо. 42. К пресвитерам Симеону и Марию и к монашествующим в стране Апамейской Хотя мы отделены от вас большим расстоянием и живем в самой жесточайшей пустыне, при всем том, узнав о вашей душевной доблести и великих подвигах воздержания, которыми вы просвещаете всех вокруг себя, мы горячо вас полюбили. И так как, между тем, нам невозможно сподобиться лично увидеть вас, и по зимней поре года, и по дальности дороги, то мы поусердствовали прибыть к вам письменно, и неотступно просим ваше благоговение прилежно молиться об окончании объявших вселенную бедствий, побуждать всех к этому с полным самоотвержением и, сколько возможно, чаще писать к нам о своем здоровье, чтобы, будучи удалены от вас и сосланы на самые крайние пределы вселенной, мы могли найти себе великое утешение, по крайней мере, в том, что будем постоянно иметь сведение о вашем благоденствии. Очень обрадовал нас любезнейший, дорогой наш пресвитер Иоанн, несмотря на такое затруднительное положение обстоятельств решившийся снарядиться и отправиться в Финикию. |
| Скорее всего статуя была расчищена в нач. IV в., когда и стала объектом поклонения. Еп. Евсевий Кесарийский видел куст целебной травы, к-рый поднимался по статуе к бронзовым часам. Филосторгий же отмечал, что в одном из христ. храмов К. Ф. (о чем упоминает и Созомен) статуя находилась в «той части церкви, которая предназначалась для диаконов», т. е. скорее всего в диаконнике. В базилике, раскопанной в К. Ф. и идентифицируемой как христ. храм, есть диаконник, но в нем нет неск. входов или пьедестала для скульптуры, к-рая привлекала множество паломников и делала город одним из св. мест Палестины. Возможно, статуя находилась в другой, пока не установленной постройке. В соч. Patria Constantinopolitana, написанном в средневизант. эпоху, сохранился легендарный рассказ о том, как имп. Юлиан посещал К. Ф. Он видел статуи Христа и Вероники и целебную траву. Узнав, что чудесные исцеления людей, в т. ч. слепорожденного, были приписаны Христу, он приказал уничтожить траву огнем, а на месте статуй поставить изваяния Зевса и Афродиты. Согласно этому источнику, еп. К. Ф. Мартирий пытался сопротивляться воле императора, но был сожжен рядом с храмом в качестве жертвы богам (Patria CP. T. 1. P. 53-54). История о Мартирии неизвестна более ранним источникам и вряд ли может быть достоверной. Она напоминает Житие св. Маркелла Апамейского, пострадавшего от язычников в кон. IV в. Тем не менее факт посещения К. Ф. Юлианом может быть исторически верным. В 8 км от К. Ф., близ совр. кибуца Мааян-Барух, найдена колонна с латинской надписью, где Юлиан упоминается как победитель варваров и реставратор храма Зевса в К. Ф. ( Negev. 1969. P. 173; Bowersock. 1978. P. 123-124). Восстановленная после гибели имп. Юлиана скульптура продолжала привлекать внимание паломников на протяжении всей позднеантичной эпохи. По сообщениям Феодосия и Малалы, статуя была сделана из электра. Видимо, этот драгоценный сплав был использован христианами для воссоздания статуи. Ок. 530 г. паломник Феодосий видел статуи и Христа, и женщины, которую он назвал Марусой (Маруфой?; Theodosius. De Terra Sancta. 28//Itinera Hierosolymitana et descriptiones Terrae Sanctae. 1966r. P. 72). Малала описал свое посещение города и беседу с обращенным в христианство иудеем Бассусом, который нашел в К. Ф. книгу царей иудейских с историей о статуе Христа и женщины ( Ioan. Malal. Chron. P. 239). |
| Для восстановления независимости предпринимались безуспешные попытки поднять восстание, но Кир проводил искусную политику на завоеванных территориях. Он запретил сардисцам иметь оружие; приказал им носить туники и котурны, то есть актерскую обувь вместо сандалий; приказал учить юношей игре на лире, пению и танцам, а также различным видам торговли. Сардис всегда был изнежен, но теперь мужественность жителей города выродилась окончательно. Мужчины стали неспособны к военному делу, в определённом смысле слова произошла феминизация мужского населения. При персах в течение двухсот лет город был столицей западноанатолийской сатрапии. Через Сардис проходила построенная персами «царская дорога» через всю Малую Азию, соединявшая две столицы персидской империи на Востоке и Западе – Сузы и Сардис. В 499 году до н.э. во время восстания ионических городов против персидского владычества город был частично разрушен афинскими солдатами. В 490 и 480 гг. до н.э. персидские цари Дарий и Ксеркс использовали Сардис как плацдарм для вторжения в Грецию во время грекоперсидских войн. Персидский период закончился в 334 году до н.э., когда город без сопротивления сдался Александру Македонскому и стал греческим культурным центром. Но потом история повторилась, т.к. после смерти Александра Македонского было много претендентов на власть. Антиох, ставший правителем области, в которую входил Сардис, вел борьбу с соперником по имени Ахай и осадил его в Сардисе. Осада длилась уже около года, когда один воин по имени Лагор повторил подвиг Иеросада; он взобрался ночью с отрядом смельчаков по крутому обрыву. Сардийцы забыли прошлый урок; на стенах не было охраны, и Сардис снова пал. В 188 году до н.э. Сардис, согласно Апамейскому договору, был передан пергамскому царю Эвмену II, а в 133 году до н.э. вместе с пергамским царством вошёл в состав Римского государства. Во времена римского владычества Сардис все еще был богатым городом, центром торговли шерстью и шерстяными изделиями; утверждали даже, что способ крашения шерсти был изобретен там. К этому времени добыча золота на реке Пактол прекратилась, т.к. весь золотоносный песок был выработан, но в Сардисе уже существовали известнейшие мастерские по чеканке золотых монет и производству драгоценных изделий. На лидийских монетах выбивался штамп царя, гарантирующий их стоимость (Clyde Е. Fant and Mitchell G. Reddish. A Guide to Biblical Sites in Greece and Turkey. – Oxford: University press, 2003. – P. 303–306). |
| Финансовым и военным центром государства Лисимаха была Пергамская крепость, откуда Филетер и выступил в 283 до н.э. против Лисимаха и, завладев его казной, основал новое эллинистическое государство и династию Атталидов. (Страбон. География. XIII, IV. 1–3). С 231 г. до н.э. правители Пергама стали именоваться царями. Природные богатства нового царства (лес, мрамор, руды, пастбища и плодородные почвы), а также выгодное географическое положение вблизи Эгейского моря способствовали быстрому экономическому подъему. Главным портом Пергамского царства был город Элея. В состав Пергамского царства входили ряд городов-полисов. Одни из них (Теос, Тралы и даже некоторое время Ефес) являлись подданными правителей Пергама, в них находились царские гарнизоны, они облагались прямыми налогами. Другие – пользовались автономией и входили в состав царства на договорных началах (Лампсак, Магнезия). Пергамское царство вело войны с царством Селевкидов, Македонией и Галатией. Одной из самых известных побед Пергама был разгром Атталом I армии галатов (галлов), вторгшихся в Малую Азию из Европы. За эту победу Аттал получил дополнительное имя «спаситель» и присвоил себе титул царя. (Тит Ливий. История Рима. XXXIII, 21.1) Во время 2-й Македонской (200– 197 гг. до н.э.) и так называемой Сирийской (192–188 гг. до н.э.) войн цари Пергама выступали союзниками Рима, за что получили после заключения Апамейского договора 188 до н.э. Херсонес, Лидию, Фригию, часть Карии и Памфилии и Ионии. При Аттале II (160–137 гг. до н.э.) и Аттале III (137–133 гг. до н.э.) Пергамское царство постепенно утратило значение самостоятельной державы в связи с усилением влияния римлян. В 133 г. до н.э. Аттал III завещал своё царство Риму, а в 129 г. до н.э. на территории бывшего Пергамского царства была образована римская провинция «Проконсульская Асия», получившая юридическое устройство в 126 г. до н.э. В 89–84 гг. до н.э. римляне воевали с царём Понта (южного побережья Чёрного моря) Митридатом. В ходе войны Пергам был завоёван Митридатом и стал столицей его государства, а пергамцам было приказано казнить всех римлян, проживавших в городе. |
| Следовательно, возлюбленный мой, тому, кто возложил на себя иго Христово, подобает сохранять иго свое в чистоте» 101 . Из приведённого Афраатом места из «Плача Иеремии» становится ясно, что понятие ига связано и с уединением и с молчанием, но не в физическом смысле. Получается, что îîy в миру – но один, в окружении людей – но молчит. Приводимое Афраатом объяснение цитаты из «Плача Иеремии» задает следующий смысл выражению «сидит уединённо и молчит»: только таким образом можно сохранить иго в чистоте. А под чистотой Афраат всегда имеет в виду непорочность, хранение себя от греха. Таким образом, уединение и молчание понимаются Афраатом как условия беспорочного несения ига, то есть уподобления Христу, и заключаются в хранении внутренней чистоты: отвержении греха, порока и противостоящей Богу воли. Исходя из этого, можно считать, что выражение «хранить молчание» означает сохранение внутренней целостности и непорочности на пути уподобления Христу. Важно отметить, что в понятие молчания Афраат не вкладывает мистического смысла (это впервые сделает Иоанн Апамейский в V веке, а за ним эту тему доведут до совершенства писатели позднесирийского исихазма). Молчание выступает для него прежде всего как аскетическая категория, выражающая стремление подчинить свою волю Христу. Внутреннее единство для Афраата проявляется также в любви ко Христу и в отвержении самого себя: «Возненавидим себя и возлюбим Христа...» 102 «Пусть он будет усерден в посте и в молитве И горит любовью к Христу» 103 . Любовь обручившегося Христу не ограничивается земными рамками, и подвижник обращается к небу, ожидая явления своего Жениха: «Поднимем глаза наши к небу, Дабы узреть сияние, которое должно открыться» 104 . 3.Перейдём к третьей группе значений: особое отношение îîy и Христа. Оно имеет несколько аспектов. Во-первых, как уже было сказано, тождество именования: и Христос – Единородный, и аскет имеют одинаковое имя – îîy. Во-вторых, îîy принимает иго Христово. Мы уже начали разбор данного выражения ранее, теперь мы можем его закончить. |
| быть суперарбитрами над вселенскими соборами. Между тем данное «утверждение» в первую очередь означало только подтверждение правильности действий легатов папы. Папа задним числом дублировал их акт согласия с постановлением собора и подписи под ним. Такой же акт «утверждения» и подписи post factura давали и все другие епископы, как бы малы и провинциальны ни были их кафедры, если на соборе фактически присутствовали и голосовали их заместители — пресвитеры и архимандриты. Ни амастридскому, ни иконийскому, ни апамейскому и т. д. епископу и на ум не приходило возомнить в минуту утвердительной подписи под докладом своих заместителей, что этим он превозносится на высоту суперарбитра над вселенскими соборами. Но римское самоощущение было совершенно иным. И практика как будто вполне оправдывала его. Так повелось с I Никейского собора, что папы освобождали себя от кипения в котле соборных страстей путем посылки своих заместителей. Им искренно был чужд еретический азарт Востока, и на соборы они смотрели несколько сверху вниз. Восток, как всегда, не понимал Запада, не интересовался им и не подозревал, что там растет и развивается иная экклезиологическая мистика: из простого технического факта римский дух уже заключал об особом превосходящем положении пап по отношению к вселенским соборам. а Восток, ничего этого не подозревая, продолжал бессознательно подписываться под всеми почетными формулами, какие ему предлагал Рим. Когда в IX b. Востоку пришлось платить по этим векселям, а он стал отказываться, то в глазах Запада он оказался нечестным отступником. И это глубокое непонимание Западом поведения Востока трагически длится до сего дня. Одной из иллюстраций этого тысячелетнего взаимного недоразумения может служить и последний акт, вышедший из недр собора и морально могущий быть квалифицирован, как акт всего собора. Это — торжественное письмо всего пленума восточного епископата к папе Льву с ходатайством утвердить опротестованное его легатами 28-е правило. Письмо ультрадипломатическое, комплиментарное, рассчитанное на то, чтобы, по меньшей мере, смягчить непримиримую позицию легатов. |
| Телесное служение (pulhana d-pagra), сопровождающееся праздностью мышления, бывает тщетно и бесполезно… Постоянное ограничение надежды, которое свойственно только внешнему служению, принадлежит незрелому и фарисейскому 405 образу мысли тех, кто гордится своими постами, своими десятинами и продолжительностью молитв своих, по слову Господа нашего 406 , тогда как внутри нет у них помысла знания или правильной мысли о Боге… 407 Согласно классической схеме, встречающейся у ранних авторов, таких, как Евагрий и Иоанн Апамейский, монашеская жизнь делится на три степени духовного преуспеяния: «деятельность», «естественное любомудрие» и «богословие» (или «созерцание») 408 . Следуя той же схеме, Исаак пишет: Есть три степени, через которые человек проходит: степень новоначальных, средних и совершенных. На первой степени весь образ мыслей человека и размышление бывают в страстях, хотя ум и направлен на доброе. Вторая степень есть нечто среднее между страстностью и духовным состоянием: помыслы как справа, так и слева равным образом возбуждаются на этой степени, и как свет, так и тьма не перестают появляться. Что же касается третьей степени, она характеризуется откровением божественных тайн, когда Бог отверзает монаху дверь в награду за его подвижнические труды 409 . В соответствии с этим есть три вида духовного делания, каждый из которых соответствует трем степеням преуспеяния: Не одинаков по способу и цели труд для начальной, промежуточной и заключительной степени. Начальная степень предполагает труд со многим молитвословием и является только умерщвлением тела посредством усиленного поста. На промежуточной степени эти делания уменьшаются, и усердие в них заменяется на усердие в других деланиях, труд чтения и особенно коленопреклонение. На третьей степени уменьшается усердие в том, что относится к предыдущей степени, и человек трудится в размышлении и молитве сердца 410 . Сказанное не означает того, чтобы поститься следовало только новоначальным, читать Писание – только находящимся на средней степени, а молиться – только совершенным. Одни и те же аскетические делания совершаются всеми подвижниками, однако если для начального этапа характерен упор на внешнее трудничество, совершенным более свойственно внутреннее делание: |
| Нумений Апамейский. Что есть бытие? Оно не материя, ибо она неопределённа, беспорядочна и, следовательно, непознаваема. Оно не тело, ибо оно постоянно изменяется и обусловлено соединяющим фактором. Значит, оно бестелесно (интеллигибельно); только этот принцип гарантирует стабильность и постоянство. Нумений так же убеждён, что учение Платона о неизменном и неуничтожимом бытии соотносится с посланием Моисея, с библейским “тем, кто есмь” Платон – это Моисей аттический. Какова структура бестелесного? Согласно медиоплатонизму II-III вв. нематериальную реальность нужно понимать как иерархическую. Нумений, ещё до Плотина, довёл эту тенденцию до предела. Первый Бог имеет связь исключительно с чистыми сущностями, т.е. с идеями. Он совпадает с идеей Блага о самом себе. Второй Бог – Демиург занят образованием космоса; он благ, но не само Благо. Первый Бог производит, от него зависит стабильность и спасение всех существ. Второй Бог двойственен. Он созерцает бестелесное и воздействует на материю. Третий Бог – Душа мира. В принципе не так уж и далеко от этого и Филон, что говорит об этих идеях как присущих этой эпохе. Нумений предвосхищает теорию происхождения ипостасей, согласно которой, совсем как позднее у Плотина, даруя, Бог не обедняет себя отданным даром. «Свет, зажжённый от другого света, не гасит его, но напротив, озарённая его светом материя тем самым стала ближе к огню” “Необходимо, чтобы человек, сначала удалившись от чувственных вещей, вошёл бы в сокровенное единение с Благом, один на один, там, где нет ни человека, ни любого другого существа, но где есть завораживающая сладость неописуемого одиночества” Характерно для того времени, что Нумений был синкретистом. Он не только воспринял платонизм и пифагореизм, но не имеет ничего против соотнесения своих идей с библейским Моисеем. Очевидный библейский реализм привлекает не только Нумения, но многих философов этого периода. Вполне возможно, что Ориген симпатизировал доброжелательному отношению Нумения к Моисею и основам его Писания. |
| В.Я. Саврей Раздел II. Иудео-александрийская философия Лекция 3. Филон Александрийский: опыт систематизации философских идей предшественников Философские школы древней Александрии, о которых рассказывалось в первой лекции, были общим достоянием эллинистического мира. Только эклектизм имел собственно александрийское происхождение, но, как мы видели, достаточно позднее. Поэтому со всей достоверностью можно предполагать, что иудейская философская традиция представляет начальный этап в развитии собственно александрийской философии. Иудеи поселились в Александрии уже в III в. до Р. Х., после того как Палестина в 301 г. попала под власть Птолемеев, уступивших ее в борьбе с Селевкидами лишь сто лет спустя. В период расцвета империи Лагидов «поездка из палестинской Газы в египетский Пелусид продолжалась в мирное время всего несколько дней» 28 . Ко времени Филона в Египте иудеев было не менее миллиона. В столице им принадлежал целый квартал, имевший права самоуправления. В середине II в. до Р. Х. первосвященник Ония IV основал для разросшейся общины храм в Леонтополе (Нижний Египет), в котором возносились молитвы Богу Израилеву и который был разрушен по приказу Веспасиана. Богато украшенный храм представлял подобие Иерусалимского. Итак, Александрия была вторым после Иерусалима центром еврейского мира на протяжении нескольких веков. Здесь явно и долговременно иудеи вступали как в антагонизм, так и в культурный обмен с окружающими народами. Антагонизм демонстрировался целым рядом исторических событий: кровавыми мятежами, нередко перераставшими в конфликты между жителями разноплеменных кварталов города, тяжбой с римским наместником Флакком, ход которой описан в сочинении Филона Александрийского «In Flaccum», расхожими представлениями греков и римлян о замкнутости, гордыне, «варварских» суевериях иудеев. Культурный обмен проявлялся не менее ярко и оригинально в литературе, где иудеи часто выступали под греческими именами, желая донести до соседей свое учение в приемлемой для них форме философского, исторического или религиозного («Сивиллины оракулы») повествования, а отдельные язычники отдавали должное Библии, которую они могли прочесть на своем языке, и ставили еврейских пророков в один ряд с величайшими из своих философов: так, Нумений Апамейский (II в. по Р. Х., Сирия) называл Платона «аттическим Моисеем». |
| В 69-й том вошел ряд биографических статей. Следует особо отметить материалы об основоположнике русского стиля в архитектуре Константине Тоне, римском императоре Марке Ульпии Траяне, армянском царе Трдате III — первом из правителей провозгласившем христианство государственной религией, авторе стихотворного переложения Псалтыри Василии Тредьяковском, композиторе Александре Третьякове, церковном историке Сергее Троицком, композиторе Сергее Трубачеве, авторе замечательных произведений о русской иконе религиозном философе Евгении Трубецком, а также его брате — религиозном философе Сергее Трубецком, политическом авантюристе монахе Илиодоре (Сергее Труфанове), ученом Анатолии Турилове, ученике преподобного Максима Грека Василии Тучкове, координаторе антицерковных действий, организаторе репрессий против Православной Церкви Евгении Тучкове, мастере позднего классицизма в архитектуре Евграфе Тюрине, супругах Алексее и Прасковье Уваровых, много сделавших для развития российской археологии. В 69-й том вошли также биографические статьи о деятелях Церкви, в частности, о пострадавшем при императоре Диоклетиане священномученике Транквиллине, казненном в Константинополе в XVII в. за исповедание христианской веры новомученике Триандафилле, о 30 отцах Киево-Печерских, в Дальних пещерах почивающих, о мученице Трифене Кизической, епископе Трифиллии Лефкосийском, Константинопольском Патриархе Трифоне, канонизированном ростовском архиепископе Трифоне, преподобном Трифоне Печенгском, преподобном Трифоне Вятском (Подвизаеве), мученике Трифоне Апамейском, епископе Суздальском Трифоне (Ступишине), митрополите Трифоне (Туркестанове), апостоле от 70 Трофиме, юродивом Христа ради Трофиме Суздальском, мучениках Трофиме, Доримедонте и Савватии, египетском мученике Уаре, убитом в Карлаге священномученике Уаре (Шмарине). Том содержит ряд страноведческих статей. В него вошли материалы о государствах Тонга, Тринидад и Тобаго, Тувалу, а также о Тунисе, Туркменистане, Турции и Уганде. Из статьи о Турции читатель узнает о географии, государственном устройстве, религии и религиозном законодательстве, истории страны с момента распада Османского государства. Статья содержит данные о религиозных и этнических меньшинствах в Турции. Статьи о других странах обладают схожей структурой. |
|
|
