| Вытесанное место вышиной в рост человека, а ширину имеет пространство для одного человека, а в длину могут поместиться двое или трое. А внутри обретённого камня вытесан как бы другой камень в форме параллелепипеда, где можно поместить одного человека, и в этом камне Иосиф и положил пречистое тело Господа. То место камня, откуда мастер начал тесать, называется входом, или устьем Гроба, и отверсто к востоку. Камень, запирающий вход в Гроб, издревле разделяется на две части: одна часть, лежащая близ Гроба, обшита медью, а другая обращена к гинекону. Обшитый медью камень умащается бальзамом, который, по освящению, раздаётся и всем желающим; один раз в год, во время спасительных Страстей, этот обшитый медью камень служит архиерею вместо священной трапезы». 440 Арефа, архиепископ Кесарии Каппадокийской, ученик патриарха Фотия, продолжал под его влиянием заниматься экзегетикой Св. Писания, восстановление которой было обязано его знаменитому учителю. Из биографических сведений об Арефе известно очень немногое. Он родился в Патрах в середине IX b., в 895г. был диаконом, а в 906г. занимал архиепископскую кафедру в Кесарии Каппадокийской. В это время Арефа, проживая в Константинополе, принимал большое участие в спорах по поводу четвёртого брака императора Льва VI Мудрого, причём сначала он был сторонником патриарха Николая Мистика , решительно осудившего брак царя, а потом примкнул к партии патриарха Евфимия, оценившего этот брак по руководству принципа οκονομα. Как первотронный архиепископ, Арефа оказал немалое влияние на господство этого последнего принципа в церковном суде о четвёртом браке византийского басилевса. Арефа скончался в 40-х годах Х в. Это был всесторонне образованный человек, который любил заниматься науками и имел многочисленных последователей и учеников из среды византийского клира. Он собрал большую библиотеку рукописей, имевших важное научное значение. Между прочим, в 914г. нотарий Ваан переписал для Арефы один кодекс, в состав которого вошли: «Протрептик» и «Педагог» Климента Александрийского , «Увещание к народам» Иустина Мученика , «Против Гиерокла» и «Предуготовление к Евангелию» Евсевия [Кесарийского], «Апология» и «О воскресении» Афинагора. |
| Фотия, в 918–920 гг., продолжил начинания своего предшественника. Он писал в письме к правителю Армении, упоминая о свт. Фотии и о той неудаче, которая постигла его начинания, ибо они произошли «по непредвиденным обстоятельствам». «По этой причине, мы говорим о святейшем патриархе Фотие, нам предстоит немалая борьба и словами, и путем направления мужей, хотя различные перипетии и воспрепятствовали усердию достигнуть цели». 45 В это же самое время Арефа Кесарийский , отвечая на письмо Армян, говорит, что многие из великих и знаменитых мужей написали о благочестии и для состязания с ними были поставлены такие, которые несли ответственность за ведение прений с противоречащими им. К ним свт. Арефа причисляет и свт. Фотия Великого, который был наделен мудростью, откровенностью, организационными способностями, что и имело большую результативность, так как он не только обращался со словом к Армянам, но и привел их к Церкви. «К ним причисляется, – пишет свт. Арефа, – и вчерашний и позавчерашний священнейший потомок, священнейший по премудрости и божественной и человеческой. Кто же сей? Ныне водворяющийся в незаходимом небесном свете Фотий, который выступив против суесловящих вопреки этому наших Армян, мужественным словом и боголюбивой твердостью души, и непреоборимым убеждением. Он премудро взял тех противников, которые были послушны слову, которые не поползнулись разумом, чтобы их вселить в сокровищницы или жилища Божии». 46 7. Неиспользованные и неизвестные тексты святителя Фотия против Армянской церкви Из этих двух приведенных свидетельств следует, что святитель Фотий написал или произнес слова, «это слова мужа апостольского». Это «благородное и смелое слово» «боголюбивой души», «непреоборимого и твердого убеждения» самым блестящим образом противостоит шаткой аргументации и доводам армян. В действительности сохранены два греческих обширных письма святителя Фотия под 284 и 285 в новом издании его писем к Липсию из Лаурда – Westerink. Первое из них, которое озаглавлено «Против содержащих ересь феопасхитов» (Κατ τς τν Θεοπασχιτν αρσεως) является самым большим и состоит из 3294 стихов, т. |
| Эти памятники византийской литературы проливают новый свет на внутренние события истории Византии и представляют важные дополнительные сведения о самом их авторе – Арефе. В специальной работе Ренсимана о Романе Лакапене данные Московской рукописи отсутствуют. I. Избрание на Патриаршество Феофилакта (Время патриаршества 6. II. 93327. II. 956 г.) Избрание патриархом Феофилакта занимает видное место во внутренней истории Византии при императоре Романе Лакапене, как факт явного цезарепапизма, факт наиболее грубого вмешательства Романа в дела церкви с нарушением церковных обычаев и канонов. Византийская церковь и её глава – патриарх Константинополя играли большую роль в политической истории. Понятно поэтому, что ни к одному избранию на патриаршество византийские императоры не относились безразлично; понятно поэтому и то, что Роман хотел поставить и поставил в патриархи своего сына – евнуха Феофилакта. Ещё в детстве Феофилакту была предназначена духовная карьера, Трифона только терпели на патриаршестве, пока Феофилакт не достигнет совершеннолетия, т. е. 16-ти-летнего возраста: μχρις νεις μτρον λικας φτσ Θεοφλακτος το Ρωμνου ις, ν μελλον πατριρχην χειροποτεν Κωνσταντινουπλεως. Замыслы Романа, хотя и имели уже прецедент в избрании патриархом Стефана, брата Льва VI (886893), встретили, однако, сопротивление со стороны большой части духовенства. На стороне Романа, во главе противной партии, стоял самый видный и влиятельный представитель духовенства – Арефа, архиепископ Кесарийский , первый по патриархе. И на этот раз в политической борьбе он был на стороне императора, как и раньше в склоке, возникшей вокруг четвёртого брака императора Льва VI. В письме к митрополиту Ефеса Григорию,– а митрополит Ефеса в церковном ранге занимал второе место после патриарха и совместно с архиепископом Кесарийским должен был руководить выборами, – Арефа всеми средствами ведёт пропаганду за избрание Феофилакта: „Я подаю голос, – начинает он письмо, – за избрание кира Феофилакта..., чтобы он, воспитываемый и выдвигаемый патриаршими добродетелями, в определённое ему богом время взял на себя патриаршую честь и хиротонию (Τν κριον Θεοφλακτον... ψηφζομαι ες πατριρχην, νατρεφμενον κα ναγμενον πατριαρχικας ρετας πρς τ καιρ τ φειλομν ατ πο κυρου το Θεο ποδξασϑαι ατν τν πατριαρχικν τιμην κα χειροτοναν); другими словами, Арефа выражал заветную мысль императора и знал, что подрастающий Феофилакт, тогда уже патриарший иподиакон и синкелл, воспитывается для занятия патриаршего престола. |
| В таинстве святого Крещения человек перед погружением в воду отрекается от диавола, всех дел его, всей гордыни его. Священник читает заклинательные молитвы, после которых крещаемый, обратившись к западу, дует и плюет на сатану. Для христианина нет ничего худшего, чем отречение от Бога и Христа Его, и ничего более позорного, чем бояться диавола. Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих у бить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне ( Мф.10:28 ). Так дунем же и плюнем на диавола с верой, дерзновением и упованием на Христа! Послесловие Когда в начале ноября 1997 г вышло первое издание этой книги, весь пятитысячный тираж разошелся за полмесяца Не рассчитывая на такой успех, я лишь пытался ” высказать ряд идей, которые мне казались актуальными и злободневными. Повторю основные из них 1 Печать антихриста есть атрибут антихриста последних времен 2 Антихрист последних времен еще не пришел 3 Придя, он будет претендовать на то, чтобы ему служили как богу 4 Печать свою он даст тем, кто добровольно ему покорится и признает его богом 5 Пока антихрист еще не пришел, печать его тоже не существует, и поэтому не имеет смысла о ней говорить Со всей полнотой ответственности можно утверждать апокалиптический зверь, выходящий из земли,— антихрист, о чем свидетельствуют святой Ипполит, Арефа Кесарийский и Икумений Триккский Последний ясно говорит “Всех зверей три. Один сходит с неба ( Откр.13:3 ), другой выходит из моря (13:1), а третий — из земли (13:11)… Первый, то есть дракон, есть сам сатана, третий же — антихрист” (“Толкование на Апокалипсис”, Слово 7) Арефа Кесарийский , ученик святителя Фотия, патриарха Константинопольского , учит “Первым зверем Иоанн называет огненного дракона” который сошел с неба. Третий зверь, согласно Апокалипсису (13:11–18), выходит из земли. Иоанн образно описал то, что должно произойти во времена антихриста Он назвал его выходящим из земли, откуда происходит и каждый человек, ибо антихрист будет человеком, в котором явится действие сатаны”. Второй зверь, выходящий из моря, по мнению Арефы, есть падший дух, менее сильный, чем сатана. Его нельзя считать антихристом, хотя в нем тоже будет действовать демоническая сила. |
| За буквами, составляющими имя антихриста, будет скрываться его истинный смысл: отрекаюсь. Это имя явится основным символом культа антихриста, оно станет объектом веры и обожествления, на него будут уповать те, кто взыщет помощи и поддержки антихриста. Цель поставления печати антихриста будет заключаться в том, чтобы изменить веру человека, заставить его признать истинным Богом и Спасителем антихриста и отречься от Господа Иисуса Христа. Святой Ипполит настоятельно советует не искать смысла имени антихриста в составляющих его буквах, а толковать его духовно, аллегорически, ибо пророчества, содержащиеся в Священном Писании, не могут быть истолкованы буквально. Подобные суждения высказывает и архиепископ Арефа Кесарийский : “Поклониться антихристу и принять его печать означает признать его Богом, то есть делом, словом и помышлением исповедать его. Поставление печати на лоб и на руку знаменует изменение мыслей и дел” (“Толкование на Апокалипсис”) Лоб является символом мысли, рука — дела Арефа вслед за отцами Церкви более древних времен настаивает на том, что печать имеет именно духовное, а не материальное значение те, кто примут печать антихриста и имя его, запишут его на сердце своем как. самое драгоценное. Святой Ипполит в одном из своих трудов пишет, что христиане носят на челе знамение победы над смертью (“Толкование на книгу пророка Даниила”). Имеется в виду знамение Креста, которым во время совершения таинства святого Миропомазания у христиан запечатлеваются лоб, руки, грудь и ноги, хотя, конечно, у нас на лбу нет ничего видимого, материального. Святой Андрей Кесарийский свидетельствует: “Когда придет время его пришествия, антихрист все покорит себе и начнет ставить своим рабам печать своего имени на правую руку и лоб” (“Толкование на Апокалипсис”) Отсюда видно, что печать он будет ставить только своим слугам, тем, которые сами захотели покориться ему. Принявшие ее уже не смогут творить добрые дела и иметь благие помышления, но ум их омрачится, у них извратится способность восприятия — доброе будет казаться им злым, а злое добрым. |
| Обетование Ангелу Филадельфийской Церкви описывает победителя как столп или образ Бога, на котором будет записано Божественное Имя. Если в предшествующем обетовании акцент делался на имени самого победителя, то в данном — на имени Бога, или второй ипостаси Святой Троицы — Христа , для Которого победитель оказывается подходящим пластичным материалом. Если в Апок. 2, 17 говорилось о « новом имени », написанном на камне, которое будет дано победителю, то здесь — о « новом имени » Бога, или Мессии Христа, которое будет дано победителю как величайшая награда. В первой части Апок. 3, 12 говорится о победителе как о столпе внутри храма, то есть как о непобедимом и непреклонном служителе Божием . Икумений толкует сравнение победителя со столпом в храме в смысле дара божественного созерцания: «И побеждающего искушения Я сделаю всегда радующимся созерцанию Бога, ибо это означает стать столпом храма Божия» . А св. Андрей Кесарийский толкует в смысле стояния победителя в истине . Арефа, продолжая развивать мысль св. Андрея, пишет о победителе как стоящем в храме и помогающем тем, кто ослабел в вере в последние времена ее оскудения . Такое внешне свободное, но очень духовное толкование позволяет Икумению понять дарование имени Бога как наречение нового имени, которого «удостоятся святые, получившие в удел соцарствие со Христом» . Св. Андрей Кесарийский в более мистическом ключе понимает дарование нового имени как созерцание и богопознание: «В сердце такового столпа, говорит, я запечатлею познание Божественного имени и горнего Иерусалима, дабы увидел его красоты очами духа, и Мое новое имя, известное святым в будущем…» . Имя Божие «не означает ничего иного, помимо славы или же познания Бога» , — пишет в том же ключе Арефа. Таким образом, фрагмент из Апок. 3, 12 передает мысль о твердом стоянии в истине, которое соединяется с созерцанием Божественной славы и богопознанием. Мотив созерцания встречался и в ряде предшествующих стихов и является своеобразным началом, объединяющим победоносную нить текста Апокалипсиса и византийской экзегезы. Быть подобным столпу, на котором будет написано новое имя Бога, — сверхактуальный призыв для современных людей, не всегда находящих время для молитвы и еще меньше — для богословия. |
| По воскресеньям Федор Константинович читал публичные лекции при Богословском институте (о воскресении, творении мира, религии и науке, и др.) и выступал на публичных собраниях, устроенных институтом: в память преп. Сергия Радонежского (реферат о св. Сергии, как служителе Пресвятой Троицы) и св. Димитрия Ростовского (о его житиях). На Рождественском вечере в Богословском институте он прочел лекцию на тему «Слава в вышних Богу». Являясь членом Петроградского философского общества, Ф. К. Андреев участвовал в его собраниях. В день юбилея, 25-летия священнослужения, митрополита Вениамина он прочел лекцию о древнем православном пастыре. Дважды проф. Ф. К. Андрееву приходилось читать доклады и вести прения по ним в Отделении Дома ученых: о мистицизме Пушкина и о славянофилах. Он выступал там и оппонентом на других лекциях. Кроме того, он состоял членом Правления Общеприходского совещания и образованной при нем Просветительной Комиссии, а также председателем Приходского совета при храме Троицкого подворья и членом Приходского совета церкви Леушинского подворья. Как член Церковного книжного фонда он принимал участие в получении и распределении книг по приходам епархии 324 . Профессор И. И. Соколов состоял научным сотрудником Российской Академии наук и членом Комиссии «Константин Порфирородный», в которой он прочитал доклад на тему «Арефа, митрополит Кесарийский, и рукописное предание его трудов», а в журнал «Византийский Временник» представил статью « Арефа Кесарийский , как историограф эпохи Константина Порфирородного». Проф. И. И. Соколов – член Совета Палестинского общества – сделал в этом Обществе доклад на тему «Вопрос о святых местах Палестины в свете русской дипломатической переписки последней четверти XIX века». В Братстве при Александро-Невской лавре он прочитал серию общедоступных докладов «О современном состоянии православного Востока», а также принял участие в организации богослужений на греческом языке в бывшем греческом храме св. Димитрия Солунского. Протоиерей Н. |
| 53. См. об этом на с. … . 54. Феофан Затворник , свт. Толкование Второго послания святаго апостола Павла к Солунянам//Творения: толкование посланий апостола Павла. С. 320. 55. Митрополит Мелетий в своей книге также приводит эту точку зрения, ссылаясь на мнение святых отцов: «Подобные суждения высказывает и архиепископ Арефа Кесарийский : „Поклониться антихристу и принять его печать означает признать его Богом, то есть делом, словом и помышлением исповедать его. Поставление печати на лоб и на руку знаменует изменение мыслей и дел” („Толкование на Апокалипсис”). Лоб является символом мысли, рука — дела. Арефа вслед за отцами Церкви более древних времен настаивает на том, что печать имеет именно духовное, а не материальное значение: те, кто примут печать антихриста и имя его, запишут его на сердце своем как самое драгоценное» (Мелетий, митр. Никопольский. Печать антихриста в Православном Предании. М., 2001. С. 49–51). 56. См.: Ефрем Сирин , прп. Слово на пришествие Господне, на скончание мира и на пришествие антихристово//Избранное. Сл.. 111. С. 459–470. 57. См.: Димитрий Ростовский , свт. Жития святых: в 12 кн. Кн. 4: декабрь. С. 764–783. 58. То есть своего особенно близкого друга. 59. См. об этом на с. … . 60. Имеются в виду книги некой Мэри Стюарт Рэлф «Когда ваши деньги теряют смысл» («When your money fails») и «Новая финансовая система» («New Financial System»). Подробнее об этом см.: Мелетий, митр. Никопольский. Печать антихриста в Православном Предании. М., 2001. С. 6–10. 61. В ветхозаветный период ночь делилась на три стражи, а в римский — на четыре. Их либо нумеровали, либо называли вечерней, полночной, рассветной и утренней (См.: Большой библейский словарь/под ред. У. Элуэлла, Ф. Камфорта. СПб., 2005. С. 1207). 62. См.: О цели христианской жизни: беседа преподобного Серафима Саровского с симбирским помещиком и совестным судьей Николаем Александровичем Мотовиловым//С. Нилус. Великое в малом: записки православного. Репр. воспр. изд. 1911 г. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1992. С. 183–184. |
| В начале VI в. – в Philoxeniana и в ревизии этого перевода, предпринятой в 616 г. Фомой Гераклейским, Сирийская церковь получила канон Нового Завета, какой имеем мы в настоящее время 134 . Св. Иоанн Дамаскин († 750 г.) считает Апокалипсис среди канонических писаний 135 . Лаодикийский собор Что касается церквей малоазийских , то и здесь в этот период не замечается устойчивости в отношении к Апокалипсису. В каталоге священных книг Нового Завета в правилах собора Лаодикийского (во Фригии около 360 г.) 136 Апокалипсис не числится. Правда, каталог этот не признается подлинным, тем не менее он, вероятно, древнего происхождения и существовал отдельно ранее, чем присоединен к 59 правилу Лаодикийского собора 137 . Westcott признает, что он восточного, а не западного происхождения и делает предположение 138 : не внесен ли он копиистами на основании писаний Кирилла Иерусалимского или – вероятнее – на основании практики церкви, которую Кирилл представлял? Андрей и Арефа Кесарийские В Кесарийской церкви епископ Андрей, вероятно, в VI веке, пишет толкование на Апокалипсис. В предисловии он считает нужным доказывать его каноничность и ссылается на авторитет Папия, Иринея, Мефодия, Ипполита, Григория Богослова и Кирилла Александрийского . Позднее (ок. 900 г.) написан комментарий на Апокалипсис другим кесарийским епископом Арефою, который к свидетелям канонического достоинства Апокалипсиса прибавляет еще Василия Великого . Арефа, между прочим, занимался и критикой текста Священного Писания . Леонтий Византийский В VI в. Апокалипсис достиг, очевидно, признания и в Иерусалимской церкви . По крайней мере Иерусалимский монах Леонтий Византийский († ок. 543 г.) относит Апокалипсис к священным книгам Нового Завета 144 . Пресвитер Евстратий в Константинополе Пресвитер Евстратий в Константинополе ок. 580 г. обсуждает Откровение, как писание Ап. Иоанна Богослова 145 . Западная церковь. Иларий. Амвросий и др. Филастрий Если мы теперь обратимся к западной церкви , то увидим, что там Апокалипсис всеми церковными писателями считается писанием Ап. Иоанна и принимается в канон: таковы прежде всего: Иларий Пиктавийский († 366 г.), Амвросий († 4 апр. 397 г.), донатист Тихоний – автор знаменитого комментария на Апокалипсис (писал прежде 380 г.). Юлий Фирмик Матерн († во 2 пол. IV в.) и другие. Филастрий († пред. 397 г.) в перечне книг, которые должны читаться в церкви, не упоминает об Апокалипсисе 148 , но он же говорит о еретиках, отрицавших подлинность Евангелия и Апокалипсиса Иоанновых 149 . Находится Апокалипсис в списке канонических книг в правилах соборов Иппонского – 393 г. 150 и третьего Карфагенского – 397 г. 151 и в декрете папы Иннокентия I (405 г.) 152 . Августин |
| Весьма показательно, что в Откровении святого Иоанна Богослова вслед за рассказом о начертании антихриста повествуется о печати избранных Божиих, на которой стоит имя Господа Иисуса Христа и Бога Отца. Это, конечно, неслучайно, тем самым апостол хочет сказать, что имеющий печать имени Христова не должен ничего бояться. Толкуя это место, Арефа Кесарийский говорит, что избранные Божий, имеющие на челе имя Господа Иисуса Христа и Отца Его, суть те, кто, по словам апостола”.просвещен светом лица Божия, ужасающим демонов (“Толкование на Апокалипсис”). По его мысли, святой Иоанн поместил повествование об имени Христовом после рассказа о начертании зверя, тем самым подчеркивая силу и действие имени Божия, которым побеждаются все козни лукавого, сколько бы тот ни пытался стать равным Всемогущему Богу. Архиепископ Арефа призывает нас не бояться антихриста и начертания его имени, ибо во времена антихриста печать Животворящего Креста приобретет еще большую власть и покажет еще большую силу. Это должны помнить все христиане, особенно те, которые думают, что диавол настолько могущественен, что может победить Бога и отторгнуть их от руки Его и что Крест Христов не спасет их от диавола и антихриста. Преподобный Иоанн Дамаскин , великий учитель Церкви, говорит, что человек самовластен в выборе своего решения и свободен избирать то, что ему больше нравится, доброе или злое. Диавол бессилен принудить человека предпочесть злое (“Точное изложение православной веры”). Единственно возможный для сатаны способ воздействия на людей — соблазнять их на зло, чтобы злые дела превратились в привычку. Однако Христос дает человеку несокрушимую печать, сила которой позволяет противостоять всем лукавым дерзостям демона. Печать антихриста есть внешний символ отречения от Христа, ничего не дающая человеку, кроме возможности получения материальных благ. Сама же по себе — без отречения — она ни хороша, ни плоха, то есть ничего не значит и ничего в себе не несет. Сопротивляться диаволу и антихристу можно только силой Христовой и в Духе Святом, а потому бесплодными окажутся усилия тех, кто будет бороться с антихристом своими силами, своим умом. Они в конечном итоге останутся безоружными, не имея благодатного подкрепления, и, как говорит святой Ипполит Римский , легко попадутся в сети диавола (“О кончине мира”). |
|
|
.jpg)
