| «И тотчас я был в духе (т.е. в состоянии духовного экстаза) и вот престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий....» Сидящий не назван по имени и никак не описан, т.к. это Первое Лицо Св. Троицы, Личность всецело трансцендентная, которая может только указываться бессловесным мистическим жестом апофатического богословия. Или обозначатьсясравнением с драгоценными камнями: «И Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду».Камни эти в иудео-христианской символике – всё те же «Урим и Туммим» ( Исх.28:30 ); буквально – «Свет и Совершенство», а радуга является знамением милости Божьей, как это было после Потопа при заключении Общего Завета с Ноем. «И вокруг Престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы». Несомненно, что белые одежды есть знак чистоты и святости, а венцы – знак победы над искушениями. Сами же 24 старца в контексте иудео-христианских представлений могут быть только образами всего прославленного человечества, как В-Заветного (по числу 12-ти колен израилевых), так и Н-Заветного (по числу 12-ти апостолов). Но в контексте самого Апокалипсиса эти старцы в коронах суть ещё и «Царственное священство» (Ср. Откр.1:6 : «И соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу...»). А так как земная Церковь рассматривается отныне в качестве иконы небесной Церкви, то мы обязаны спросить: Кто соответствует в земной Церкви конца Апостольской эпохи небесным священнодействующим старцам? Само слово «старец» по-гречески читается «пресвитер». Прот. Николай Афанасьев так и пишет: Троны старцев – пресвитеров Апокалипсиса соответствуют седалищам пресвитеров, как предстоятелей Евхаристического собрания... В Евхаристическом собрании престолы старцев занимали пресвитеры, а престол Сидящего занимал старейший или первый пресвитер».(« Церковь Духа Святого» стр. 182:235). Вспомним, кто по апостолу Павлу совершает богослужение ( 1Кор.12:28–30 ; Еф.4:11 )? |
| Метод богословия, основанный на познании Бога по Его многообразным проявлениям, называется катафатическим (положительным). Апофатический и катафатический методы не только не отрицают друг друга, но напротив, взаимодополняют. Свт. Василий Великий пишет: «Из имен же сказуемых о Боге, одни показывают, что в Боге есть, а другие, напротив, чего в Нем нет. Ибо сими двумя способами, то есть, отрицанием того, чего нет, и исповеданием того, что есть, образуется в нас как бы некоторое отпечатление Бога» 156 . «Пространный Катихизис» перечисляет следующие свойства Божии: онтологические: вечность, вездесущие, неизменяемость; духовные: благость, праведность, всемогущество, всеблаженство или вседоволъство 157 . 2.3.3. Онтологические (апофатические) свойства Божии 2.3.3.1. ВЕЧНОСТЬ Этим свойством отрицается зависимость Бога от условий времени как формы изменчивого тварного бытия. Для Бога время не существует так, как, например, оно существует для нас. Будучи Сам Творцом времени, Бог пребывает вне времени. Такие понятия, как «прежде», «после», «теперь» и тому подобное к Богу неприменимы, поскольку все связанные с этими понятиями времени изменения для Бога не существуют, для Него – все настоящее, Бог всецело присутствует в каждом моменте времени. «От века и до века Ты – Бог» ( Пс. 89:3 ). «Ты, Господи, пребываешь, во веки» ( Плач. 5:19 ). «Свят, свят, свят Господь Вседержитель, Который был, есть и грядет» ( Откр. 4:8 ). Ап. Павел говорит, что Евангелие было возвещено по повелению вечного Бога ( Рим. 14:25 ). 2.3.3.2. ВЕЗДЕСУЩИЕ (ВЕЗДЕПРИСУТСТВИЕ) Этим свойством за Богом отрицается зависимость от пространства как формы существования изменчивого бытия. «Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо, Ты там, сойду ли в преисподнюю, и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря» ( Пс. 138:7–10 ) Вездеприсутствие как свойство существа Божия означает, Бог проникает все существующее, ни с чем не смешиваясь; Его не проникает ничто. Божественное вездеприсутствие не означает, что Бог «разлит» в мире таким образом, что каждая частица Вселенной соответствует некой части Божества. Бог пребывает вне мира. Св. Иоанн Дамаскин говорит, что «Все отстоит от Бога не местом, а природой» 158 . «Ибо велико и непроходимо расстояние, отделяющее несозданное естество от всякой созданной сущности» 159 . |
| Можно в известном смысле сказать, что дело Христа подготавливало дело Духа Святого: " Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся " (Лк. 12, 49). Так, Пятидесятница есть конечная цель Божественного домостроительства на земле. Христос восходит ко Отцу для того, чтобы сошел Дух Святой: " Лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам " (Ин. 16, 7). Однако Святой Дух в личном Своем сошествии Своего Лица не являет. Он приходит не во имя Свое, но во имя Сына, чтобы свидетельствовать о Сыне, как и Сын пришел во имя Отца, чтобы возвестить об Отце: " Ни Отец без Сына никогда не мыслится, - говорит святой Григорий Нисский, - ни Сын без Святого Духа ни понимается. Ибо как нет средства взойти к Отцу, если кто не будет вознесен чрез Сына, так невозможно рещи Господа Иисуса, точию Духом Святым " Лица Святой Троицы не Сами по Себе утверждаются, но Одно свидетельствует о Другом. Потому святой Иоанн Дамаскин и говорит, что " Сын есть образ Отца, а образ Сына - Дух " Из этого следует, что третья Ипостась Святой Троицы единственная, не имеющая Своего образа в другом Лице. Дух Святой остается Лицом неявленным, сокровенным, скрывающимся в самом Своем явлении. И святой Симеон Новый Богослов воспевает Его в гимнах божественной любви в апофатическом облике Личности непознаваемой и таинственной: " Прииди, Свет истинный; прииди, Жизнь вечная; прииди, сокровенная тайна; прииди, сокровище безымянное; прииди, вещь неизреченная; прииди, Лицо непостижимое; прииди, непрестанное радование! Прииди, Свет невечерний; прииди, всех хотящих спастися истинная надежда. Прииди, мертвых воскресение; прииди, могучий, все всегда делающий, преобразующий и изменяющий одним хотением; прииди, невидимый, совершенно неприкосновенный и неосязаемый. Прииди, всегда пребывающий неподвижным и ежечасно весь передвигающийся и приходящий к нам, во аде лежащим, - Ты, превыше всех небес пребывающий. Прииди, имя превожделенное и постоянно провозглашаемое, о котором никто не может сказать, что оно, и никто не может узнать, каков Ты и какого рода, так как это нам совершенно невозможно. Прииди, венок неувядающий. Прииди, Ты, Которого возлюбила и любит несчастная моя душа. Прииди, Единый, ко мне единому. Прииди, отделивший меня от всех и соделавший на земле одиноким. Прииди, Сам соделавшийся желанием во мне и возжелавший, чтобы я желал Тебя, совершенно неприступного. Прииди, дыхание и жизнь моя. Прииди, утешение смиренной души моей " |
| …Мы уже говорили, в основе любой добродетели лежит естественная потребность. Каждый хочет любить и быть любимым. Кстати, это может быть основой любой беседы с детьми, подростками, молодежью. Старец Паисий так и рассказывает, что он легко договаривался с панками, с «оторванными» молодыми людьми. Он их спрашивал: а ты хочешь быть любимым? Иоанн Златоуст говорит: «Любовь есть основание всякой добродетели». И высшая добродетель. «Любовь есть Бог, а кто хочет определить словом, что есть Бог? Тот слепотствуя умом, покушается измерить песок в бездне морской», – пишет Иоанн Лествичник. Действительно, дать определение любви очень сложно. Как же определить, что такое Бог? Есть апофатическое (отрицательное) и катафатическое (утвердительное) богословие; через отрицания или аналогии с чем-то мы можем с вами приблизиться к тому, что такое любовь. Сегодня мы с вами этим и займемся. Первое: любовь к Богу проявляется в исполнении заповедей. «…кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14:23). А вот что святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит: «Свойственно любви часто воспоминать и помышлять о любимом; свойственно любви часто направляться и устремляться сердцем и душою к любимому. Непрестанно помнить любимого и помышлять о нем, непрестанно ощущать себя привлеченным к любимому свойственно любви совершенной. Богу угодно, чтоб такою совершенною любовью мы любили Его». Совершенная любовь – это Бог Троица. Лекарство от инфаркта Любовь выше любых даров и благодеяний. Апостол Павел пишет: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, – нет мне в том никакой пользы» (1 Кор. 13:1–3). У апостола Павла дается очень красивое, поэтичное определение, которое я студентам рекомендую выучить на всю жизнь, запомнить. |
| Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут. О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец. Смотрите, бодрствуйте, молитесь, ибо не знаете, когда наступит это время. Подобно как бы кто, отходя в путь и оставляя дом свой, дал слугам своим власть и каждому свое дело, и приказал привратнику бодрствовать. Итак бодрствуйте, ибо не знаете, когда придет хозяин дома: вечером, или в полночь, или в пение петухов, или поутру; чтобы, придя внезапно, не нашел вас спящими. А что вам говорю, говорю всем: бодрствуйте» ( Мк.13:30-36 ). Эти слова обращены к нам — будем бодрствовать. Глава 12. Божественно откровение и богопознание Богословие — путь к Богу. Догматы — вопросы спасения. Катафатическое и апофатическое богословие. Познание непознаваемого Бога. Мрак Божественного света Узнавать о Боге можно из самых разных источников. Весь мир свидетельствует о Творце: «невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» ( Рим.1:20 ). Тайну Бога может приоткрывать и сам человек, ведь «сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его» ( Быт.1:27 ). Это откровение творения о своем Творце. Но в совершенстве Сам Бог открывает Себя в Божественном Откровении — Священном Писании и Предании. Именно на Писании, понимаемом в свете Предания, и строится все учение Церкви, все ее богословие. В дохристианскую эпоху термин «богословие» («феология») присутствовал в мире греческой мысли. Аристотель употреблял его как синоним мифотворчества. (Позже блаженный Августин говорил о поэтах, которые назывались «богословами», потому что сочиняли поэмы о богах.) У стоиков мифотворчество подвергается философскому осмыслению при помощи аллегорического метода. С приходом же в мир Слова Божиего богословие становится и словом Бога о Себе, и раскрытием Божиего Откровения в церковном учении. Откровение раскрывается в истории. Поэтому богословие тесно переплетено с церковной историей. В Церкви человек призван стать соработником Бога — Откровение раскрывается через человека, и потому богословие связано с патрологией, дисциплиной, занимающейся историей христианской письменности, и в первую очередь той ее частью, что изучает творения святых отцов. |
| Несмотря на то, что Синодальный перевод едва ли не на 99% следует еврейскому масоретскому тексту, в данном месте переводчики пошли за чтением греко-славянской библейской традиции. Понять их можно, ведь на греческом тексте этого стиха основаны все толкования восточнохристианской традиции, огромная богословская литература. Однако в еврейском тексте есть своя захватывающая логика и свой глубокий смысл. Это место еврейской Библии интересно, в частности, тем, что в каком-то смысле оно предвосхищает позднейшее парадоксальное сочетание апофатического и катафатического моментов в средневековом богословии. Вспомним контекст этого стиха. В третьей главе книги Исхода Бог посылает Моисея в Египет, чтобы вывести оттуда, из египетского рабства, потомков Иакова. Моисей сомневается, отказывается, спрашивает Бога: вот, я приду к сынам Израилевым и скажу им: «Бог отцов ваших послал меня к вам». А они спросят меня: «как Ему имя?» Что я скажу им? Подразумевается, что у Бога евреев есть подлинное, тайное имя. Только назвавший это имя может претендовать на то, что он послан Богом. На вопрос Моисея Бог дает три ответа. Эти три ответа четко отделены друг от друга тем, что каждый ответ вводится отдельной группой вводных слов: Бог сказал Моисею … , И сказал … , И еще сказал еще Бог Моисею … Вот текст Исх 3:13-15 целиком, в нашем переводе с еврейского. Первый ответ. Бог сказал Моисею: «Я Тот, Кто Я есть» . Второй ответ. И сказал: « Так и скажи сынам Израилевым: Меня послал к вам «Я – есть»». Третий ответ. И еще сказал Бог Моисею: «Так и скажи сынам Израилевым: Меня послал к вам Господь (Яхве), Бог отцов ваших, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова». Перед нами динамика ответов – они образуют своего рода лесенку. Их надо разбирать один за другим, подробно. Первый ответ парадоксален: «Я есть Тот, Кто Я есть».Чтобы лучше понять этот стих, предмет многочисленнейших дебатов, статей, монографий, надо прежде всего всмотреться в употребленную здесь грамматическую конструкцию: idemperidem, определение, которое, по сути дела, является не определением, а тавтологией. |
| Несомненно, Писание и Отцы Церкви признают познание Бога, доступное нашему разуму, проистекающее из созерцания творений: Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы (Рим 1:20). Такое “богословие природы” пользуется, с одной стороны, утверждениями (катафатическое богословие), приписывая Богу высшую степень присущих природе прекрасных качеств, а с другой стороны, — отрицаниями (апофатическое богословие), не находя в Боге всех этих совершенств, как не адекватных Богу. Можно говорить, что в определенном смысле Бог благ, велик, что Он есть свет, а в ином смысле — что Он не благ, не велик, не есть свет, поскольку ни одно из этих определений не может быть исчерпывающим применительно к Богу. Такое познание Бога может быть источником большой жизненной мудрости, побуждая человека не привязываться к твари и прилежать только к исканию Бога. Однако подобное богословие, доступное мудрым и благоразумным мира сего, ничего не сообщает нам ни о Божием спасении, ни о Святой Троице; тем более не несет оно в себе никакого спасительного действия. Не о нем говорил Господь словами: Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа (Ин 17:3). Знание о спасении, и только оно одно имеет своим единственным источником и единственным светочем Слово Божие: Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей (Пс 118:105). Познавание веры преподается Церковью Церковь несет нам благовестие о спасении, в Церкви мы его получаем. Ведь вера не есть согласие непосредственно со Словом Христа или Его апостолов. В то же время она не есть согласие со свидетельством одиночного человека, частного учителя, излагающего свое личное понимание этого благовестия. В еще меньшей мере можем мы положиться на наше собственное истолкование. Ни один человек сам по себе не может вселить в нас уверенности, что он верно передает и правильно толкует Слово Божие. По выражению святого Викентия Леринского, считать истинным можно только то, “чему верят повсюду, всегда и все” (“Памятные записки”, 11), то, что Отцы и пастыри Церкви “подтвердили ясно, с общего согласия, настоятельно, как это бывает в собрании единодушных богословов; то, что они нам передали, сами восприняв из предания” (Там же, 28). Только в том случае, если имеет место это единодушие в приятии и преподавании учения, мы можем быть уверены, что учение исходит от церковного сознания, руководимого Духом Святым, наставляющим на всецелую истину (см. Ин 16:13). Таков критерий нашей веры. Согласно прекрасной формуле Ивана Киреевского, “единодушное согласие Церкви есть орган познания Божественных истин”. Хомяков говорил, что “взаимная любовь, дар благодати — это око, каким каждый христианин зрит Божественные вещи”. Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы Отца и Сына и Святаго Духа . |
| Но не все человечество оказалось в таком состоянии Ной обрел благодать перед очами Господа. Вот житие Ноя: Ной был человек праведный и непорочный в роде своем; Ной ходил пред Богом. Ной родил трех сыновей: Сима, Хама и Иафета. Но земля растилась пред лицем Божиим, и наполнилась земля злодеяниями. И воззрел Бог на землю, и вот, она растленна, ибо всякая плоть извратила путь свой на земле. И сказал Бог Ною: конец всякой плоти пришел пред лице Мое, ибо земля наполнилась от них злодеяниями; и вот, Я истреблю их с земли. Сделай себе ковчег (Быт., 6: 9–14). И Ной сделал себе ковчег. В этот ковчег вошло все его семейство и пары животных, которые должны были сохранить живую жизнь на земле. Ноев Ковчег и Всемирный потоп это последний наш барьер, последний барьер нашего падения, всех нас, людей. Мы все в некотором отношении участники этого последнего барьера тоже. Этот барьер заключается в том, что в воде Всемирного потопа произошло окончательное очищение того жуткого озверения (если это не обидно для зверей) человеческого естества, извратившегося до такой степени, что понадобился уничтожающий всё человечество за исключением одной только семьи Всемирный потоп. Однако мы должны признаться, что всё это изумительное и очень глубокое, символическое описание Библией этих барьеров нашего падения (самого падения и предварительно райской жизни, и начала всего творения до этого) является той частью богословия, которая носит название «апофатического», а не исторического «катафатического». То есть, говоря другими словами, всё это от начала до конца от творения человека в Раю и вплоть до Ноева ковчега и Всемирного потопа нельзя понимать буквально по той простой причине, что описано все языком нашим, теперешнего нашего мира, и описан мир, который не принадлежит нашему миру вплоть до Потопа. И поэтому мы не можем понимать все буквально, ибо это будет искажением того что хочет автор. Автор совершенно ясно говорит нам о мире ином и переходит из мира иного в этот мир, и окончательное вступление в этот мир это уже после Всемирного потопа, это уже когда Ной и его семья вышли из ковчега. |
| О вездесущии Божием пророк Давид говорит: «Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо, Ты там. Сойду ли в преисподнюю, и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница (правая рука) Твоя» ( Пс.134:2–10 ). Далее пророк говорит, что и сама тьма не может сокрыть человека от лица Божия. Не частью Своей, а всем Существом Бог проникает во все миры и пространства, Им созданные, во всякую форму и всякую идею бытия, не сливаясь с тем, в чем присутствует, пребывая над всем. Бог обладает самобытным бытием, и как самобытный, то есть имеющий источник и причину Своего бытия в Самом Себе, Он никак, никем и ничем не ограничен. Все, что есть в тварном мире, существует в условиях пространства и времени, значит, ограничено и конечно. Бог же как самобытный, нетварный и абсолютный, независимый ни в чем и ни от чего-либо внешнего, находится вне или выше пространственности, или измеримой протяженности. Бог есть Существо Необъятное, Неограниченное и Неизмеримое. Будучи неизмерим, Он сопребывает с миром как Существо Вездесущее, то есть Бог, не будучи заключен в каком-нибудь пространстве, наполняет Собою все и пребывает везде, повсюду, всегда, всецело. О неизменяемости Божией апостол Иаков учит: «У Бога, Отца светов, нет изменения и ни тени перемены» ( Иак.1:17 ). Всеми сказанными качествами Господь обладает в такой презбытчествующей полноте, что возрастать им или убавляться невозможно. Жизнь в Боге не подлежит постепенному развитию и усовершенствованию, и существо Божие через проявление Себя в жизни ничего не утрачивает из того, что имеет, и ничего не приобретает для Себя такого, чего бы еще не имело, то есть не совершенствуется и не возрастает в Своем бытии. Неизменяемость – апофатическое свойство, и положительно мы не знаем, что это такое. Посредством этого термина мы лишь выражаем ту мысль, что Бог через проявления Себя в жизни ничего не утрачивает из того, что имеет, и не приобретает ничего такого, чего бы не имел, не упадает и не возрастает в Своем бытии. |
| О чудо! Так, следовательно, Он становится всем для нас, сущий превыше всего». Это очень важное место, где пр. Симеон, выражаясь апофатическим языком, говорит, что Христос выше всякого света, как и всех других Его наименований. Далее Христос вступает в разговор с пр. Симеоном. Тут преподобный использует образ живоносного источника: «Если ты еще чувствуешь жажду, — говорит он, — то ты еще не пил от той воды… Потому что я слышал некоего, — (здесь пр. Симеон говорит о самом себе как о третьем лице), — что с тех пор, как человеколюбивый Владыка даровал ему пить в сытость от этой воды, если случалось ему забыть и как не пившему просить снова, чтобы ему было дано напиться от нее, то она, то есть вода, которую он пил, скакала внутри его сердца и прыгала, как световидный поток, и он сразу видел ее. А она как будто бы беседовала через трепетания в нем и говорила: «Не видишь ли меня, что я здесь нахожусь с тобою? И откуда ты просишь, чтобы я была с тобою, или чтобы я пришла? Разве ты не знаешь, что я всегда сопребываю с теми, кому я однажды дам пить меня, и я становлюсь в них бессмертным источником». Так как Христос свет мира, естественно, что верующие видят Его. Тот, кто Его не видит, мертв. «Если же ты вообще не был удостоен, — говорит пр. Симеон, — видеть Самого Христа, что ты воображаешь, что живешь? Что ты думаешь, что служишь Ему, Которого никогда не видел?» Невозможно познать Христа через одно только Писание, если мы не способны Его видеть. Однако в том же Нравственном Слове пр. Симеон несколько смягчает это строгое суждение и допускает, что можно служить Христу, даже если кто Его не видел, как служат царю слуги, его не видевшие. Нужно поэтому искать Христа и в смирении служить Ему, чтобы найти Его в момент смерти. С другой стороны, на пути ко Христу есть много ступеней — смирение, покаяние, исполнение заповедей и, прежде всего, слезы. Исходя из слов апостола Павла — «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос», — пр. Симеон пространно, со своим обычным реализмом говорит о процессе образования в нас Христа. |
|
|
