| Категория : Узбекистан Материал из Азбука паломники … © Яндекс Условия использования Открыть в Яндекс.Картах Создать свою карту Найти Слои Схема Спутник Гибрид Панорамы Найти 4 Узбекистан (узб. O " zbekiston, или узб. O " zbekiston Respublikasi, Республикаси) — государство, расположенное в центральной части Средней Азии. Названия государства « Республика Узбекистан » и « Узбекистан » равнозначны. Сопредельные государства: на востоке — Киргизия; на северо-востоке, севере и северо-западе — Казахстан; на юго-западе и юге — Туркмения; на юге — Афганистан и на юго-востоке — Таджикистан. Содержание Крупнейшие города [ править править код ] Православие в Узбекистане [ править править код ] Православие в Узбекистане представлено Русской православной церковью, объединяющей всех православных христиан на территории республики в Ташкентскую и Узбекистанскую епархию, которая входит в состав Среднеазиатского митрополичьего округа Русской православной церкви (московский патриархат). Кроме того, имеется община Армянской апостольской церкви (не входит в семью поместных православных церквей). Поскольку Армянская апостольская церковь относится к дохалкидонским церквям, не принявшим постановлений Халкидонского Собора (451) и не принадлежит к Православию как сообществу православных автокефальных поместных церквей, имеющих между собой евхаристическое общение. Русская православная церковь является единственной зарегистрированной в Узбекистане православной церковью. История [ править править код ] Начало возникновение христианства в Средней Азии по преданию связывают с именами апостолов Фомы и Андрея Первозванного, которые, как считается, проповедовали на этой территории. Сведения об этом содержатся в житиях этих апостолов, а также косвенным подтверждением может служить тот факт, что христианские общины в Индии до новейших времен носят названия — «христиан апостола Фомы». Также предание сохранило сведения о почитании еще со времен вавилонского плена целой общиной иудеев могилы ветхозаветного Патриарха Иова Многострадального, которая находилась в Ургенче. До современных времен на территории Узбекистана существует почитаемых как христианами, так и мусульманами «родники Иова», самый известный из которых находится в Бухаре. Предание о том, что именно Хорезм был местом жития праведного Иова Многострадального, косвенно подтверждается предположениями ученых о единстве древнейшего Хорезма с месопотамской цивилизацией Ур (Шумера и Аккада). |
| Об источниках христианского вероучения – Священном Писании и Священном Апостольском Предании § I. Три дня беседовали мы со штундистами села Петровского. Три дня люди были свидетелями непримиримого разногласия, существующего между православной церковью и штундой. В основе этого разногласия лежало неправильное учение штундистов о Священном Писании . Они думали, что в Слове Божием, всё записано , что нужно христианам. – На четвертый день нам предстояло показать народу, что штунды ошибаются. Мы должны были разъяснить, что в Свящ. Писании не всё записано подробно, понятно и полно , что потребно нам для спасения. Беседу, по обоюдному согласию, устроили мы в храме. С самого начала я сказал народу, что говорить будем об источниках христианского вероучения – Свящ. Писании и Свящ. Предании. Эта беседа крайне необходима для всех. – Нас отделяет от штунды непроходимая пропасть . Штундисты с чужого голоса, требуют, чтобы мы указали ясные свидетельства Слова Божия, на которых основаны все мельчайшие подробности устройства православной церкви. Справедливо ли такое требование штундистов? – Об этом в настоящий раз мы и побеседуем. «Отвечать» мне заявили желание пресвитер штундистский, Андрей Алексеев, и еще два старика. Эти люди считались в своем обществе «книжными» и «головами». Андрей Алексеев, после моей вступительной речи, сказал: – Мои братья наперед вас уведомляют, что, кроме Священного Писания , никаких свидетельств предания об истинах веры они не принимают. – Почему это? спросил я. – Потому что в Слове Божием есть всё , что требуется для нашего спасения. Господь затем и велел составить Святое Писание, чтобы мы ни к каким руководствам более в своей жизни не обращались... – Подожди, сказал я Андрею Алексееву. Мы разберем прежде сейчас произнесенные тобою слова: правда ли Господь велел Апостолам записать свое учение? Штундисты дружно заговорили: – Знамо, велел... А то как же!.. Я сказал: – Из Священного Писания мы знаем, что Христос Сам ничего не писал, кроме неизвестных слов на песке ( Ин. 8:6 ). |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Рассуждение о времени преложения Св. Даров Рассуждение святителя о времени преложения Св. Даров из письма к А.Н. Муравьеву. Святитель Филарет (Дроздов) Рассуждение о времени преложения Св. Даров Момент тайнодейственного преложения хлеба и вина в истинное Тело и Кровь Христову непостижим для ума. Учение о сем должно заимствовать из предания св. Апостольской Церкви. Представителями предания относительно сего пункта учения должны быть преимущественно составители литургий — св. Василий Великий и св. Иоанн Златоуст, и определения момента тайнодействия прежде всего надобно искать в самом составе их литургий. Начнем с того места, когда священнодействующий, приступая к совершению Евхаристии, возглашает: Горе имеим сердца! Благодарим Господа. Чем выражается сие благодарение? Жертвою хваления: 1) в следующих двух молитвах, обращенных к Богу Отцу; 2) в подражательном тайнодействии. В первой молитве, восхваляя непостижимые совершенства и благодеяния Божии, явленные в целом творении и промышлении о сотворенных и наполняющие небо и землю, служащий благодарит за приятие и его службы, хотя вся тварь словесная и умная, все силы небесные непрестанное воссылают ему славословие, поюще песнь: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф: исполнь Небо и земля славы Твоея (Ис. 6:3). Во второй молитве, подражая силам небесным, служащий восхваляет неизреченные благодеяния Божии, явленные, в частности, роду человеческому — в создании его и воссоздании чрез Сына Божия (в историческом порядке излагается вся икономия спасения), Который в воспоминание Своего страдания установил таинство Евхаристии, прием хлеб на святыя Своя и пречистыя руки, показав Богу и Отцу, благодарив, благословив, освятив, преломив, даде святым Своим учеником и Апостолом рек: примите, ядите… пиите от нея вси… [ 1 ] Сими словами оканчивается вторая хвалебная или благодарственная молитва Богу Отцу. По самому составу речи слова Господни относятся к предложению вводному и составляют продолжение предыдущей молитвы — исчисления благодеяний искупления, изложенного в историческом порядке. |
| ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ АПОСТОЛА ПЕТРА ОСНОВНЫЕ ТЕМЫ ПОСЛАНИЯ О святости жизни и взаимной любви О духовном возрастании и устроении О покорности властям Наставления женам и мужьям Введение 1. Писатель послания Что послание, известное под именем первого соборного послания Петрова, написано первоверховным апостолом Петром, об этом есть свидетельства древнейшего христианского предания, восходящего до самого апостольского века; с другой же стороны, это подтверждается и внутренними признаками, заключающимися в самом послании. Что касается внешних свидетельств древнейшего христианского предания, то (не говоря о свидетельстве второго послания Петрова, в котором есть прямое указание на первое послание; 2Пет.3:1 ) еще святой Поликарп, муж апостольский и ученик святого апостола Иоанна Богослова, указывает на первое послание Петрово и пользуется им в своих писаниях, как видно сие из прямого свидетельства Евсевия, и из сравнения Поликарпова послания к Филиппийцам с первым посланием Петровым. Далее, знал и пользовался этим посланием Папий Иерапольски 10 , по свидетельству того же Евсевия. Потом, ясные свидетельства находятся у святого Иринея Лионского , который приводит места из этого послания (1, 8, 2, 16) со словами: «Петр говорит в своем послании» и «Петр говорит»; подобные свидетельства у Тертуллиана , Климента Александрийского и Оригена , который называет это послание непререкаемо подлинным. Оно находится в древнем сирском переводе (Пешит ). Таким образом, в первых двух веках и на Востоке, и на Западе Церковь признавала это послание за Петрово и после сего в следующих веках оно признавалось всюду Петровым. Рассматривая самое послание, нельзя не заметить, что: 1) тон речи во многих местах, особенно в увещаниях и предостережениях, соответствует так свойственной апостолу Петру горячности, которая особенно характеризует его, которая так часто проявлялась в ранний период его жизни и которая, естественно, в старости выражалась в более спокойном виде. Петр слишком хорошо знал по собственному опыту слабости сердца человеческого; отсюда и увещания его проникнуты такою любовию к людям и такою теплотою, так сильны и так мягки; отсюда его настойчивые убеждения хранить постоянство в вере, в терпении и смирении, взирая на образ и славу Христа; отсюда его строгое увещание к тем более неусыпному бодрствованию и трезвенности, чем выше звание верующих; отсюда, по преимуществу, его трогательные увещания к смирению. |
| Предание старца Нила пустынника своим ученикам Вседействием Господа Бога, Спаса нашего Иисуса Христа и вспоможением Пречистой Его Матери написал я писание душеполезное для себя и для господ братий моих ближних, которые одного со мною духа, ибо так я именую вас, а не учениками. Ведь один у нас Учитель — Господь наш Иисус Христос, Сын Божий, давший нам Божественное Писание; есть и святые апостолы, и преподобные отцы, научившие и научающие спасению человеческий род, — все они прежде сами исполнили добродетели и так иных научили. Я же не делаю ничего доброго, но только Божественные Писания пересказываю принимающим их и хотящим спастись. И поскольку Писание говорит, что пришельцы мы здесь и переселенцы (см. Евр. 11:13), там же, по смерти, вечная жизнь и непреходящее житие — или в покое, или в муке, как кому воздаст Бог по делам его, — то подобает нам позаботиться о том посмертном житии. И потому преподал я писание господам братиям моим, спасения ради моего и всех произволяющих, воздвигая совесть к лучшему и сохраняя от нерадения, порочной жизни и грехов зло и плотски мудрствующих людей, и от ложных и суетных преданий, прившедших от общего нашего врага и обольстителя и от лености нашей. В начале же, как подобает, задумал я поместить [слово] о вере. Верую во единого Бога, в Троице славимого, Отца и Сына и Святого Духа, — Троицу единосущную и нераздельную. Также и в воплощение Сына Божия верую, совершенным Богом и совершенным Человеком Того исповедую и прочее исповедание православной веры все принимаю и исповедую всею моею душою. Также и Госпожу мою Святую Пречистую сущую Богородицу со многою верою и любовию исповедую, величаю и славлю; и всех святых почитаю, приемлю, прославляю и соединяюсь [с ними] благодатию Христовою. И прибегаю всею душою ко Святой, Соборной и Апостольской Церкви и все учения о православной вере и о деятельной жизни, которые приняла она от Господа и святых апостолов, от святых отцов Вселенских и поместных соборов и прочих святых отцов Святой Церкви и, приняв, нам предала, — все это принимаю и почитаю со многою верою и любовию. Лжеименных же учителей еретические учения и предания все проклинаю, я и пребывающие со мною, и еретики все чужды нам да будут. |
| протоиерей Александр Сорокин XI. Пастырские послания апостола Павла § 53. Общее введение Пастырскими принято называть три послания ап. Павла, персонально обращенные к тем, в ком апостол видел своих преемников в деле пастырского руководства основанными им христианскими общинами: два послания к Тимофею и одно к Титу. Хотя название «пастырские» закрепилось за ними довольно поздно (с начала XVIII века 1025 ), оно довольно точно выражает их главную и общую тематическую особенность. Здесь уже не идет речи о благовествовании и апостольской проповеди как о миссионерстве – апостола заботит сохранение общин в верности проповеданному Евангелию, прежде всего в связи с широким географическим распространением Церкви и невозможностью личного апостольского присутствия. Немаловажную роль играет и осознание неизбежной близкой кончины апостола, как на это, например, указывает 2Тим. 4, 6–8 : 6 Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало. 7 Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; 8 а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его. Залог пребывания в верности проповеданному Слову видится ап. Павлом в персональной ответственности им же поставленных лидеров общины – епископов, пресвитеров, иначе говоря, тех, кого сейчас мы называем общим термином «пастыри». Так на смену «ловцам человеков», которыми были рыбаки-апостолы, приходят пастыри стада уловленных, блюстители (по-греч. «епископы») Церкви: «Если новозаветным символом миссионерства является рыбак, то символом заботы о тех, кто уловлен миссионерами, является пастырь (пастух)» 1026 . Такими пастырями апостол поставил своих ближайших помощников – Тита и Тимофея. Заботой о сохранении проповеданного Слова и основанных общин объясняется и такая общая характерная содержательная особенность Пастырских посланий, как обращение к чему-то уже сказанному, уже учрежденному и опробованному. Возникает ощущение нового этапа в жизни Христианской Церкви 1027 : нужно бережно хранить, блюсти и назидать в том, что уже начинает восприниматься как сокровищница первоначального Предания. Показательно, как очевидно изменяется роль Тита и Тимофея: если в первые годы они были неотлучными спутниками ап. Павла, периодически выполняя его разовые поручения к той или иной общине (например, к фессалоникийцам, см. 1Фес. 3, 2. 6 , или к коринфянам, см. 1Кор. 4, 17 ), то в Пастырских посланиях они выглядят как постоянные блюстители («епископы») проповеданного Предания и установленного порядка в конкретных христианских общинах (на Крите и в Ефесе). |
| протопресвитер Иоанн Мейендорф Содержание Введение Как православному человеку хранить свою веру и свидетельствовать о ней в изменчивом мире двадцатого столетия? На этот вызов нашего времени может быть только один ответ — живое Предание. Всякое православное богословие и всякое православное свидетельство непременно традиционны в том смысле, что они соответствуют не только Священному Писанию, но и опыту Отцов Церкви и святых, а также постоянному священнодействию смерти Христа и Его Воскресения в богослужении Церкви. Однако термин «традиционное богословие» может означать и богословие мертвое, если традиционность отождествляется с простым повторением. Такое богословие может оказаться неспособным увидеть вопросы своего времени, может противопоставить новым ересям вчерашние аргументы. Но мертвый традиционализм не может быть истинно традиционным. Святоотеческое богословие характеризуется прежде всего тем, что оно смогло ответить на вызовы своего времени, сохраняя при этом верность изначальной, апостольской вере. Итак, просто повторять то, что сказали Отцы, значит изменять их духу и тому замыслу, который они воплотили в своем богословии. Великие отцы-каппадокийцы четвертого века, свв. Василий Великий, Григорий Богослов и Григорий Нисский, являются подлинными столпами православного христианства потому, что они сумели соблюсти веру перед лицом двух великих опасностей. Первой была арианская ересь, отрицавшая Божество Христа, второй — вызов, брошенный древнегреческой философией, имевшей большое влияние. Эта философия царила над умами просвещенных людей в течение столетий; и именно из-за своей привлекательности, традиционности, престижности она мешала многим грекам принять новую библейскую веру учеников Христовых. Обе эти проблемы Отцы видели ясно и отвечали на них компетентно. Они не просто анафематствовали ариан, а создали положительную и современную терминологию для разъяснения тайны Святой Троицы, ту терминологию, которая запечатлена в Символе веры. Они не просто отрицали ценность греческой философии, но показали также, что лучшие ее прозрения могут быть успешно использованы в христианском богословии, при условии, что высшим критерием истины признается Евангелие Христово. |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 5 голосов: 5.0 из 5) Предыдущий Следующий О границах Церкви и следовании святым отцам Расшифровка видео Фрагмент лекции, читанной в Хабаровской духовной семинарии. Свт. Нектарий Эгинский разоблачает учение о “невидимой Церкви”: Я хотел бы начать с некоторых вещей, которые помогают нам определить, что является Православием, что не является Православием. Для людей, которые воцерковляются, сейчас бывает порой очень сложно определить, где Православие истинное, а где какая-то подделка под Православие, псевдоправославие. Как помочь человеку отличить истинное православное учение или практику от псевдоправославной и от чьих-то частных выдумок? Дело, конечно, не только в интернете. Дело еще и в том, что в целом современный человек больше склонен руководствоваться эмоциями, чувствами, ощущениями, чем логикой и чем фактами, аргументами. Я хотел бы здесь поэтому напомнить некоторые принципиальные вещи. Конечно, вы знаете, что православная Церковь верит в Божественное Откровение, которое передано двумя путями: через Священное Писание и Священное Предание. Священное Писание – Библия, Ветхий и Новый Заветы, а Священное Предание обнаружим мы через постановления Вселенских и общепризнанных Поместных Соборов, а также творения святых отцов. И сама по себе вера Церкви зиждется на доверии обещанию Спасителя, что Дух Святой наставит вас на всякую истину. И то, что это касается — вот это обещание — касается не только апостолов, мы видим из слов о том, что Церковь есть столп и утверждение истины. И вот это обещанное наставление Церкви Духом Святым в истине осуществляется как через Соборы, на которых принимается то, что «изволилось Духу Святому», как это сформулировали ещё на Апостольском соборе, и как это записано в 15 главе Книги Деяний Апостольских, так и через тех это выражается, «кого Бог поставил в Церкви учителями», как пишет апостол Павел в Первом Послании коринфянам. Сама по себе эта вера в Божественное Откровение, ее ценность покоится на убеждении в том, что, во-первых, Господь открыл нам истину, всю необходимую истину для нашего спасения. |
| Разделы портала «Азбука веры» Великое освящение воды — церковное священнодействие, посредством которого вода как один из естественных элементов тварного мира получает Божие благословение и освящение. Совершение водоосвящения свидетельствует об обновлении и восстановлении через Христа всего творения, пораженного грехом, и служит к прославлению Бога; святая вода выступает средством освящения и вовлечения человека в общение с Богом. Об установлении чина Богоявленского освящения воды и его богословском содержании 1 «Журналу Московской Патриархии» рассказал священник Михаил Желтов . Истоки чина Традиция совершать великое освящение воды на праздник Крещения Господня — одна из самых известных и почитаемых в Православной Церкви. В ее основе лежит, во-первых, древнейшее церковное предание о призывании благодати Божией на воду, предназначенную для таинства Крещения оглашенных; во-вторых, широко распространившееся с IV века отождествление 6 января (здесь и ниже все даты приводятся по юлианскому календарю — «старому стилю») с днем Крещения Самого Господа Иисуса Христа. Намек на особую святость воды для таинства Крещения содержится уже в «Дидахе» (предположительно, кон. I в.); здесь сказано, что такая вода должна быть «живой» (гл. 7). Хотя буквально это означает, что вода должна быть проточной, сам выбор слова все-таки подразумевает нечто большее, чем просто описание свойств водоема, избираемого для совершения в нем таинства. В свою очередь, авторы рубежа II–III веков уже прямо говорят о «призывании» Бога, совершаемом над крещальной водой ( Ириней Лионский , сщмч . Fragm. gr. 33 (32); Тертуллиан . De Baptismo 4). Ранние примеры таких призываний можно найти в апокрифических Деяниях апостола Иоанна (II в.) и апостола Фомы (III в.). В безымянном литургико-каноническом памятнике III века, который в современной литературе обычно цитируется под названием «Апостольское предание», епископу предписано молиться над водой (слова молитвы не приводятся) перед тем, как совершить в ней Крещение (гл. 21). Соответствующие молитвы сохранились в «Евхологии» епископа Серапиона Тмуитского (§ 7; сер. IV в.), в «Апостольских постановлениях» (VII. 43; ок. 380 г.), в различных древних традициях христианских Церквей Востока и Запада 2 ; они доныне входят в число наиболее значимых литургических текстов 3 . |
| свящ. Вадим Маркин События, предваряющие Рождество Христово Родословие Иисуса Христа: Мф. 1, 1–17 : Ведение родословной линии от Авраама до Иосифа, нареченного мужем Марии. Упоминание женских имен у Евангелиста Матфея (Фамарь 346 , Раав 347 , Руфь 348 и косвенно Вирсавии 349 ). Лк. 3, 23–38 : Родословная линия устремляется к Адаму и Самому Богу. Краткая историческая справка – Апостол Лука: Апостол и Евангелист Лука – автор третьего Евангелия, а также, по церковному преданию, автор книги Деяний Апостольских. По свидетельству Евсевия 350 и Иеронима, Лука был уроженец города Антиохии (Сирия). До своего Апостольского служения он, по преданию, был врачом. Он получил разностороннее греческое образование. Услышав о Христе, Лука прибыл в Палестину и горячо воспринял спасительное учение от Самого Господа. Существует также древнее предание, что Лука был из 70 учеников, посланных Господом “во всякий город и место, куда Сам хотел идти” ( Лк. 10, 1 ). Другое предание говорит, что он был вместе с тем живописцем, начертавшим иконы Спасителя и Божией Матери, из которых последняя именуется Одигитрия, или Смоленская. Думают так же, что в трогательном Евангельском повествовании его о явлении воскресшего Господа двум ученикам, шедшим в Эммаус, под вторым учеником, имя которого не называется, разумеется сам Лука. Когда Лука присоединился к Апостолу Павлу и сделался его спутником неизвестно. Может быть, это было в 43 или 44 году по Р.Х. Апостол Лука написал святое Евангелие в 62–63 гг. в Риме под руководством Апостола Павла. Святой Лука четко выразил цель своего труда: полно и в хронологической последовательности описать по порядку все, что известно христианам о Христе и Его учении. Богословское содержание Евангелия от Луки отличается учением о всеобщности спасения, совершенного Христом, о вселенском значении евангельской проповеди. Апостол Лука написал Книгу Деяний святых апостолов, которая, являясь продолжением Четвероевангелия, повествует о трудах и подвигах святых учеников Христовых после Вознесения Христа. По церковному преданию, Апостол Лука написал первые иконы Божией Матери. “Благодать Рождшегося от Меня и Моя милость с сими иконами да будет”, – сказала Пречистая Дева, увидев иконы. Апостол Лука написал также иконы святых первоверховных апостолов Петра и Павла. |
|
|
