Исполняя постановления этого собора, Рачинский князь Ростом Эристави возвратил церкви отобранную вотчину В 1761 году при Соломоне I в Кутаиси был вновь созван собор. На соборе присутствовали: католикос Виссарион, Гаэнатский митрополит Иосиф, Чкондидский митрополит Григорий, Кутаисский митрополит Максим, Шемокмедский митрополит Николай, Джуматский митрополит Даниил, Бедийский митрополит Максим, архиепископ Симеон из Иерусалима, настоятели монастырей, столпник Герман и светские лица. Участники собора постановили: 1. Возобновить упразднённую Хонскую епископскую кафедру и поставить на нее бывшего Мровского митрополита Иосифа Мачабели. Моквинский храм, 965 г. 2. Узаконить то, чтобы в Хонской епархии в пользу Церкви и духовенства крестьяне платили столько, сколько платили в Кутаисской, Гаэнатской и Чкондидской епархиях В 1777 г. католикос Максим II Абашидзе созвал церковный собор, на котором снова была осуждена продажа рабов. Согласно решениям собора, правитель Гурии Георгий дал обещание: «Отлучённого вами, мы не будем принимать, и не будем иметь с ним общения, ни есть с ним, ни пить, и будем смотреть на него, как на бешеную собаку, и сколько будет возможно, постараемся вредить ему. И если обещание это нарушу, то да буду связан вами и вашим собором» Также, до присоединения к России, в Западной Грузии созывались ещё два собора. Они проходили под председательством Чкондидского митрополита Антония в 1792 и 1794 годах Эти соборы также касались продажи пленных и на основании их решений, правитель Мегрелии Дадиани дал обещание предать нарушителя митрополичьему суду Церковь в Пицунде, Х в. На основании рассмотренных свидетельств можно сделать вывод, что главными темами, регулярно обсуждавшимися на соборах XVI-XVIII вв., были продажа людей в рабство в Турцию и борьба за сохранение церковной собственности. Малое количество письменных источников не даёт возможности более детально рассмотреть все аспекты борьбы Православной Церкви с этими явлениями. Однако такой сборник как «Законы католикосов», более или менее, даёт представление об уровне затрагиваемых вопросов церковной жизни при католикосе Евдемоне II. Здесь видно совместное действие царя и католикоса при созыве церковных соборов, обусловленное тем, что государство имело особое попечение и заботу о Церкви, а католикос служил интересам царской власти.

http://pravoslavie.ru/orthodoxchurches/p...

Утратился летописный ряд католикосов Абхазии, которые восседали в святительской славе, на горнем месте храма Пицундского, как преемники первозванного апостола, и простирали духовную власть свою далеко в горы, до пределов Грузии. Нет сомнения, что приморские епархии гораздо древнее Иверских, ибо отселе началось христианство ; но летопись грузинская сохранила нам имена своих католикосов, начиная от Петра, жившего при царе Вахтанге в V веке, до VIII столетия, когда временно они прекратились, по смутным обстоятельствам царства. При Давид возобновителе опять является католикос Грузии, знаменитый Иоанн III, участвовавший во всех его соборах, и уже ряд верховных святителей не прерывается до младшего Антония, брага последнего царя. В Абхазии напротив того не сохранились имена её иерархов, хотя нет сомнения, что кафедра Пицундская не оставалась без пастырей, разве только по временам, в смутные эпохи. В житии Давида возобновителя назван современный ему католикос Евдемон, вместе с ним устроивший обитель Гелатскую, по образу Пицундской; но в завещании царя и в летописях упомянуто только, во множественном числе, о присутствии на соборах католикосов, но без имени. Нельзя, однако, предполагать, чтобы тут подразумевался католикос армянский, странствовавший тогда в Киликии, хотя столичный город Ани подвластен был Давиду, и чтобы в славную эпоху предков его Багратов, собственно царей абхазских, не было католикосов в Пицунде. Летописи грузинские вспомнили о них только в позднейшие времена: в исходе XIV века является католикос Арсений и потом, спустя некоторое время, Иоаким, а за ним уже непрерывный ряд католикосов, имена коих нам известны из дарственных грамот. Их считается 18, и между ними самые знаменитые были два Малахии, один князь Абашидзе, а другой сын владетеля Гурии, еще два Евдемона, Захария, перенесший кафедру, и три последних: Виссарион сын Эристава Рачи, Иосиф царевич, брат великого Соломона, и Максим, скончавшийся в Киеве. Мы обязаны летописным порядком сих католикосов, ученому изысканию академика Броссе.

http://azbyka.ru/otechnik/Andrej_Muravev...

Отец Доримедонт утверждает, что «мнение святителя Игнатия о послушании не подтверждает ни один из современных ему аскетических писателей». Но вот, как видим, у Феофана Затворника точно такое же учение о послушании, как и у святителя Игнатия! Оба святителя согласны в мысли, что духовное жительство, предоставленное Промыслом Божиим нашему времени, «основывается на руководстве в деле спасения Священным Писанием и писаниями святых отцов, при совете и назидании, заимствуемых от современных отцов и братий...». Оба святителя отмечают духовную скудость нашего времени и редкость истинных наставников. В одном письме преосвященный Феофан пишет: «Правду говорит N., что ныне нет настоящих руководителей. Однако ж с одним Писанием и отеческими уроками оставаться не следует. Необходимо вопрошение. Паисий Нямецкий так решил: два или три единомысленных пусть составят союз и друг друга руководят или друг друга вопрошают, ведя жизнь во взаимном послушании, со страхом Божиим и молитвою, в умеренной строгости аскетической» 301 . Как и святитель Феофан, преосвященный Игнатий ставит нам в пример святого Антония, который не был в послушании у старца, но в новоначалии своем жил отдельно и заимствовал наставления из Писания и от разных отцов и братий 302 . Оба святителя не рекомендуют разлучаться со старцем, когда тот не имеет способности искусно руководить, если при этом нет «душевного вреда, а только смущают помыслы», поскольку смущающие помыслы – бесовские. Святитель Игнатий советовал: «Оказывай настоятелю и прочему монастырскому начальству нелицемерное и нечеловекоугодливое послушание, послушание, чуждое лести и ласкательства, послушание ради Бога. Оказывай послушание всем отцам и братиям в их приказаниях, не противных закону Божию, уставу и порядку монастыря и распоряжению монастырского начальства. Но никак не будь послушен на зло... Советуйся с добродетельными и разумными отцами и братиями; но усваивай себе советы их с крайнею осторожностию и осмотрительностию. Не увлекайся советом по первоначальному действию его на тебя! По страстности и слепоте твоей иной страстный и зловредный совет может понравиться тебе единственно по неведению и неопытности твоим, или потому, что он угождает какой-либо сокровенной, неведомой тобою, живущей в тебе страсти. С плачем и сердечными воздыханиями умоляй Бога, чтоб Он не попустил тебе уклониться от Его всесвятой воли к последованию падшей человеческой воле, твоей или ближнего твоего, твоего советника. Как о своих помыслах, так и о помыслах ближнего, о его советах, советуйся с Евангелием» 303 .

http://azbyka.ru/otechnik/Lazar_Abashidz...

Святитель Феофан Затворник . Начертание христианского нравоучения. М., 1895. С. 34. Там же. С. 36. Святитель Игнатий Брянчанинов . Сочинения. Т. 1. М., 1996. С. 280-281. Из древних о ней писал Тертуллиан ; в наше время подробно рассматривал эту дилемму философ Лев Шестов. Неразумное, нерассуждающее «отсечение воли» прежде всего попросту невозможно, ибо волей движимы все действия человека. Гефсиманская молитва показывает нам истинное отсечение воли как предание себя Богу. Однако не следует целиком отвергать отсечение воли как аскетическое упражнение; из воспоминаний митрополита Антония Сурожского известно, что перед его постригом духовник призвал его навсегда отказаться от общения с родными. Тот попросил время на размышление, поговорил с матерью и согласился. Постриг был совершен, а запрет – снят. – Ред. Как это ни странно, понятие послушания разработано скудно; как правило, рассуждающие о нем довольствуются интуитивным пониманием этого термина, а оно необходимым образом расходится у разных людей. Наиболее плодотворным представляется мыслить о послушании Богу прежде всего, и духовному наставнику – в Боге. – Ред. Данное утверждение представляется излишне категоричным. Во-первых, существует апостольское понимание Церкви как общины святых; во-вторых, святость того или иного члена Церкви определяется не индивидуальным мнением, а соборным мнением Церкви (и как правило, спустя значительное время после кончины этого человека, а следовательно – и большинства его современников). – Ред. Старец Иосиф Афонский. Изложение монашеского опыта. ТСЛ, 1998. С. 273. Рекомендуем 7 комментариев Самое популярное Библиотека св. отцов и церковных писателей Популярное: Сейчас в разделе 885  чел. Всего просмотров 69 млн. Всего записей 2584 Подписка на рассылку поделиться: ©2024 Художественная литература к содержанию Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки

http://azbyka.ru/fiction/otzyv-o-knige-m...

Епископ Орловский Досифей поначалу покровительствовал отцу Филарету, однако со временем изменил свое отношение к нему в худшую сторону. По мнению епископа, отец Филарет чрезмерно ревностно относился к своим обязанностям. В 1804 году из Орловской епархии архимандрит Филарет был переведен в отдаленную Уфу и назначен ректором Оренбургской духовной семинарии. В 1814 году стал инспектором Санкт–Петербургской духовной академии, получил степень доктора богословия. В 1816 был назначен ректором Московской духовной академии. В 1819 году хиротонисан во епископа Калужского, затем занимал кафедры Рязанскую, Казанскую, Ярославскую. С 1837 – митрополит Киевский и Галицкий. Митрополит Филарет был великим молитвенником, человеком высокой духовной жизни; в 1841 году тайно принял схиму. С раннего детства святитель привык довольствоваться малым, не делал сбережений и все, что имел, раздавал бедным. Его часто называли Филаретом Милостивым. В последние годы жизни митрополит Филарет много болел, но недуги свои переносил терпеливо; ежедневно причащался Святых Таин. К лику святых причислен в 2005 году. 299 Михаил Федченков – родной брат Ивана Федченкова, будущего митрополита Вениамина. Иван был младше Михаила на два года. Впоследствии Михаил стал фельдшером. Умер от тифа в русско–японскую войну на Дальнем Востоке. (См.: Вениамин (Федченков) , митр. Письма о монашестве. М., 2003. С. 14; Вениамин (Федченков) ,митр. Записки архиерея. М., 2002. С. 652.) 300 Владыка Димитрий (Абашидзе) стал архиепископом Таврическим и Симферопольским в 1912 г. Тогда же отец Феофан был переведен в Астрахань. Архимандрит Вениамин в то время был ректором Таврической семинарии. 302 С. Н. Обухов по просьбе архиепископа Антония (Храповицкого) устроил архимандрита Феофана (Быстрова) на специально снятой для этого даче под Житомиром, заботился о нем, занимался его лечением. В то время С. Н. Обухов был председателем уездной земской управы Житомира и предводителем дворянства города. Его жена Ольга Владимировна вскоре стала духовной дочерью архиепископа Феофана.

http://azbyka.ru/otechnik/Veniamin_Fedch...

278 Невахович – вероятно, духовная дочь одного из руководителей монастыря, выполнявшая их поручения, в т.ч. по оказанию материальной помощи заключенным. 279 Епископ Парфений, 1881 г.р., сын потомственного почетного гр–на. Окончил Киев.. Дух. Академию (а не МДА, как сказано у митр. Мануила) в 1907 г., потом 8 м–цев слушал курс библейских наук в Берлине. Преподавал в Красноярск., Рязанск., Житомир, и Бизюковск. дух. уч. заведениях. С 1918 года – в Херсонском архиерейском доме, епископ Новомиргородский с 1921 г., с 1922 г. – еп. Ананьевский (викарий Одесский), арестован в декабре (?) 1925 г. и был выслан на 3 года в Зырянский край. Последний арест – в 1934 г. в Киеве, где он был у владыки Антония Абашидзе. Погиб в июне 1938 г. (его фото см. на с. 96). Согласно показаниям на следствии, служил в Даниловом м–ре по приглашению. На собрание церк. Совета монастыря по поводу закрытия церкви был приглашен и.о. настоятеля монастыря архим. Стефаном Сафоновым. Там же говорится, в частности, что он и епископ Игнатий прочитали по три части акафиста вел. кн. Даниилу, и по одной части прочитали остальные лица: Стефан, Кассиан, Павел, игумены Сергий и Иасон, и иером. Даниил. «По просьбе архим. Симеона Холмогорова я сказал слово о том, что надо больше верующим заботиться о душе, а храм – явление случайное...». Окропили затем водой алтарь, т.к. туда входили и женщины (члены Комиссии)... «Невахович я не мог давать никаких средств на помощь ссыльным, поскольку их не имею». 280 Иеромонах Павел (Троицкий Петр Вас, Торжок, янв. 1894 – 1991), ок. дух. семинарию. В 1917–1923 гг. был в армии. 2–й раз арестован в с. Завидово, прошел Мариинские лагеря (1939–1955 ?). Известный духовный наставник, жил где–то в Тверской обл. 281 Архим. Стефан родом из Саратов, губ., ок. КазДА, в 1922 г. сидел в Бутырках. После Казахстана проживал в Кашине. Осенью 1937 г. расстрелян в Твери. 282 Он же – архимандрит Кассиан, 1866 г.р., окончил сельское уч–ще. На допросе показал, что из монастырских доходов архим. Стефан выделял ссыльным их часть.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergij_Golubco...

Золотая формула Трудно, конечно, не резонировать, понимал, – в том числе через осуждение: в чем осудишь, в том сам побудешь. Но вот отец Антоний, при том, что был глубокоцерковным человеком, был всесторонне развит, начитан, и приводил такие, например, строчки из сонета В. Шекспира: Грехи других судить Вы так усердно рвётесь – Начните со своих, И до чужих не доберётесь. Он эти слова очень часто повторял. «Это, – говорил, – золотая формула». Он, кстати, при всей его органике и искренности, так, что не терпел никакого двуличия, например, не отрицал театра в высших его нравственных стремлениях. Пошлость всякая, разумеется, для него была отвратительна. Но к образцам настоящего искусства относился с вниманием. Он, кстати, рассказывал случай, о котором ему поведал Святейший Ефрем еще во время иподиаконства у него тогда еще Александра Гулиашвили, который и сам параллельно трудился в реквизиторском цехе театра. А Святейший в своё время был келейником у своего дяди-игумена. И вот, к ним заявились как-то в монастырь два артиста-однофамильца Абашидзе: один княжеского рода, другой крестьянин. И тому, и другому не хватало средств заплатить за аренду, – один классику ставил, а другой – комедии. И вот, племянник поясняет дяде, что «князь ставит то, что я вам сегодня читал – пьесу Южина-Сумбаташвили Измена”, классическое произведение». – «Правда?» – встрепенулся старик, который тогда вообще был уже слеп. – «Позовите эконома, принесите чек». – У него уточнили: какого цвета? – «Розовый», – а это 25 тысяч золотом. До этого актеры были у кого-то из, видимо, уже мельчающей аристократии, тот им предложил: кто через стол перепрыгнет, тому что-нибудь перепадет. Крестьянин бросился исполнять прихоть и разбил себе голову, – насмешил этого потешника и получил 5 рублей… Тем, кто ближе знакомился с ним, за его неприступным видом открывалась такая любвеобильность, которая только у настоящих старцев бывает У самого отца Антония характер, может быть, и не был идеальным. Но суть-то не в характере. У всех разные характеры. Важно, чтобы цель была у человека, – куда ему тянуться. Тогда и глубина личности появляется. Вот в батюшке была такая глубина, на которую и души не могли не отзываться. А еще потрясающая любовь к человеку, – тем, кто ближе знакомился с ним, за его, казалось бы, неприступным, величественным видом открывалась такая любвеобильность, мягкость, заботливость, которая только у настоящих старцев бывает… Для нас всех, сретенской молодежи, отец Антоний был в каком-то роде олицетворением традиций печерского старчества: тем, кто перенял дух, опыт отца Иоанна (Крестьянкина), считал батюшку – за святого.

http://pravoslavie.ru/137275.html

19 октября 1926 года хиротонисан во епископа Масальского, викария Калужской епархии. С 23 января 1926 года был епископом Бугульминским. В Алма-Ату епископ Герман прибыл с игуменом Феогеном (Козыревым). Жили они вместе в Николаевской церкви в правой боковой комнате у притвора. Игумен Феоген родился 27 января 1862 года в Петербурге, в семье царедворца. Он был вдовцом и имел сына, который после октябрьского переворота эмигрировал за рубеж. Сам же игумен Феоген (в то время Козырев Василий Львович) был вынужден скрываться от большевиков, как человек, близкий к царскому двору. Он нашел приют в одном из монастырей Калужской епархии, где в 1924 году принял монашеский постриг и в 1926 году — священный сан. Игумен Феоген был почти вдвое старше молодого епископа Германа и являлся для него одновременно келейником и старцем. И Владыка в духовных и текущих епархиальных делах всегда спрашивал совета отца Феогена. Епископ Герман был одарен незаурядными научными способностями и уже будучи архиереем проявлял особый интерес к астрономии. Имея тонкий душевный склад и ангельское терпение, епископ Герман в то же время был твердым и бескомпромиссным защитником Православия. И с церковной кафедры бесстрашно произносил он обличительные проповеди, направленные против обновленческого раскола и его приверженцев. Посеянные в 1923 году «епископом» Алексием (Марковым) и возращенные его последователями семена обновленчества к 1930 году дали обильные всходы как в Алма-Ате, так и по всей епархии. Владыка Герман старался удержать свою паству в духе Истины, возвращал заблудших, не оставляя без внимания ни одного прихода и назначая, где это было возможно, новых священников, стоящих на высоте своего призвания. Епископ Герман рассылал на приходы архипастырские послания, вел переписку как со светскими лицами, так и с представителями церковной иерархии, имея ту же цель — укреплять традиции Церкви, вести активную борьбу с ересью и безбожием. В следственном деле, хранящемся в архиве КНБ Республики Казахстан  содержится выдержка из письма затворника Киево-Печерской Лавры схиархиепископа Антония (Абашидзе), бывшего епископа Туркестанского и Ташкентского Димитрия к епископу Алма-Атинскому Герману, датированного 1/14.12.1931 г.:

http://azbyka.ru/fiction/krest-na-krasno...

В кон. марта - нач. апр. 1918 г., по свидетельству схиархиеп. Таврического и Симферопольского Антония (Абашидзе), К. м. был захвачен большевиками. В гражданскую войну его грабили отряды махновцев, во время австро-немецкой оккупации в обитель привозили партизан и подозреваемых из окрестных сел, некоторых из них мучили и расстреливали. Австро-немецких интервентов и администрацию гетмана П. П. Скоропадского, с апр. 1918 г. контролировавших земли нижнего течения Днепра и владения К. м., в 1919 г. сменили англо-французские интервенты и отряды Белой гвардии. 28 июля 1919 г. г. Алешки Таврической губ. захватили войска ген. А. И. Деникина, в янв. 1920 г. городом овладели войска Красной гвардии, а в ночь на 12 июня того же года в Алешки и прилегающие местности вошли подразделения армии барона П. Н. Врангеля. В окт. 1920 г. монастырь окончательно захватили большевики. В результате военных действий К. м. был разорен, особенно пострадала колокольня (ГА Херсонской обл. Ф. Р-233. Оп. 1. Д. 14. С. 9). В 20-х гг. XX в. на землях К. м. образовались совхоз «Победа революции» и поселение хуторского типа Корсунка. Совхозная контора разместилась на территории обители, в состав работников совхоза вошли и бывш. монастырские работники. До 1929 г. совхоз входил в состав заповедника «Аскания-Нова», затем объединился с хутором Корсунка. В 1922 г. под предлогом борьбы с голодом из К. м. было изъято 2 пуда 17 фунтов 78 золотников церковных ценностей. В 1930 г. с помощью трактора сбросили крест с колокольни, молодые активисты и комсомольцы сожгли монастырскую б-ку. В 1937 г. Корсунка была объединена с совхозом, который затем преобразован в колхоз им. Коминтерна. Жителей хуторов переселили в монашеские кельи. Но урожаи в совхозе и колхозе оказались крайне низкими. В 20-х гг. XX в. некоторые строения К. м. были разобраны, из полученного материала строили дома и магазины в «Аскании-Нова». В 1924-1925 гг. Херсонские ликвидком и отдел культов при участии Каховского райисполкома и Британского сельсовета провели ревизию оставшегося монастырского имущества, самое ценное раздали клубам, домам культуры и различным религ. общинам (Там же. С. 11-14, 33-40; ГА Херсонской обл. Ф. Р-2. Оп. 2. Д. 69. С. 16).

http://pravenc.ru/text/2458759.html

Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 В Киргизии открылись V Международные научно-богословские чтения, посвященные памяти схиархиепископа Антония (Абашидзе) 02.11.2016 2 ноября 2016 года в Бишкеке открылись V Международные научно-богословские Антониевские чтения «Уроки прошлого», посвященные памяти схиархиепископа Антония (Абашидзе) . Для участия в чтениях прибыли священники, богословы, ученые из России, Казахстана, Узбекистана, Грузии, Франции. Перед началом работы епископ Бишкекский и Кыргызстанский Даниил (Кузнецов) в сослужении сонма священнослужителей Бишкекской епархии совершил Божественную литургию в Алексиевском приделе Воскресенского кафедрального собора. Затем епископ Даниил обратился к участникам богослужения с архипастырским словом. «Сегодня перед открытием Свято-Антониевских чтений, посвященных памяти схиархиепископа Антония (Абашидзе), мы совершали литию о его упокоении. Надеемся, что в будущем Полнота Церковная примет его в лики святых за его труды, которые он понес, в том числе, на Среднеазиатской земле. Будучи Туркестанским архиереем, он принес множество плодов как строитель и благоустроитель храмов, как истинный архипастырь, который заботился о народе. Он строил школы, больницы, богадельни и приюты, благоустраивал храмы и жизнь православную. Помогал не только православным, но и всем народам, которые жили в этих краях. Это апостольский труд — благовестие словом, делами, всей своей жизнью. Чтобы народ чувствовал заботу, он строил школы, развивал образование и медицину. В те времена его труды святительские были необходимы. Его память для нас очень дорога». Редакция текста от: 03.11.2016 09:04:40

http://drevo-info.ru/news/21489.html

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010