| К личному прародительскому акту, как преступлению воли Божией, все человечество, происшедшее от прародителей, не имеет прямого отношения, не связано с ним: люди рождались и рождаются без этого греха, «ибо грешить может только сознательное и свободное существо, а так как люди начинают свое сознательное существование уже в личной земной жизни, то, не будучи рожденными, они и не могли согрешить с прародителями; потому они свободны от личного их греха. Переходит же на человечество только последняя сторона греха». Это, по-Вашему, и есть сущность усвояемого человечеством первородного греха; это в эмпирическом смысле и есть первородный грех . Я не имею у себя Вашей статьи об «Искуплении», а сам не помню, в какую генетическую связь Вы ставите свой взгляд на первородный грех с пониманием Искупления, но, несомненно, первый находится в соотношении с последним, как следствие с причиною. Мне представляется это соотношении в таком виде: если Искупление совершено Гефсиманским подвигом сострадания Христа всем грешникам, и последние берут себе в Нем только это сострадание для борьбы и победы над своими личными грехами, то ясно, что в человеке грешнике не должно быть чужого греха с которым и невозможна борьба, а, следовательно, и победа, без чего невозможно и спасение. В рассуждении о первородном грехе неизбежно приходится, прежде всего, становиться лицом к лицу с общечеловеческим явлением – смертью , с вопросом – откуда она? В решении этого вопроса у Вас не видно цельности; это уже одно доказывает ошибочность Вашего понимания первородного греха. Вы говорите, что все люди умирают потому, что 1) родились от Адама, зараженного грехом, и приводите аналогию м. Филарета о зараженном источнике, по которой, как поток из него изливается зараженный, так из зараженного грехом Адама идет зараженное грехом и потому смертное потомство, – и 2) умирают потому, что сами грешат. Где же собственно причина-то смерти людей – в заражении ли грехом Адама природы человеческой, или в личном грехе каждого человека? Ведь не могут же одновременно действовать две разновременно появившиеся указываемые Вами причины смерти: умирают или потому, что рождаются со смертным, унаследованным от греха Адама началом, тогда личный грех человека, как причина смерти отпадает, или потому, что все лично грешат; тогда унаследованная от Адама смертность не имеет силы для человека. |
| Посему, мученики Христовы еще до смерти уже жили в блаженной вечной жизни во Христе. Тут и физические боли притуплялись, ибо вся острота их уже взята на Себя Пастыреначальником «В мире скорбни будете, но дерзайте, яко Аз победих мир» ( Ин.16:33 ). «Мир Мой оставляю вам, мир Мой дам Вам» ( Ин.14:27 ). Теперь позвольте возвратиться к главному вопросу, вытекающему из Вашего понимания Искупления, как только сострадательной любви: мог ли умереть Христос, если Он не принял на Себя грехи, а только сострадал им? Конечно, нет, ибо Он лично безгрешен, а смерть есть только «оброцы греха». А если не мог умереть, то не мог и воскреснуть: тогда все христианство ниспровергается. Но лично безгрешный Христос умер, смерть над Ним возобладала. Ясно, что безгрешный лично, Он принял на Себя грехи людей. Это принятие грехов было в собственном смысле усвоением их, а не внешним только соприкосновением к ним в виде сострадания, иначе по суду правды Божией смерть не коснулась бы Его. Для тогдашней массы людской, за исключением немногих, Умерший, казалось, был грешником: «а мы думали, что Он был пораждаем, наказуем и уничижен Богом» ( Пс.5:3–4 ) и ( Мф.27:39–43 ). А для Бога, Которому Он принес Себя в жертву за грехи, – Истина, что Он лично чистейший, а принял на Себя грехи людей. Но что такое грех по существу, принятый Им на Себя? Грех вообще, как акт свободной воли, имеет две стороны: 1) вина пред Богом и 2) скверный волевой акт, скверна человека со всеми пагубными последствиями, – отчуждением от Бога, лишением Его благодати, тлением всего вообще человеческого естества и проч. Но в собственном смысле «грех есть беззаконие» ( 1Ин.3:4 ), нарушение закона, воли Божией. Это с достаточною ясностью свидетельствуете св. ап. Павел, – когда говорит, что «и до закона грех был в мире, но грех не вменяется, когда нет закона» ( Рим.7:7–10 ). Следовательно, если Христос принял на Себя грехи, то принял их, как преступление против Бога, как вину против Него вообще, (я здесь не выясняю различие виновности пред Богом язычников и иудеев, раскрытого св. ап. Павлом в Рим.1:18 – 2 гл.), т. е. одну сторону греха. Собственно последняя является предметом искупительного дела ( Евр.2:17 ), а другая сторона греха, сторона субъективная, касается усвоения человеком искупительного дела. |
| Теперь коснусь и этих труднейших затруднений. Отрицая в крещении младенцев отпущение греха, как несуществующего, Вы существо таинства опираете на веру, приводя слова Спасителя: «Иже веру имет и крестится, спасен будет» ( Мк.16:16 ). Но ведь вера есть акт личного сознания, которого Вы в младенце не признаете. Значит, веры в крещаемом не может быть. Между тем Христос веру в Него ставит, как необходимое условие крещения: «Иже веру имет…» Этот важнейший акт личного участия крещаемого Вы заменяете верою родителей и восприемников, по силе которой и совершается крещение, подтверждая это тем соображением, что благодатное дарование может быть даровано и не по вере получающего, а по вере других, что будто произошло с Евангельским расслабленным, получившим прощение грехов в исцеление по вере принесших его ко Христу ( Мк.2:5 ). Правда, по общепринятому толкованию, словами Ев. «видя веру их», указывается только вера принесших расслабленного, но нисколько не будет насилием над текстом, и даже более будет соответствовать существу дела, если в «веру их» включить и веру самого расслабленного, хотя, быть может вследствие расслабления и слабую, ибо ведь не сказано: «видя веру принесших». Тем большее основание к такому расширенному пониманию объема «веры их» в том, что Христос обращается к самому больному со словами прощения грехов. А, кажется, в новозаветных Писаниях нет фактов прощения грехов по вере или просьбе других. Этот акт нуждается в личном соприкосновении прощающего с получающим прощение. Здесь все дело в личном прозрении Христа сердца людского. И принесшие расслабленного выразили веру не в словах, а проявили ее только во внешних приемах. Самое принесение ко Христу расслабленного, думается, произошло не без согласия больного, которому предварительно они сказали о Христе, Чудотворце, и тем посеяли в нем веру во Христа, ибо он был не без чувств, а слышал обращение к нему Христа: «Чадо, отпущаются тебе грехи твои... тебе говорю, встань, возьми одр…» Все это не исключает присутствия замеченной Христом веры в больном, которая в своей слабости восполнилась верою принесших, как слабая молитва в храме одного верующего, подхваченная на могучие крылья молитвы всех молящихся, делается, действительно, могущественною. |
| Но Вы определенно не желаете видеть в Рим.5:12 глубочайшей мысли ап. Павла о переходе прародительского греха, как греховного акта, на весь согрешивший в Адаме человеческий род, признавая сущность этого греха в человечестве в одной скверне, т. е. в последствии греха без действия его. Впрочем, хотя Вы и говорите о переходе скверны на человечество, но в действительности не признаете этого факта, ибо утверждаете, что Сам Бог, предвидя грехопадение каждого человека по подобию Адама, при самом рождении его облекает в греховную скверну, в склонную ко греху плоть. Так что преемственной греховной связи каждого человека с праотцем Адамом на самом деле нет, а каждый человек, по Божиему устроению, чрез заранее уготованную Им греховную плоть, ставится в неизбежные условия греха, сам по себе согрешает, не находясь ни в каком соотношений с Адамом. Адам является только первым грешником по времени, и только. В нем нельзя даже видеть заразительного для потомков примера, ибо «если бы мы не были его сынами, то все равно согрешили бы». Таково Божие устроение. Такова Божия воля. Не изменяет существа дела сделанная в «дополнительном примечании» уступка в том смысле, что Господь, зная наперед, что каждый человек возымеет Адамово своеволие, попускает, что мы наследуем Адамову немощную природу, болезненную, обладающую греховными склонностями, ибо и здесь Бог является виновником греховности, так как Он попускает каждому унаследовать такой греховный порядок, который является следствием того греха, в котором он не принимал никакого участия, является, следовательно, безвинно виноватым. На разборе этого Вашего мнения я уже имел случай останавливаться подробно в своем к Вам письме о первородном грехе, рассматривая Ваши основания, высказанные Вами в объяснительной записке к катехизису. Теперь я остановлюсь на детальных Ваших соображениях, представленных в статье об Искуплении. Отрицание перехода первородного греха на человечество – явление в христианской Истории не новое. Но Вы своим толкованием Рим.5:12 стараетесь отвергнуть, подорвать то главнейшее основание, на которое опирается изначальное христианское учение о том. |
| Ради Бога не посетуйте Ваше Высокопреосвященство на пространное мое писание. Вопрос очень важный, чтобы на него говорить кратко и поверхностно. Прошу Вашего терпения прочитать все и не поставить мне в вину, если что-либо выражено здесь в нежелательном тоне для Вас. Все написано из любви к Истине и глубокого уважения к Вашему Высокопреосвященству, в отношении которой (Истины) Вы ошибаетесь. Испрашивая Ваших свв. молитв, с глубоким чувством уважения и совершенной преданности честь имею пребывать Вашего Высокопреосвященства, нижайше послушник А. Елевферий. 1925 г. 4–17 Апреля, г. Ковно. Письмо третье Ваше Высокопреосвященство, Высокопреосвященнейший Владыко. Давно уже получил я Ваше письмо от 1 Апреля. Очень благодарен за него. Признаться, я и не ожидал в письме Вашем найти что-либо существенное против основного тезиса моего Вам возражения – догмата об Искуплении человечества Христом Кровью, смертью Своею, а не Гефсиманским подвигом сострадания Его грехам людей, ибо едва ли возможно возражать что-либо по существу против того, что лежит в основе христианства, понадеялся прочесть или уловить в деталях те предпосылки Вашего богословствования, из которых вышло Ваше догматическое заблуждение. Об этом я говорю потому, что не имею у себя Ваших печатных статей по сему вопросу, хотя отлично помню сущность их, при которой становятся понятными ошибочные тезисы, несколько туманные за сжатостью изложения их в Вашем катехизисе. Но все же Ваше письмо затрагивает основной вопрос Искупления смертью, а не Гефсиманским подвигом, с таких частных сторон, связанных с Вашим богословствованием, которые побуждают меня ответить Вам. Вы завидуете моей относительной свободе давшей мне возможность написать долгочитанную Вами «кропотливую и долготерпеливую» работу. Да я и сам благодарю Господа за то. Ведь то, что написано мною Вам, требует сосредоточения мысли, а в суете это разве возможно сделать? Я писал начерно более недели, а потом долго колебался – послать ли Вам написанное? И, когда решил, то и на переписку употребил не мало времени. Но не в потраченном времени дело, а в Истине христианской, для уяснения которой, к сожалению, ошибочно Вами оспариваемой, я готов потратить и месяцы, лишь бы Вы благоволили уделять своего терпения для прочтения того, что идет из сердца, любящего Истину, стремящегося уяснить ее при Богом данном мне свободном времени. Итак, разрешите ради Истины поговорить с Вами по поводу написанного Вами 1 Апреля. |
| Был катехизатор из Каннари, Павел Оокава, с дочерью Дарией, которую он с двумя малыми детьми провожает к ее мужу, катехизатору Никону Мацуда, в Оосака. По дороге посетит своего сына, катехизатора в Тоёхаси. Дал ему на дорогу для этого 10 ен, хотя он не просил; старый катехизатор он – не жаль для такого. 23 октября/5 ноября 1910. Суббота. Читал 2-й пункт резолюции и деловых бумаг Митрополита Филарета, издания Преосвященного Саввы; между прочим, ревизию его Московской Академии. Какая разница в рапортовке и отзывах с тем же у Архиепископа Антония (Храповицкого) , ревизовавшего Киевскую Академию! Там разумные указания и деликатность, здесь жестокие поносительные отзывы. Да, видно, что Антонию-баричу Академия не родная и не жаль ему ее забросать грязью. Много он навредил своей репутации отчетом о ревизии. 24 октября/6 ноября 1910. Воскресенье. После обедни своей в Посольстве приехали в шарабане ко мне дочь посла Евгения Николаевна с компаньонкой (не гувернанткой уже теперь) Надеждой Владимировной Мухановой. В разговоре я стал сетовать, что не знаю, у кого просить денег на храм в Хакодате. – Не укажете ли вы, к кому написать? – спрашиваю у Мухановой. – Напишите к княгине Анне Сергеевне Салтыковой (Петербург, Миллионная, 3). Скупая очень – ходит пешком, чтоб не платить извозчику, а благотворить любит; смотря по настроению – бросает десятки тысяч, например, своей дочери, тоже богачке, вдруг делает подарок в 40 тысяч рублей; миллионы имеет. Если напишите, то я тоже напишу ей о вашей нужде. – Завтра же пошлю письмо ей. 25 октября/7 ноября 1910. Понедельник. Послал письмо княгине Салтыковой с просьбой помочь на построение Храма в Хакодате. Получил письмо из Сергиевского посада, адресованное на мое имя; но когда раскрыл и стал читать, оказалось, что письмо Преосвященному Сергию. Студент Георгий Аврамович Чайкин, сын священника Бахмутского из Екатеринославской губернии, у которого 9 февраля 1907 года разбойники убили мать, просится в Миссию. Письмо являет крайне чувствительного, нервного молодого человека, весьма религиозно настроенного. Быть может, Господь даст в нем доброго помощника Преосвященному Сергию. Во всяком случае, раньше окончания курса он не может быть приглашен сюда. |
| К чему приведёт такая проповедь? Да она уже привела к тому, что японцы весьма понаслышались о христианстве, оно для них, благодаря таким проповедям, сделалось известным делом, знакомым, и так как проповедь была несколько игривого характера, то и самое учение её утратило серьезный характер, над ним не задумываются, не слушают серьезно и настоящей проповеди: слыхали де мы эти рассказы. На церковные проповеди к ним собирается иногда много слушателей; но оказывается, там они говорят не о вере, а стараются разрешать разные общественные вопросы, якобы с христианской точки зрения, то есть толкуют, например, о социализме, о просвещении и тому подобное; это конечно, потому, что англичане ведь здесь известны как представители европейской науки: как де так об этом думают. Поэтому и такие проповеди не приносят пользы: крещений нет. Третье затруднение — это западная наука, которую в изобилии преподнесли Запад и Америка японцам; но что может быть общего у неё с христианством? А между тем из одного и того же источника та и другая распространяются здесь. Невольно возникает вопрос: что же это значит? Миссионеры говорят одно, а их родные братья совершенно противоположное? А японец уже по самой своей религии атеист, ибо для буддизма Бога нет, да кроме того, ведь все отрицательное, а тем более то, что освобождает от всяких нравственных пут, всегда было, есть и будет привлекательно, Вот и соблазн: образованные и влиятельные японцы неверы и по религии и по образованию, а смотря на них, и низшая братия искушается: ведь вот умные то люди не верят в Бога, а, мы то зачем будем верить? Четвертое затруднение исключительно для Православия создали протестанты же: они постарались издавна внушить японцам, что Православие, принесенное Николаем, есть только русская вера, а не вселенская. Греки так не веруют (ведь это же протестанты, которые распространяют и у нас в Лифляндии, что видно из отчета обер-прокурора Святейшего Синода). И нужно сказать, что издавна в этом протестанты успели: ведь японцы вообще перед англичанами готовы на задних лапках ходить; слушают их и об этом не раз уже Владыке говорили: мы не хотим слушать русскую веру, давай нам настоящее христианство. |
| Но, однако, при всех таких препятствиях Православие растет и растет, чтобы явилась его сила не боящаяся никаких нареканий и условных препятствий. Так оно было всегда, так есть и теперь и всегда будет. Скоро ли, долго ли японцы тоже поймут истину только Православия при всей красоте и блеске инославия приукрашенного. Это, может быть, и не скоро еще будет, как не скоро и Русь крестилась, хотя княгиня Ольга и была уже христианка; но всё-таки только к этому концу и придут: не может быть, чтобы истина осталась не понятною. Бог поможет. А протестанты до того смущены, что чуть не плачут от неудачи. Еще в августе месяце они прислали Владыке письмо такого содержания. «Есть индийское сказание, что один великан заснул; король послал будить его, но не разбудили; будили его и трубными звуками и другими средствами, много раз целые полки для этого посылал король; и только много-много лет спустя великан проснулся; этот великан и есть Индия: нас — протестантских миссионеров, здесь множество, дело наше, по-видимому, кипит: у нас и проповедь, и больницы, и школы и тому подобное; а Индия спит и никак не можем разбудить ее; остается одно: лучше поменьше делать внешние дела, на которые мы с жадностью набрасываемся тотчас же после сна, да вместо этого Богу молиться, чтобы он пробудил Индию. Для этого назначим один день, чтобы все христиане сообща тогда помолились об этом Богу». Написавши это об индийских миссионерах, здешние протестантские епископы продолжают: «И в Японии то же самое: нас здесь много, а дело не успевает, и даже чем дальше, тем хуже идет; средства все испробовали и не помогают; остается одно — молитва к Богу. Итак, 1 октября все христиане будем молиться Богу о просвещении Японии». Очевидно, они прислали письмо Владыке и его приглашая к общей в тот день молитве, а также и всех православных в Японии. Хорошее дело молитва, но когда ей придают такую искусственную обстановку и характер, то она теряет свой настоящий смысл. Дело проповеди христианства и есть только дело Божие; поэтому если миссионер сам не молится Богу, не живет с Богом, а делает свое дело как обычный миссионер, хотя бы он и покоя не видал в труде, то как же он дерзает другим предлагать спасение в Боге, духовную жизнь во Христе язычникам? Как видите, для Православия здесь много препятствий, но те же самые препятствия вместе с тем суть и сила его: оно и всегда их совершенно незаметно побеждало, и победит в конце концов окончательно, когда всецело поймут его истинность. |
| Советское государство при своих идеологических установках не могло поспособствовать единению Московской Патриархии и Зарубежного Синода. В конце Второй мировой войны с Церковью в Отечестве объединились либо те, кто этого действительно хотел, либо те, кто был вынужден это сделать. Иерархов и священников, находившихся вне досягаемости коммунистических властей и не желавших входить в орбиту Московской Патриархии, соединить с ней не удалось. Силовые методы атеистическому государству в западных странах применить не удавалось. Коммунисты, примирившие с Московской Патриархией красных обновленцев, не могли дотянуться до Зарубежного Синода. В контексте богоборческого порабощения нужно рассматривать и политику московского церковного руководства. Его действия только углубляли пропасть между частями русского православия. Прежде всего, это выражалось в посланиях, которые были адресованы эмиграции и которые никогда не были бы приняты из-за явной неправды, содержащейся в них. Но посланиями дело не ограничивалось. Руками Церкви коммунистическое государство пыталось свести к минимуму влияние Зарубежного Синода и максимально разделить его последователей. А потому московская церковная власть в середине 1940-х гг. активно добивалась разрыва общения Сербской Церкви с РПЦЗ, а также предпринимала попытки добиться ее осуждения через Восточных Патриархов. Предпринимались попытки официально отменить указ 362, а также заявить, что только Московская Патриархия может претендовать на русское церковное имущество за рубежом. Осуществление всех этих замыслов имело бы для русской церковной эмиграции серьезные канонические последствия. Однако в 1950-е гг. московская церковная власть такие попытки прекратила. Окончание самого тяжелого для России и для Церкви сталинского периода, по-видимому, дало Московскому Патриархату простор для маневра. Несмотря на то что послания против РП ЦЗ продолжались, несмотря на то что Патриархия протестовала против сослужений клириков РПЦЗ с духовенством Поместных Церквей, решительных шагов в сторону канонических прещений не предпринималось. Наоборот, панихида по митрополиту Антонию (Храповицкому) , совершенная Патриархом Алексием I в 1957 г., подтвердила внутреннее единомыслие Предстоятеля Русской Церкви с Церковью зарубежной. |
| X. Диссертация и вообще монографии по предметам, входящим в объём нравственного богословия Особенно много содействовали росту рассматриваемой нами науки у нас – в России ученые диссертации, время от времени появлявшиеся и посвященные специальному выяснению тех или иных нравственных вопросов или близко с ними соприкосновенных. Эти произведения важны потому, что их авторы, большею частью знакомые всесторонне не только с русскою, но и с иностранною литературами по исследуемым ими вопросам, обыкновенно сообщают в своих трудах, так сказать, последнее слово науки... Отсюда добытые ими результаты большею частью могут быть смело положены в основу выяснения тех отделов данной науки, каких они касаются. Об исключениях в настоящем месте не говорим, хотя они и есть. К некоторой, хотя бы и краткой, характеристике таких диссертаций рассматриваемого нами периода времени и перейдем. Располагаемые в хронологическом порядке диссертации принадлежат: А. Ф. Гусеву , Ф. Ф. Гусеву, А. П. Мальцеву, В. С. Соловьеву , А. А. Бронзову , Н. Г. Дебольскому , Д. И. Тихомирову , о. Антонию (Храповицкому) , г. Н. Ланге, С. П. Никитскому, г. И. Невзорову, А. Ф. Гусеву , Я. С. Элпидинскому, г. Н. Страхову, Н. П. Архангельскому, г. М. Селезневу, о. Сергию (Старогородскому), И. В. Попову , о. И. К. Лабутину, П. П. Пономареву, г. Ф. Зелепугину, Д. П. Миртову и г. Н. Егорову, с одной стороны (I), и – А. Н. Надеждину, о. П. Д. Городцову, о. Г. П. Вышеславцеву, Л. И. Писареву , о. Т. И. Буткевичу , г. А. Кремлевскому , о. Палладию, о. Иннокентию, А. А. Бронзову , г. А. Соколову и иным, с другой (II). I. a) Проф. А. Ф. Гусеву принадлежит магистерская диссертация: «Нравственный идеал буддизма в его отношение к христианству» (Спб. 1874 г.). Кроме «предисловия», в книге пять глав: религиозно-нравственные воззрения индийцев, предшествующая буддизму (1); личность основателя буддизма и его биография (2); религиозно-теоретическое учение буддизма (3); религиозно-нравственное учение буддизма (4); сопоставление буддийского нравоучения с христианским (5)». |
|
|
