По этому вопросу следовало допросить каппадокийцев. Издавна подчиненные царям персидским, говорившие языком иранским, покланявшиеся «персидским демонам», проповеданным Заратустрою 301 , каппадокийцы имели календарь с именами месяцев, представлявшими слепок с авестических, и с эпагоменами после 12-го месяца Ζνδαρα 302 , следовательно, на армяно-египетский лад, замыкавшими annus uagus. Очевидно, как интересен вопрос: новый год каппадокийцев совпадал с персидским или с армянским? Этим вопросом я задался уже давненько и решил его для себя и, не подозревая, что его решал сам фон-Гутшмид 303 . К моему великому удовольствию, я сошелся с этим истинным ученым в решении этого вопроса. Но мой modus procedendi доказывает мою полную независимость. Воспроизвожу его потому, что вопросы этого рода никогда не станут прозрачно ясными для всякого встречного и поперечного; а потому и мой скромный голос может иметь некоторое значение для тех, которые подобными вопросами интересуются и предлагаемые решения их контролируют. Точкою отправления для меня служили некоторые вопросы, возникающие в людях, знакомых с церковными отношениями во вторую половину IV в., при чтении творений св. Епифания кипрского . Хорошо известно 304 , что этот митрополит Константин-Саламина (с 367 г.) Gratiano Aug. Equitio u. с. conss. индикта II в 90-й год Диоклетиана, следовательно, между 1 янв.–28 авг. 374 г., писал 60-й и 119-й (и последний) numeri своего Αγκυρωτς; что в следующем (375 г.) он уже писал numerus 2-й главы 1-й своего главного сочинения Πανριον κατ Αρσεων; что в 92-м году Диоклетиана (30 авг. 375–28 авг. 376) пресвитеры-архимандриты Акакий [впоследствии епископ веррийский] и Павел прислали Епифанию послание, в котором говорили, что, лишенные возможности из уст его слышать слово назидания, они желали бы получить от него какое-либо его сочинение, и он пришел к мысли – послать им именно Панарий; что в 93-м году Диоклетиана (29 авг. 376 – 28 авг. 377 г.) Епифаний писал 66-ю главу этого сочинения, состоящего из 80 глав и послесловия Περ πστεως. – Но, обличив в Панарии 80 ересей (в том числе, несколько таких, которые давно перестали существовать, напр., иродианы, иудейские μεροβαπτιστα, николаиты), св. Епифаний не коснулся так называемой ереси магусеев ( μαγουσαοι ­ сир. mg h ûš’), т. е. персидской религии «mazda-yaçna», в борьбе против которой столько доблестных чад церкви персидской получило венец мученический. Лишь в Περ πστεως три строчки отведены и «магуше» 305 и о них сказано только следующее: «у персов магусеи идолов гнушаются, но идолам [же] покланяются: огню, луне и солнцу». Очевидно, от внимания ересеолога не ускользнули и магусеи; но почему же он не обличил их в специальной главе?

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Boloto...

Константинопольские матроны принимали речи Златоуста на свой счет и не хотели прощать смелости оратору. Около Феофила сгруппировались лица духовного сана, питавшие враждебные чувства к св. Иоанну. Прежде всего имеем в виду некоторых епископов: Севериана Гавальского, Антиоха Птолемаидского, Акакия Веррийского. Каждый из них имел повод быть недовольным Златоустом, но ни один из них не имел основательной причины враждовать к добродетельному архипастырю. Кроме этих епископов неприязнь Феофила к Златоусту разделяли некоторые константинопольские клирики: пресвитеры и диаконы. Златоуст занял Константинопольскую кафедру после Нектария, человека хотя и достойного, но в значительной мере распустившего столичный клир. Златоуст, как ревностный архипастырь, заботясь о введении более строгих нравов в константинопольском клире, вынужден был некоторых клириков отрешить от их должностей; все это возбудило недовольство в среде членов столичного духовенства. Сердились некоторые клирики на Златоуста и за то, что он щедрую благотворительность константинопольских христиан направлял не к обогащению клира, а на пособие бедным и несчастным.    Выше мы сказали, что Феофил Александрийский, вызванный императором в Константинополь для суда над ним по делу «Долгих братьев», долго медлил исполнить приказание государя. Это замедление было неслучайным и не было мешкотностью человека, оторопевшего от страха. Феофил медлил с расчетом. Он медлил потому, что прежде прибытия в Константинополь захотел вступить в связи с враждебными Златоусту лицами. Это ему вполне удалось. Недовольные Златоустом в Константинополе охотно протянули руку Феофилу, этому решительному врагу столичного архиепископа. Когда в 403 году Феофил, наконец, прибыл в Константинополь, он здесь сразу же почувствовал себя, что называется, в своей сфере. Двор и несколько наиболее нужных духовных лиц были на его стороне. Прибыв в Константинополь, Феофил не хотел знать Златоуста. Последний, не ведая его истинных расположений, приглашал его остановиться в епископском доме, желал вступить с ним в обычное церковное общение.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

   Вир, почтеннейший пресвитер, занимающий место Мары, почтеннейшего епископа кодралэйского, в Памфилии, сказал: «заявляю вместо упомянутого почтеннейшего мужа, так как он, по немощи, не дошел от города Никеи, что послание, написанное боголюбезнейшим и святейшим архиепископом нашим римским Львом, по смыслу не разногласит с верою, изложенною 318-ю отцами, собиравшимися в Никее, и 150-ю, сходившимися в Константинополе, и также бывшими в Ефесе».    Севастиан, почтеннейший епископ веррийский, сказал: «послание господина архиепископа Льва во всем согласно с изложением 318-ти и 150-ти святых отцов, и с тем, что совершено в Ефесе, в первый раз, священной памяти Кириллом; и я, довольный (нм), подписал его».    Аристомах, почтеннейший епископ колонийский, во второй Каппадокии, сказал: «послание святейшего архиепископа Льва во всем согласно с изложением 318-ти никейских и 150-ти константинопольских святых отцов, и с тем, что совершено святейшим Кириллом на первом ефесском соборе; и я уже подписал (его)».    Юлиан, почтеннейший епископ косский, сказал: «послание святейшего архиепископа нашего Льва блистает согласием с 318-ю святыми отцами, и 150-ю, собиравшимися в Константинополе при священной памяти Феодосии, и с тем, что совершено в Ефесе блаженнейшим Кириллом, епископом александрийским; и я, прибывая в этом же, подписал».    Феодорит, почтеннейший епископ кирский, сказал: «послание святейшего архиепископа господина Льва согласно с верою, изложенною святыми и блаженными отцами в Никее, и с символом веры, изданным 150-ю в Константинополе, и с посланиями блаженного Кирилла; и я, приняв упомянутое послание, подписал».    Кекропий, почтеннейший епископ севастопольский, в Армении, сказал: «послание святейшего архиепископа римского Льва согласно с изложением 318-ти и 150-ти святых отцов и с мнением святого и треблаженного Кирилла; и я, приняв упомянутое послание, подписал».    Акакий, почтеннейший епископ ариарафийский, сказал: «послание святейшего архиепископа римского Льва согласно с изложением 318-ти, бывших в Никее и (150-ти) собиравшихся в Константинополе, и с тем, что совершено и утверждено в Ефесе, в первый раз, при святейшем Кирилле; и я согласился и подписал».

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/4151...

его учение противно свящ. писанию и преданию " 122 ; сообщают, что «за пять месяцев до получения письма (от Иеремии) они послали ему исповедание блаженных отцев («Аугсбургское исповедание»), за которое пострадали тысячи мучеников в течение многих лет до нашего времени, послали его в надежде, что за исключением некоторых обрядов, в которых они разнятся с греками вследствие огромного расстояния, разделяющего их страны, они совершенно согласны с ними в основных пунктах, необходимых для спасения, что они не внесли никакого нововведения, а держат и хранят верование, переданное им св. апостолами и пророками, св. отцами и патриархами, вдохновенными Богом и семью соборами, основанными на свящ. писании, которое дано нам Богом» 123 ; наконец, «с должным почтением и без назойливости прося Иеремию произнести свое суждение об этом исповедании с отеческим расположением к ним», они заключают свое послание такими словами: «Да поможет милосердый нам Отец небесный, чрез Своего возлюбленного Сына и общего нашего Спасителя, сблизиться нам в православии, несмотря на отдаленность наших стран; да поможет Он связать узами любви и единства веры церкви – Константинопольскую и Тюбенгенскую 124 . На это письмо тюбингенцев Иеремия ответил своим вторым письмом, в котором известил их, что в скором времени он вместе со своим духовенством выскажет свое мнение о присланном ему исповедании веры. Ответное послание тюбингенцам составляли митрополиты – Митрофан Веррийский, Мефодий Меленикский, Гавриил Север, Симеон Кавасила и Феодосий Зигомала – под непосредственным наблюдением самого патриарха. Только 15 мая следующего 1576 года ответное послание окончательно было утверждено подписью патриарха Иеремии и 17 мая было отправлено в Тюбинген, где было получено 18 июня. «Вот, германцы, мудрые мужи, возлюбленные по духу чада нашей мерности, – писал Иеремия в ответном послании, – писание, которого вы давно желали и от всей своей души просили, с помощию Божиею, окончено. Посылаем его вашей любви, как прилично, с духовною радостию и отеческим веселием в лице, как к детям; но молим Бога и всеблаженнейшую Его Матерь, чтобы оно и вас обрадовало, сколь можно, по обоему человеку.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kons...

Но Цимисхий, завоевав (971 г.) предбалканскую или верхнемизийскую часть Болгарии, образовал в ней особую митрополию с кафедрою в Доростеле (Силистрии) и подчинил ее констаитинопольскому патриарху, оставив однако для болгар независимую охридскую архиепископию. Такою же признал эту архиепископию и греческий император Василий после покорения (1019 г.) себе Болгарии 389 . Епархии первого болгарского царства. Епархии открыты были в Болгарии при Борисе. Их тогда считалось до 10, наприм. проватская (от ярбр-хтоу–овца), открытая на константинопольском соборе 879 г., но впоследствии причисленная к митрополии доростельской или дристской (ныне Силистрия, на Дунае), дебельская или загорская, прежде бывшая греческая, а с 879 г. отданная болгарам, по при Цимисхии отчисленная к адрианопольской митрополии, брегальницкая– на р. Брегальнице, не далеко от г. Струмицы, впоследствии, вероятно, присоединенная к струмицкой, охридская, открытая в 879 г. – К ней принадлежали города Охрида, Преспа, Мокр и Кичав. Пред падением болгарского царства архиепископская кафедра перенесена была в Охриду 390 . В некоторых древнейших болгарских епархиях были архипастырями ученики св. Мефодия Моравского– Климент в Охриде, и Горазд 391 . При Петре Симеоновиче в Болгарии считалось 29 епархий, именно: охридская, касторийская, главеницкая, могиленская, би-тольская, моровиздская, вельбуждская, триадицкая, ниш- ская, белградская (в албанском, а не сербском Белграде), скопииская, прииитинская. липенийская, виддинская (Виддин– на Дунае, не далеко от границы Болгарии (с Сербиею), враницкая (браническая), тримская, сервийская, орейская (близ нынешнего города Чуприя), черникская (в Албании), химерская (в Албании), адрианопольская, вутротская, янтская (в южной Албании), козильская, петрская (и доселе существующая и принадлежащая к митрополии солунской), стажская или стагонская, причисленная в XIV в. к митрополии ларисской, веррийская (в южной Македонии, где Верия– древнейший город, в котором проповедывал еще св. апостол Павел ( Дeяh. XVII, 13 ), и еще неизвестная по имени.

http://azbyka.ru/otechnik/Germogen_Dobro...

Такие школы существуют, например, в епархиях Веррийской, Самосской, Кесарийской, Халдийской. Но первенствующее место среди духовных школ Константинопольского патриархата принадлежит Богословской школе на острове Халки, которая является главным рассадником высшего и низшего просвещенного клира и обслуживает нужды всех епархий, собирая в своих священных стенах питомцев из разных областей Турции. Эта именно школа ныне и осуществляет предписание о приготовлении для епархий образованных церковных деятелей, – о нем речь идет в Общих Канонисмах. 3. Церковное управление в епископиях В самостоятельных епископиях, существующих ныне в пределах вселенского патриархата, церковное управление организовано на тех же началах и выражается в тех же формах, которые действуют и применяется в церковном управлении митрополий. И в епископиях местному иерарху принадлежат одинаковые с митрополитами полномочия в отношении епархиального управления и суда, здесь существуют те же епархиальные учреждения – как общественные, так и духовные, с аналогичным составом и назначением, здесь епископу помогают в управлении те же должностные лица – протосинкелл, архидьякон, девтеревон, простой дьякон, – которые участвуют в церковном управлении и митрополии. И в других отношениях церковно-административный и судебный строй в самостоятельных епископиях совпадает с митрополиями и находит в описанных уже учреждениях свою полную аналогию. 4. Уставы некоторых епархий Константинопольской Церкви Для более подробного и разностороннего ознакомления с церковным управлением и судом в епархиях вселенского патриархата представляется необходимым обратиться к уставам, действующим ныне в некоторых митрополиях. Как уже отмечалось, церковное управление в епархиях вселенской Церкви не отличается единством и тождественностью, поэтому действующие Канонисмы некоторых епархий дадут возможность лучше ознакомиться с организацией здесь административно-судебного строя во всем его разнообразии, зависящем и от местных в каждой епархии условий.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Sokolov/e...

11) . В Июне приехали в Путивль черные старцы: из Синайской горы архимандрит Иоаким; города Веррии, монастыря Св. Иоанна Крестителя архимандрит Арсений и Царьградского Богородичного монастыря игумен Афанасий, также для испрошения у Государя милостыни: архимандрит Иоаким по царской жалованной грамоте, а прочие по посылке братии. Архимандрит Синайской горы объявил у себя два листа от Архиепископа Иоасафа к Государю и к Московскому Патриарху; архимандрит Арсений привез лист к Государю от Иерусалимского Патриарха Феофана; игумен же Афанасий объявил у себя два листа к Государю: один Молдавской земли владетеля Василия о царском тайном деле, а другой от Веррийского Митрополита Парфения. По прибытии в Москву все сии старцы расспрашиваемы были в Посольском приказе порознь, и в распросе, Синайской горы архимандрит Иоаким сказал: поехал он из монастыря своего в нынешнем 1640 году Сентября в 23-й день, и ехал до Царьграда морем с три месяца, потому что была великая ветренная погода и их по морю носило, а из Царьграда поехал Марта во 2-й день. Патриарх ныне Парфений, добр житием и благочестив, и все власти и миряне его любят и почитают, и от Турского Салтана утеснения ему никакого нет; a Иерусалимский Патриарх Феофан ныне в Солуне, сбирает милостыню. Веррийского монастыря архимандрит Арсений, между показаниями о своем пути, объявил: что он в Москве впервые, а прежде сего приезжал в Путивль, тому назад одиннадцать лет, но ему Государево жалованье дано было там и отпущен назад. Игумен Афанасий в распросе сказал: «что монастырь их стоит на Белом море против Пелусийскаго острова, от Царьграда верст с четыреста; уже минуло два года, как выехал из своей обители, и жил все в Мутьянской и Молдавской землях для милостыни.» Допрашивали его о тех листах, которые он объявил у себя Путивльским воеводам, Молдавского владетеля Василия и Веррийского Митрополита Парфения, а не Аверкия, ибо он подал в Москве один только лист Веррийского Митрополита Аверкия, а Молдавского владетеля грамоты не представил, и если бы не Государево дело, то его бы не пропустили в Москву. По сему на допросе настаивали, чтобы игумен объяснил подлинно, была ли у него такая грамота, или он сказал нарочно, чтобы его к Москве пропустили? Игумен отвечал, что никогда в Путвиле не говорил о таких листах у себя, верно толмачи не выразумели, а подал один только лист Веррийского Митрополита Аверкия, который, ходатайствуя об игумене, просил и себе от Царя милостыни. 4) 1641

http://azbyka.ru/otechnik/Andrej_Muravev...

Под влиянием письма свт. Келестина ( Tillemont. 1709. P. 503; Лященко. 1913. С. 453) и после совещания с архиеп. Максимианом имп. Феодосий II летом 432 г. направил в Антиохию трибуна и нотария Аристолая, к-рый кроме имп. предписания для архиеп. Иоанна Антиохийского привез письма прп. Симеону Столпнику и еп. Акакию Веррийскому (Imperatoris sciptum ad Symeonem Styliten//ACO. T. 1. Vol. 1(4); ДВС. Т. 1. С. 531; Sacra per Aristolaum ad Acacium Beroeensem missa//Ibid. Vol. 1(7). P. 146). Они имели общепризнанную репутацию св. мужей и могли выступить в качестве посредников. Император предлагал архиеп. Иоанну признать низложение Нестория, анафематствовать его учение и для прекращения распри лично встретиться с К. в Никомидии в присутствии императора (Imperatoris scriptum ad Iohannem Antiochenum //Ibid. Vol. 1(4). P. 3-5; ДВС. Т. 1. С. 529-531). После вручения имп. послания архиеп. Иоанн созвал в Антиохии епископский Собор, выработавший неск. «предложений» (πρτασις, propositio), одно из к-рых было передано еп. Акакию Веррийскому, а через него отправлено с Аристолаем в Александрию. В тексте «предложения» сообщалось, что антиохийцы неизменно придерживаются учения Никейского Символа веры, поскольку оно не требует никаких добавлений, а также принимают его толкование свт. Афанасием Великим, как оно дано в послании Эпиктету, еп. Коринфа ( Athanas. Alex. Ep. ad Epict.), где опровергаются различные христологические ереси, в т. ч. аполлинарианство. При этом они отвергают «все догматы, недавно привнесенные письмами или главами» ( Ioannes Antiochenus. Propositio Acacio Beroeensi oblata et ad Cyrillum missa//ACO. T. 1. Vol. 1(7). P. 146). Фактически это было совершенно неприемлемым требованием, чтобы К. отрекся от всего написанного им против Нестория ( Cyr. Alex. Ep. 40. 3//Ibid. Vol. 1(4). P. 21). В ответ К. направил послание еп. Акакию Веррийскому (Ep. 33//Ibid. Vol. 1(7). P. 147-150), где писал, что готов забыть все причиненные лично ему обиды; он указывал, что полностью разделяет учение свт. Афанасия в его послании Эпиктету, а чтобы устранить подозрения в приверженности к аполлинарианству, ясно опровергал основные положения этой ереси; обращал внимание, что для правильного понимания его 12 анафематизмов надо иметь в виду их исключительно полемический характер, и высказывал готовность ответить на любые вызванные ими недоумения после того, как будет заключен мир. Но «предложение» антиохийцев означает отказ от Эфесского Собора и провозглашенного им истинного учения, поэтому оно неосуществимо; необходимым условием мира является осуждение ими Нестория во исполнение требования императора. Списки послания К. отправил своим сторонникам в К-поле и еп. Раввуле Эдесскому (Ep. 34//Ibid. Vol. 4. P. 140), к-рый после Эфесского Собора перешел на сторону К. ( Hefele, Leclercq. 1908. P. 382).

http://pravenc.ru/text/1840255.html

Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 ИЕРУСАЛИМА ВЕРРИЙСКАЯ Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Прмц. Иерусалима и сыновья её мчч. Секенд, Секендин и Кегор. Икона из Верии (2-я пол. XIV в. 97×62). Византийский музей, Афины. Иерусалима Веррийская (греч.Ιερουσαλμ ν Βρροια; + ок. 276 - 282 ), преподобномученица Память 4 сентября (Греч.) и в Соборе Фтиотидских святых (Греч.) Жила в III веке, происходила из богатой христианской александрийской семьи. По достижении соответствующего возраста родители выдали её замуж. Через восемь лет супруг молодой женщины скончался, и она осталась с тремя сыновьями Секендом (Σκενδος), Секендином (Секендиком ; Σεκενδνος, Σεκνδικος ) и Кегором (Κγουρος), которых воспитала в благочестии и любви к Богу. Имена двух старших сыновей, по всей видимости, являются искажением римских имен Секунд и Секундин. Раздав своё имение бедным, святая вместе с сыновьями отправилась проповедовать Евангелие. По пути к Риму, переходя от города к городу, она многих привела ко Христу. В то время император Аврелиан начал гонения на христиан, в результате чего многие были арестованы. Иерусалима, не боясь последствий, смело приходила навестить заключённых в темницы, подбадривала их во время пыток и погребала тела мучеников. В служении Иерусалиме помогала её родственница Севастиана, девушка необыкновенной красоты. Император узнал о ней и приказал привести к себе. От Севастианы правитель узнал о проповеднице Иерусалиме. Он отправил за святой воинов во главе со своим сыном Филодором. По пути лошадь царевича упала, а он сам серьёзно ушибся. Севастиана уверила императора, что молитва Иерусалимы сможет исцелить его сына. Тогда Аврелиан послал слуг с дарами слуг и пригласил её прийти во дворец. Но святая написала в ответ письмо, в котором говорилось: Филодор исцелится, как только император уверует во Христа. Аврелиан приложил письмо к ранам сына, и тот сразу выздоровел.

http://drevo-info.ru/articles/13679057.h...

Иезуиты тотчас начали применять это условие исключительно к своему обществу. Как ни хитро было это объяснение, им не удалось, однако же, возвратиться в Турцию. Кирилл Лукарис энергично и ревностно продолжал противиться замыслам иезуитов. Слава о нем как ревностнейшем поборнике православной веры была столь велика, что к нему обращались даже из Индии с просьбою о защите против латинян. «При Кирилле Лукарисе, – рассказывает Досифей, – какой-то купец, армянин, приехавший из восточной Индии, сказал патриарху, что в Индии есть бесчисленное множество народа, единомыслящего с восточною церковью, что его беспокоят латиняне и что поэтому они умоляют его послать к ним на помощь какого-нибудь мудрого человека, чтобы они не были обмануты папистами 430 . Избавившись от иезуитов, Константинопольская церковь могла вполне наслаждаться миром – плодом забот и пастырских трудов Кирилла Лукариса. К сожалению, этот вожделенный мир был непродолжителен и служил только предвестием новых ужасающих волнений. 6-го октября 1633 года 431 «Кирилл II, епископ Веррийский, по прозванию Контарис, достойнейшее орудие иезуитских козней» 432 , дерзнул посягнуть на сан патриарха. Этот новый антипатриарх происходил из Македонского города Верии, но еще в ранней молодости прибыл в Константинополь и слушал уроки в иезуитской коллегии в Галате 433 . Главным наставником его здесь был один иезуитский патер Дионисий Гвиль, который в одном из своих писем превозносит его величайшими похвалами 434 . Иезуиты употребили все старания, чтобы воспитать в нем ненависть к греческой церкви и любовь к римской и сделать его своим жарким приверженцем, и успели в этом 435 . По словам Филиппа Кипрянина: «Кирилл Веррийский был заражен иезуитским учением и по своей злобе (против православной церкви вообще и против Кирилла, её защитника, в особенности) напоминал Акакия Веррийского, самого злого врага Златоуста, архиепископа константинопольского» 436 . Его приверженность к католицизму особенно сказалась в следующем случае, о котором рассказывает Лев Алляций.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kons...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010