А.И. Введенский любил вспоминать, как в неделю «Всех Святых в Земле Российской просиявших» – 22 июня 1941 года, после литургии, благословляя молящихся, он узнал от иподиакона о начале войны. А.И.Введенский в первые же дни войны выступил с рядом патриотических деклараций. Искренни ли они были? Безусловно, да. Старый интеллигент, воспитанный в либерально-демократических традициях, Александр И. Введенский питал прямо физиологическое отвращение ко всем человеконенавистническим теориям и партиям. И гримаса отвращения передергивала его гладко выбритое лицо (незадолго до войны он сбрил усы), когда он произносил такие слова, как «черносотенцы», «Союз Русского Народа», «фашизм». Глубокий интернационалист (пожалуй, в известном смысле, его можно назвать космополитом), для которого одинаково были дороги Анри Бергсон и Достоевский, Шопен и Рахманинов, Введенский не переносил какого бы то ни было шовинизма. Всякие национальные предрассудки ему были чужды. «Я имел двух великих современников, – говаривал он часто, – Альберта Эйнштейна и Рабиндра-ната Тагора» (конечно, за Титаджали»). Для А.И. Введенского война была не только и не столько борьбой за отечество, Отечественной, сколько борьбой против темного, человеконенавистнического, дьявольского начала, воплотившегося в фашизме. И ему казалось, что в горниле войны сгорят все те пороки, которые были присущи сталинско-ежовской системе. Мне вспоминается один очень откровенный разговор, который мы вели с ним весной 1943 года в Ульяновске. «Быть может, мы не понимаем Сталина, – говорил он. – Он, прежде всего, военный человек и вся его политика неразрывно связана с предвидением войны. Победой в войне эта политика исчерпает себя». Я выразил несогласие. Победа в войне вскружит голову и Сталину и тем, кто стоит за ним, – и они увидят в этой победе оправдание своих методов. После победы над фашизмом, – говорил я, – предстоит упорная война у нас на родине – против самодурства и произвола, и единоличной власти. «Может быть, может быть, – сказал он задумчиво, -это уже вы боритесь – а я устал, с меня довольно». И он замолк надолго, смотря куда-то вдаль... Мы стояли с ним на Венце – на самом возвышенном месте Ульяновска, чудесная, широкая-широкая Волга расстилалась перед нами. Вдали догорал закат, легкий ветерок трепал его курчавые волосы (он был без шляпы). «Видите, какой закат и какая красота, а вы говорите – бороться», – сказал он наконец.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

На идеалистической точке зрения стоят, по Троицкому, Платон, Иоанн Златоуст («в конце жизни»), церковно-канонические сборники, Вальсамон, Фихте, Гегель, Шлейермахер… «Многовековой спор между идеалистической и реалистической теориями о цели брака, – убежден Троицкий, – нужно решить в пользу первой, идеалистической теории, т. е. в том смысле, что главная цель брака находится в самих брачующихся, а не вне их, и состоять в достижении „плиромы“, блаженной полноты бытия, тогда как рождение имеет в нем второстепенное и подчиненное значение. К такому выводу приводит и наука, и интуиция» 1185 . В этом решающем выборе показательны прежде всего два момента. Во-первых, несомненная аллюзия на Канта, когда речь идет о том, что цель брака в самих брачующихся, а не вне их. Именно критическая философия особенно последовательно отстаивает мысль, что человек есть цель в себе. Во-вторых, ссылка на науку и интуицию. Естествознание позволяет убедиться, что размножение живых существ может обходиться без половой любви и даже без самого разделения на полы. Родовая и половая жизнь не связаны абсолютным образом. Но это – только отрицательный вывод. Метод достижения положительного подсказывает Троицкому автор «Творческой эволюции» Анри Бергсон, весьма ценимый многими русскими мыслителями 1186 . «Вопрос об отношении рода и пола, – делает вывод Троицкий, – связан с вопросом об отношении инстинкта и интеллигенции, а наука, как один из видов интеллигенции, не в силах охватить сущность инстинкта и выразить его в терминах интеллигенции» 1187 . Это способна сделать только интуиция. Интуиция – «основа религии и поэзии. На языке первой – она носитназвание откровения, на языке второй она называется вдохновением» 1188 . Ветхозаветное Откровение, по Троицкому, связывает брак не с физиологией, а со свободой. В библейская антропологии сердце есть центр сознания и свободы, моральной ответственности, а чрево – область бессознательной, инстинктивной, растительной и животной жизни. Отсюда следует вывод о надприродной, духовной цели брака. «Возвышение человеческого бытия в браке на степень бытия сверхиндивидуального выражается в том, что в браке человек становится образом сверхиндивидуального, единого по существу, но троичного в лицах Бога» 1189 . Высшее бытие, по Троицкому, именно и есть «бытие сверхиндивидуальное, есть Бог, Троичный в лицах» 1190 .

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/rus...

принятие значительной частью американской интеллигенции, как левой, так и правой, тезиса об американской исключительности, в частности, тезиса о том, что американская политическая система - образец и пример для всех стран и народов, а США -не только гарант свободы и демократии во всем мире, но и " законный " лидер всего человечества. Таким образом, к середине ХХ века произошел поворот американской и европейской еврейской интеллектуальной элиты и руководства еврейских международных и национальных организаций от одного космополитического проекта (коммунистического), к другому - космополитическому проекту - либеральному. Ведущими теоретиками либерализма середины ХХ века как раз и стали еврейские философы Анри Бергсон (Henri Bergson), Карл Поппер (Karl Popper), Ханна Арендт (Hannah Arendt), Эрих Фромм (Erich Fromm), Макс Хоркхаймер (Max Horkheimer), Теодор В. Адорно (Theodore B. Adorno), Исайа Берлин (Isaiah Berlin), Даниэль Левинсон (Daniel Levinson). То, что каждый из них в той или иной степени симпатизировал идее сионизма, не только не меняет сути дела, но и подчеркивает " специфичность " еврейского либерализма, как космополитического, в отличие от либерализма " национального " (французского, немецкого, русского). Еще раз подчеркнем, что будучи " детьми " Просвещения, марксовый коммунизм и либерализм XIX века - являются не только " универсалистскими " идеологиями, но и глобалистскими, космополитическими доктринами. Обе идеологии есть результат " внедрения " в массы доктрин, в соответствии с которыми - либо " у пролетария нет Отечества " (марксизм), либо " права человека - это всеобщие, универсальные и фундаментальные категории " (либерализм). Для людей, разделяющих эти идеологии, Отечеством является не столько страна их предков, где они выросли и воспитались, а... весь Земной шар. А " культурным Отечеством " - в значительной мере дехристианизированная американская цивилизация. Очевидно, что решающей причиной антисоциалистической ориентации подавляющего большинства российских евреев, как впрочем и евреев европейских и северо-американских стран, стал высокий социальный статус и экономическое положение евреев в этих странах, среди которых рабочих практически не было.

http://ruskline.ru/monitoring_smi/2005/0...

Перечислим основные причины, повлиявшие на отход мирового еврейства от космополитического марксизма-социализма и его переход к космополитическому либерализму: - радикальные изменения в социально-экономическом положении рабочего класса в США, в том числе и еврейского, приведшие к фактическому исчезновению еврейской " компоненты " в малообеспеченных и социально ущемленных слоях населения США; - трагический опыт " решения еврейского вопроса " в странах Европы, оккупированных нацистской Германией, приведший к уничтожению миллионов евреев, поставивший вопрос о необходимости введения международного института по наблюдению за состоянием прав человека во всем мире. - банкротство " коммунизма " в глазах его европейских и американских интерпретаторов, как социально-экономической и политической философии и как практики глобального революционного процесса. - превращение СССР из средства для мировой революции в социалистическое тоталитарное государство, угрожающее американской демократии и гегемонии, да к тому еще и " антисемитского " . - принятие значительной частью американской интеллигенции, как левой, так и правой, тезиса об американской исключительности, в частности, тезиса о том, что американская политическая система - образец и пример для всех стран и народов, а США - лидер и гарант свободы и демократии во всем мире; Таким образом, к середине ХХ века произошел поворот американской и европейской еврейской интеллектуальной элиты и руководства еврейских международных и национальных организаций от одного космополитического проекта (коммунистического), к другому - космополитическому проекту - либеральному. Ведущими теоретиками космополитического либерализма середины ХХ века как раз и стали еврейские философы Анри Бергсон, Карл Поппер, Ханна Арендт, Эрих Фромм, Макс Хоркхаймер, Теодор В. Адорно, Даниэль Левинсон. Еще раз подчеркнем, что будучи " детьми " Просвещения, марксовый коммунизм и классический либерализм XIX века - являются не только " универсалистскими " идеологиями, но и ГЛОБАЛИСТСКИМИ, космополитическими доктринами. Обе идеологии есть результат " внедрения " в массы доктрин, в соответствии с которыми - либо " у пролетария нет Отечества " (марксизм), либо " права человека - это всеобщие, универсальные и фундаментальные категории " (либерализм). Для людей, разделяющих эти идеологии, Отечеством является не столько страна их предков, где они выросли и воспитались, а... весь Земной шар. А " культурным Отечеством " - в значительной мере дехристианизированная американская цивилизация.

http://ruskline.ru/monitoring_smi/2005/0...

883 Рёскин — см. коммент. к " Идее христианского общества " . 884 Ньюмен — см. коммент. к " Идее… " . 885 Бергсон, Анри (1859–1941) — французский философ, представитель интуитивизма и " философии жизни " , лауреат Нобелевской премии по литературе (1927). 886 Арминий — прусский барон фон Тандертен-Тронкх, вымышленный друг М. Арнольда, основной адресат писем, в форме которых написаны эссе в книге Арнольда " Венок дружбы " (1871), где высмеяны английское филистерство, ограниченные либеральные реформы, наивный патриотизм. 887 Бейн, Александр (1818–1903) — шотландский ученый, создатель учения об ассоциациях в психологии, ввел принцип " конструктивной имажинации " . 888 Сковывающие всех нас — узы пошлости (нем.). 889 Милль, Джон Стюарт (1806–1873) — английский философ-позитивист, логик, строивший систему логики на основе эмпирического психологизма; экономист. Вслед за Бентамом развивал этическую систему утилитаризма (впервые ввел этот термин). 890 Бентам, Иеремия (1748–1832) — английский философ и юрист, родоначальник утилитаризма. 891 Лотце, Рудольф Герман (1817—81) — немецкий философ, врач, естествоиспытатель, развивал идеи, близкие монадологии Г. Лейбница, ввёл философское понятие " ценности " . 892 " Британское знамя " — газета патриотического толка, выходившая в Лондоне в 1840—1850-х годах. Судья Эдмондс, Ньюмен Уикс, Дебора Батлер — американские спиритуалисты. Нойес, Джон Хамфри (1811–1886) — американский религиозный реформатор, проповедовавший перфекционизм, т. е. возможность для человека вернуть себе изначальную безгрешность, стать совершенным путем жизни в общине. Создал в Нью-Йорке общину Онейда (18481879), распавшуюся в 1879 г. под давлением извне; особой критике подверглась принятая в общине полигамия. 893 " Литература и догма " (1873) — книга М. Арнольда. 894 …Арнольд… не мог избежать непоследовательности, что с усердием отмечает мистер Дж. М. Робертсон… — в книге " Новый взгляд на современных гуманистов " (1927). См. коммент. к " Сенеке в елизаветинском переложении " .

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=128...

Тем самым уничтожаются все отдельные таинства, которые были установлены Спасителем именно как раздельные. Мало того, после растворения всех таинств в одном, созданном воображением нашего автора, они и для самого о. Кочеткова теряют свой вес и значение. Он пишет, что они сами по себе еще не все таинство крещения [ 1 . С. 192] . Ранее, до разрушительных действий адогматической системы о. Кочеткова, таинство крещения было спасительным и основанным Спасителем таинством, неизменно полным и совершенным, как действие благодати Божией силою Искупительных заслуг Христовых. После растворения всех таинств в одном, они и все вместе взятые, оказывается, не составляют полноты крещения. А в чем же, можно спросить, эта искомая полнота? В самом течении жизни. Как пишет о. Кочетков: " В некотором смысле таинство крещения совершается всю жизнь " [ 1 . С. 196] . И даже так: когда человек крестился и был оглашен, " его подготовка к таинству крещения в широком и полном смысле слова в принципе завершена " [ 1 . С. 112] . То есть крещение есть подготовительная ступень к... таинству крещения. Предлагается в крещении подготовиться к такой же подготовке, каковой им объявляется таинство. О. Кочетков заявляет, что в его работе " особенно полно и разносторонне исследуется понятие единого таинства просвещения, или крещения в полном и широком смысле слова, как единства таинстводействий (или исторических актов) покаяния, собственно крещения, миропомазания и причащения. Таинство Просвещения, как метаисторический акт, продолжается всю жизнь верующего человека " [ 1 . С. 4-5] . Он говорит, что покаяние, крещение и миропомазание - процесс, как всякое рождение, а процесс - это акт метаисторический и экзистенциальный [ 1 . С. 189] . Это вовсе неверно. Экзистенция - это не процесс, - так не учил даже Анри Бергсон. Метаистория тоже не процесс, а парадигма истории, выражаясь на современном научном жаргоне, и поэтому тоже не имеет отношения к процессу. Этими словами о. Кочетков, как умеет, выражает лишь внутреннюю несвязанность понятия " процесс " , его нечеткость.

http://moral.ru/dogmat2.htm

Религиозный опыт можно в самых общих чертах определить как переживание, связанное с чувством реального присутствия в нашей жизни некоего Высшего Начала, которое направляет и делает осмысленным наше существование. Это ощущение дается через непосредственное «видение»,исполненное такой же внутренней достоверности, какую имеет видение собственного «Я». И, только проходя через интеллектуальное осмысление, этот опыт кристаллизуется в понятия и символы. Плотин, выдающийся философ эллинистического мира, так говорил об этом: «Когда мы видим Бога, то видим его не разумом, а чем–то более высшим, чем разум». Религиозное переживание нельзя свести ни к какой другой сфере человеческого духа. Точнее всего его можно определить как чувство благоговения. Эйнштейн говорил, что «самое прекрасное чувство связано с переживанием Таинственного… Человек, которому это ощущение чуждо, который потерял способность удивляться и благоговеть, — мертв. Знание о том, что есть сокрытая Реальность, которая открывается нам как высшая Мудрость и блистающая Красота, — это знание и это ощущение есть ядро истинной религиозности». Самое важное состоит в том, что человек через себя и в себе открывает иное, отличное от природы бытие. И чем интенсивнее и совершеннее процесс человеческого самопознания, тем более достоверным становится этот невидимый мир. «Подняться к Богу, — говорил французский философ Габриэль Марсель, — это значит войти в самих себя, более того, в глубину самих себя, — и себя же самих превзойти». Наше духовное «Я» — окно в мир вселенского Духа. Как гармония человека с природой является основой его жизни на земле, так Единение с Высшим определяет его духовное существование. Анри Бергсон видел в мистическом опыте не только прорыв к Божественному Единству, но и залог дальнейшего становления человечества. Происхождение Вселенной всегда волновало людей, особенно людей науки. Жан Жак Руссо еще двести лет назад писал: «Ум путается и теряется в этой бесконечности отношений, из которых ни одно не запуталось и не потерялось в массе. Сколько нужно абсурдных предположений, чтобы выводить всю эту гармонию из слепого механизма материи, случайно приводимой в движение! Напрасно те, которые отрицают единство замысла, обнаруживающегося в отношениях всех частей этого великого целого, прикрывают свои нелепости абстракциями, координациями, общими принципами, всякими эмблематическими терминами; сколько бы они ни старались, я не могу постичь систему существ, подчиненных столь незыблемому порядку. Я не в силах верить… чтобы слепая случайность могла произвести разумные существа, чтобы немыслящее могло произвести существа, одаренные мышлением».

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=682...

Здесь более чем к чему–либо иному применимо знаменитое изречение Августина: «От внешнего — к внутреннему и от внутреннего —к Высшему!» Как же расцениваются все эти традиционные доказательства бытия Божия в современной философии? Употребляя выражение «современная философия», я, разумеется, имею в виду далеко не все современные учения. Философия, если она свободна, всегда представляла собой пеструю картину учений и мировоззрений. Я имею в виду главным образом тех современных философов, которые не ограничиваются одной методологией или теорией познания и которые развили метафизические учения. Разумеется, я не имею также в виду современных материалистов — агностиков или атеистов. Даже такой тонкий агностик, как Бертран Рассел, или такой утонченный атеист, как Жан Поль Сартр, будут в данном случае вне поля моего внимания. Я имею в виду таких глубоких и тонких мыслите–лей–идеалистов или религиозных философов, как Анри Бергсон, Макс Шелер, Тейяр де Шарден, Нор–берт Уайтхед, а из русских —Лосского, Франка, Бердяева, Вышеславцева и некоторых других. Однако в целях упрощения проблемы я не буду следовать ни одному их этих мыслителей индивидуально. Я постараюсь органически суммировать их точки зрения — разумеется, в моей собственной редакции. Но здесь я должен, так сказать, провести некий стратегический обходной маневр. Я имею в виду необходимость остановиться на том, что можно назвать критикой догматического атеизма, ибо моя тема (критика доказательств бытия Божия) тесно связана с попытками доказать Его небытие. Из так называемых доказательств правоты атеизма наиболее распространен аргумент от материального характера природы и Вселенной — аргумент, материалистический по существу, разделяемый, однако, не только философскими материалистами, но и многими (хотя далеко не всеми) философски нейтральными учеными. Аргумент этот сводится к таким соображениям. Основой природного бытия является материя, состоящая, как еще не так давно полагали, из мельчайших частиц (атомов). Даже когда атом был разделен на электроны и протоны, все равно эти микрочастицы мыслились как материальные по существу. Во всяком случае, по взгляду материалистов, из бесчисленных комбинаций сцеплений и расцеплений атомов, электронов и протонов каким–то чудесным, но строго детерминированным способом зародилась когда–то органическая жизнь. Между прочим, это соображение (о возникновении жизни из мертвой материи) сомнительно даже с точки зрения чистого материализма. В самом деле, каков объективный шанс того, что из миллиардов в миллиардной степени объективных вероятностей возникла такая счастливая комбинация атомов, которая произвела живую клетку, способную к тому же к размножению и развитию?

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=117...

Это «мое внимание к мотиву» также сопринадлежит к сущности волевого акта. Оно зависит от моей направленности на те или иные ценности. Но важно отметить, что вмешательство моего «я» в борьбу мотивов априорно не поддается учету. Если уподобить игру мотивов сталкиванию движущихся шариков, то вмешательство моего «я» как бы поворачивает всю плоскость, на которой происходят эти сталкивания, таким образом «искажая» механическую игру и вводя новую детерминанту, которая уже не лежит в той же плоскости, что и данные мотивы. Иначе говоря, мое «я» участвует в борьбе мотивов, но особым образом — через усиление внимания к определенным мотивам. Детерминисты правы в том, что не бывает воли без мотивов, т. е. что мое «я» всегда считается с «данными мне» мотивами как с материалом выбора. В этом смысле Н. Гартман, сам защитник свободы, признает: «Нет свободы воли от течения внутренних душевных процессов» . Но они неправы в том, что упускают из виду вмешательство моего «я» или полагают, что это вмешательство можно «объективировать» наряду с другими мотивами. Момент выбора всегда иррационален и принципиально не поддается самонаблюдению — я должен весь, целиком участвовать в выборе и не могу смотреть на себя со стороны. Но именно эта невозможность наблюдения свободы как бы указывает на ее наличие. «Свобода есть отношение нашего “я” к производимым им актам. Это отношение неопределимо именно потому, что мы свободны» (Анри Бергсон) . Поясним результаты, к которым мы пришли пока в нашем исследовании: традиционный детерминизм утверждал, что воля существует независимо от мотивов, что наша воля не способна, так сказать, сама сотворить мотив или идти наперекор мотивам. Такое понимание свободы противоречит как закону достаточного основания, так и данным психологии: проницательный психолог всегда откроет мотивацию даже в совершенно иррациональных на первый взгляд поступках. С другой стороны, традиционный детерминизм утверждает, что «воля» есть, в сущности, равнодействующая мотивов, что, следовательно, наше «я» есть лишь пассивный созерцатель разыгрывающейся в душе борьбы мотивов. Более крайние детерминисты отрицают даже наличие «я» как субстрата. Но этим самым детерминизм утверждает наличие «мотивов без воли», или «мотивов без “я”», что противоречит и данным самонаблюдения, и здравому смыслу, и смыслу таких понятий, как «воля», «я».

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=117...

– Способен ли юмор помочь православным супругам в решении каких-либо проблем? – Способен, конечно. В чем польза юмора? Проблемы-то остаются, но юмор помогает смотреть на жизнь легче, помогает преодолевать трудности, позволяет посмотреть на ситуацию другими глазами. Но опять-таки я бы не стал пытаться все сводить только к юмористическому решению проблемы. Это, скорее, реакция: бывает, супруги поссорились, но посмотрели что-то доброе, веселое, посмеялись, и дальше можно вместе идти рука об руку. – Где та грань, когда шутки в семье становятся излишни, не хороши, не уместны? – В жизни православного христианина, конечно, есть такие моменты, когда шутить просто не уместно. Как люди верующие, мы не будем шутить над тем, во что мы верим. Такого не должно быть ни в коем случае, потому что иначе получается нарушение сакрального, то есть профанное переходит в сакральное. Потом мы ведь должны понимать, что существует человеческое достоинство, над этим тоже не надо шутить. Ведь любовь связана с уважением, но, если нарушается принцип взаимного уважения, потом этот баланс вернуть очень тяжело. И если человеческое достоинство принижается, осмеивается – это как раз и есть отрицательная сторона смеха. Юмор можно уподобить ножу в руках хирурга и ножу в руках грабителя. Нож сам по себе – это просто предмет. Но им можно помочь человеку, провести операцию. Ножом можно и нарезать мясо, чтобы кого-нибудь накормить. А можно совершить нехорошее действие, которое не приведет ни к чему хорошему. – Кто чаще обижается на шутки – мужчины или женщины? – Я бы не стал проводить разделение по половой линии. Скорее, можно говорить о том, что есть разные темпераменты, и это все идет из семьи, в которой человек рос. Бывает и мужчина обидчив, бывает и женщина. Но поскольку мы живем в России, то у нас и женщин, соответственно, больше. А значит, и больше женщин, которые не понимают юмор. – Почему человек, вообще, нередко не понимает шуток? – Вопрос, когда ему ты эту шутку сказал. Анри Бергсон, был такой французский писатель и философ, один из основателей движения интуитивизма, говорит о том, что смех включает в себя вовлеченность, например, падает клоун и ты смеешься, а если ты упал, тебе больно. И если над тобой кто-то будет смеяться в этот момент, тебе будет уже не до смеха. То есть мы смеемся над тем, что нас лично не касается.

http://azbyka.ru/semya/ierej-dimitrij-dm...

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010