| Частица: вот употреблена потому, что многие уже давно, вследствие слов Иоанна, хотели видеть Его. Поэтому Иоанн и указывает Его, когда Он явился, и говорит: вот , выражая этим, что Он есть Тот, кого издавна ожидали. " вот Агнец " . Агнцем называет Его, припоминая иудеям пророчество Исайи и прообразование из времен Моисея, чтобы через прообраз ближе привести их к истине. Но агнец ветхозаветный не принимал на себя никогда ничьих грехов, а этот принял грехи всего мира, избавил его от гнева Божия, когда ему угрожала погибель. " Сей есть, о Котором я сказал: за мною идет Муж, Который стал впереди меня, потому что Он был прежде меня " (ст. 30). 2. Видишь ли, как и здесь изъясняет евангелист выражение: " впереди меня " ? Называя Его агнцем и сказав, что Он вземлет грех мира, затем говорит: " стал впереди меня " , и таким образом показывает, что " впереди меня " – означает принятие грехов мира, крещение Духом Святым. «Мое пришествие ничего более не имело целью, кроме проповедания общего вселенной Благодетеля и кроме сообщения крещения водою; а Его пришествие имеет целью – очищение всех людей и дарование благодатных сил Утешителя». " Стал впереди меня " , то есть, явился славнее меня, " потому что был прежде меня " . Да постыдятся же последователи безумия Павла Самосатского, противящиеся столь очевидной истине. " Я не знал Его " (ст.31). Смотри, как он отклоняет всякое подозрение от своего свидетельства, показывая, что оно дано им не по пристрастию человеческому, а по откровению Божию. " Я не знал Его " , - говорит Иоанн. Как же ты можешь быть достоверным свидетелем? Как ты станешь учить других, если сам не знаешь? Как он мог быть пристрастным к тому, которого не знал? " Для того пришел крестить в воде, чтобы Он явлен был Израилю " (ст. 31). Итак, Он сам не имел нужды в крещении, и омовение то не другую какую-либо имело цель, а именно проложение другим пути к вере во Христа. Иоанн не сказал: я пришел крестить, чтобы очистить крещаемых, или чтобы отпускать согрешения, но - " чтобы Он явлен был Израилю " . |
| Что скажут здесь последователи Павла самосатского? Все через Него произошло: вот ведь сказано, что « ибо Им создано все ». И еще (апостол) сказал: « Что на небесах и что на земле ». То, в чем можно было усомниться, он поставил наперед, а затем присоединяет: « видимое и невидимое »; под невидимым разумея душу, а под видимым — всех людей. То, чему все верили, он опускает, а то, в чем сомневались, он ставит на вид. Затем говорит: « Престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли ». Слово: « ли » обнимает все; но ко властям он не мог сопричислить и Духа, а через высшее мог обозначить и низшее. « Все », — говорит, — « Им и для Него создано ». Таким образом « Им » значит то же, что и « для Него », потому что сказавши: « Им » (εν αυτω), он прибавил: « и для Него » (δι αυτν). А что значит: « на Нем » (εις αυτν)? Это значит: на Нем утверждается (εις αυτν κρματα) сущность всего. Он не только привел это из небытия в бытие, но и теперь содержит это, так что если бы что–нибудь изъято было из Его промысла, разрушилось бы и погибло. Но (апостол) не сказал: содержит, — это было бы несколько погрубее, — он употребил выражение более тонкое: на Нем утверждается, потому что достаточно только опереться на Него, а Он уж поддержит и крепко сдержит. Таким образом и название: « первенец » употребляется в том же значении, как — составляющий опору. Но это показывает не то, будто Он подобосущен тварям, а то, что все существует Им и через Него. Так и в другом месте, говоря: « Положил основание » (1 Кор. 3:10), говорит не о сущности, а о действии. Чтобы ты не подумал, что Он служебное орудие, (апостол) говорит, что Он это содержит, а это не менее значит, чем самое творение, для нас даже и более, так как первое соединено с искусством, а последнее нет: содержимое Им не разрушается. « И Он есть прежде всего », — говорит. Это свойственно Богу. Где же теперь Павел самосатский? « И все Им стоит », т. е. все на Нем утверждено. Он постоянно вращается около этой (мысли), чтобы настойчивостью в словах, как бы частыми ударами, исторгнуть с корнем тлетворное учение. В самом деле, если даже и теперь, после того как столь много говорил об этом, и по прошествии столь долгого времени явился Павел самосатский, то не тем ли легче было ему явиться, если бы об этом не было говорено? « И все », — говорит, « Им стоит ». Каким образом могло состояться в том, чего нет? Значит и то, что производится через ангелов, принадлежит Ему. « И Он есть глава тела Церкви ». Сказав о достоинстве, он говорит потом о человеколюбии. « И Он », — говорит, — « есть глава тела Церкви ». Не сказал: полноты (πληρματος), выражая этим то же самое, но желая показать большую близость Его к нам, так как тот, кто до такой степени высок и выше всех, присоединился к низшим. Он везде первый: первый в горних, первый в Церкви, как ее глава, первый и в воскресении; это и означают (слова): « Дабы иметь Ему во всем первенство ». |
| 54(58). К Григорию, брату 55(59). К Григорию, дяде 56(60). К Григорию, дяде 53(57). К Мелетию, архиепископу Антиохийскому 62(66). К Афанасию, архиепископу Александрийскому 371, июнь 30. К Евсевию, епископу Самосатскому 371, лето 64(68). К Мелетию, архиепископу Антиохийскому 66(70). Без надписи 371, позднее лето – осень 65(69). К Афанасию, архиепископу Александрийскому 63(67). К Афанасию, архиепископу Александрийскому 371, конец года 75(79). К Евстафию, епископу Севастийскому 371–372, зима 78(82). КАфанасию, архиепископу Александрийскому 371–372 28. К Неокесарийской Церкви, утешительное 29. К Анкирской Церкви, утешительное 114(119). К Евстафию, епископу Севастийскому 234(242). К западным 372, до Пасхи 86(90). К святейшим братиям и епископам на Западе 87(91). К Уалериану, епископу Иллирийскому 88(92). К италийским и галльским епископам 85(89). К Мелетию, архиепископу Антиохийскому 372, ранняя весна 34. К Евсевию, епископу Самосатскому 372, после 7 сентября 67(71). К Григорию 7. К Григорию, другу 90(94). К Илии, правителю области 76(80). КАфанасию, архиепископу Александрийскому 129(134). К Пеонию, пресвитеру 130(135). К Диодору, пресвитеру Антиохийскому 251(259). К монахам Палладию и Иннокентию 372–373, зима 145(150). К Амфилохию, от имени Ираклида 372 или 373 70(74). К Мартиниану 71(75). К Авургию 72(76). К Софронию, магистру 32. К Софронию, магистру 33. К Авургию 93(97). К советодательному собранию в Тиане 101(105). К диакониссам, дочерям комита Терентия 109(113). К пресвитерам в Тарсе 372(или 371)–377 106(110). К Модесту, ипарху 100(104). К Модесту, ипарху 107(111). К Модесту, ипарху 271(279). К Модесту, ипарху 272(280). К Модесту, ипарху 273(281). К Модесту, ипарху 61(65). К Атарвию 373, май 91(95). К Евсевию, епископу Самосатскому 373, конец июня 94(98). К Евсевию, епископу Самосатскому 373, лето 123(128). К Евсевию, епископу Самосатскому 128(133). К Петру, архиепископу Александрийскому 373, август 95(99). К Терентию, комиту 120(125). Список исповедания веры 96(100). К Евсевию, епископу Самосатскому |
| 47 В лжеучении Павла Самосатского даже в той форме, в какой излагают его писатели, жившие до несторианских споров, легко найти существенное сходство с учением Нестория. У того и другого родившийся от Девы Христос является простым человеком, получившим имя Бога по благоволению к Нему; у того и другого Слово соединяется со Христом не ипостасно, а внешним образом, у Нестория через соприкосновение ( συνφεια), а у Павла Самосатского через обитание ( νοκησις). 48 Впрочем, уже в самом начале несторианских споров наряду со сходством замечено было и различие между учением Нестория и Павла Самосатского. Сократ (Церковная история. VII, 32; см.; Migne. PG. Т. LXVII. Col. 808–812 ), упоминая о том, что Нестория обвиняли в заблуждениях Павла Самосатского, указывает и на несправедливость этого обвинения. Марий Меркатор, один из первых обличителей Нестория, написал даже особое послание De discrimine inter haeresim Nestorii et dogmata Pauli Samosateni, Ebionis, Photini atque Marcelli, хотя в этом послании наряду с различием указывал и сходство между учением Нестория и Павла Самосатского. См.: Migne. PL. Т. XLVIII. 1846. Col. 773–774 . Евсевий, впоследствии епископ Дорилейский, в самом начале несторианских споров в своем Obtestatio publice proposita Constantinopoli adversus impios Nestorii sermones подробно доказывал, что Несторий similia sapit anathematizato Paulo Samosateno ante annos centum sexaginta ab orthodoxis episcopis (Migne. Ibid. Col. 774 , nota I), и что Павел, подобно Несторию, утверждал alium esse Iesum Christum et aliud Verbum (Ibid. Col. 775 ). Но ни один из поименованных писателей не приписывал Павлу Самосатскому учение о двух Христах и двух Сынах, в котором настойчиво обвиняли Нестория его противники, хотя сам он и старался отклонить это обвинение. Только у позднейших писателей, которые не всегда обращали должное внимание на различие между учением Нестория и Павла Самосатского, иногда и последнему приписывается учение о двух Христах и двух Сынах. «Святый Кирилл, – писал, например, император Юстиниан в своем сочинении против монофизитов, – не для какой другой цели употребил пример человека, как для того, чтобы отвергнуть хулу Павла и Нестория, которые отделяют обе природы друг от друга и разделяют их на два лица или ипостаси и потому проповедуют двух Сынов и двух Христов». См.: Angelo Mai Scriptorum veterum nova collectio. VII. P. 299. |
| Первый вопрос Самосатского. Как ты говоришь и пишешь, что Христос по естеству есть Бог апостолов, а не человек, как и мы? Мы знаем, что он шествует на страдание и говорит: ныне душа моя возмутися 5 . Скажи, разве это естество Бога? Первый ответ Дионисия. Голос Бога, а не человека,-такого же, как и мы. Да и не свойственно святому человеку говорить: ныне душа моя возмутися (τετ ρκται). В самом деле, Бог говорит устами пророка Осии: что тя устрою, Ефреме? Ефремом называется Израиль; Адама же и Севоим-города Содомские. Защищу ли тя Исраилю? Что тя положу? Якоже Адаму устрою тя и якоже Севоим. Превратися сердце мое в нем, смятеся [ ταρ χθη]раскаяние мое. Не сотворю по гневу ярости Моея: не оставлю еже потребитися Ефремови, зане Бог Аз есмь, а не человек, к тебе свят 6 . Итак, не очевидно ли, что Тот же Самый, Который сказал это устами Осии, говорит снова во время страдания: ныне душа моя возмутися? Ясно, что не принадлежат какому-либо святому пророку ни слова во время страдания: душа моя возмутися, ни слова у Осии: смятеся раскаяние Мое. Согласись же, что не человек был распят на кресте, но единый Святый, единый Единородный Сын Божий и Слово. Второй вопрос Самосатского. Слова: прискорбна есть душа Моя до смерти 7 о ком, по твоему, должны гласить? Не человек ли по естеству тот, кто скорбит душою? Второй ответ папы Дионисия. Людям свойственны страсти: ненависть, еще любовь и, кроме того, печаль. Но, конечно, не человек Тот, Который говорил: прискорбна есть душа Моя до смерти. Иначе и о Духе Святом Самосатский скажет, что Он подвержен страсти потому, что Павел пишет: и не оскорбляйте Духа Святого (Божия), имже знаменастеся в день избавления 8 . И по словам Исаии, Бог говорит: новомесячий ваших и суббот ненавидит душа Моя 9 . Очевидно, не как человек ненавидел Бог субботы иудеев, и не как человек огорчается Дух Святый, а равно (не как человек скорбел) и Единородный (Сын Божий), имеющий шествовать на страдание. Но как творящие неправду оскорбляют Духа Святаго. подобно этому скорбит и Единородный. Прибавлю еще и то, что сказано у Исаии. Кто говорит: сыны родих и возвысих, тии же отвергошася Мене 10 ? Пусть скажет Самосатский: Кто отвергнут, Кого оставили люди Израильские, прогневавшие Святого Израилева? И в другом месте: еда неправеден Бог , наносяй гнев : по человеку глаголю 11 Итак, когда Его оскорбляют, Он гневается. А если бы, оскорбляемый, Он не гневался на неповинующихся, то не было бы у Него и радости. И как сказал бы тогда неложный Бог Иисус: аминь, аминь глаголю вам, Яко радость будет на небеси о едином грешнице кающемся 12 ? Написано также: открывается гнев Божий с небесе на всякое нечестие и неправду человеков, содержащих истину Божию в неправде 13 . Это гнев Божий против оскорбляющих Сына Божия, Бога Истинного, поточу что они оскорбили и Отца, собезначального Сыну, и Духа Святого. Третий вопрос Самосатского. |
| Ath. De synod. 26). О различиях в учении Маркелла и Фотина см. Болотов В. В. История Церкви. С. 162–174; Simonetti M. Studi. P. 157. В то же время учение Фотина отождествлялось зачастую и с ранними монархианскими (адопцианскими и модалистскими) ересями Монтана, Праксея, Савелия и, в особенности, Павла Самосатского. Так, Сократ и Созомен указывают, что Фотин был осужден Сирмийским собором 351 г. как сторонник Савелия Ливийского и Павла Самосатского (см. Socrat. Hist. eccl. II. 29; Sozom. Hist. eccl. IV. 6). С ересью последнего учение Фотина сближает и свят. Епифаний, утверждая, что сирмийский епископ пошел даже далее своего антиохийского предшественника (Epiphan. Panarion. 71. 1). Марий Меркатор сближает учение Фотина одновременно и с патрипассианством, и с ересью Павла Самосатского, и с позднейшим несторианством: «Фотин же держался одинакового мнения с безумнейшим Несторием. Он не отрицал, что Слово Божие существует в субстанции, но (полагал, что) Оно извне особенным образом обитало в Иисусе, в Том, Кто от Марии посредством обычного рода супружества был рожден, и через Него творило на земле те чудеса, о которых мы читаем в Евангелии. Этот безумнейший называл Его Словоотцом, не зная, что Его первым назвал Сыноотцом Праксей, а вскоре и Монтан, со своей Приской и Максимиллой (так Его) называли». Marius Mercator. Appendix ad contrad. Nest. 17: Photinus autem insanissimo Nestorio parem sententiam tenuit, Verbum Dei quidem non negans esse in substantia, sed hoc extrinsecus in isto, qui ex Maria more communi conjugum natus est, Jesu inhabitasse peculiariter, et omnia illa per hunc fecisse in terris miracula, quae in Evangeliis legimus. Logop£tora vero, quod hic insanissimus dicit, nesciens quid loquatur uƒop£tora Praxeas primus, inde post non multum Montanus, cum sua Prisca et Maximilla pronuntiant. Далее Марий Меркатор утверждает, что единственное различие между учением Фотина и Павла Самосатского заключается лишь в том, что последний учил о Слове как о «произнесенном» (prolativum) и «с властью творящем» (potestatis eff ectivum), но не как о «самостоятельно сущем» (substantivum) (Ibid. |
| 56 Послание против Павла Самосатского: «И прежде писали мы в ответ на твое письмо, приглашая тебя откровенно высказать свои мысли». См.: Simon de Magistris. Op. cit. P. 203. 57 Послание против Павла Самосатского: «Теперь по мере сил своих пишем о том, о чем ты говорил второй раз». См.: Simon de Magistris. Op. cit. P. 203. 58 Ответ на 10-й вопрос Павла: «Видите, братие, как велико ослепление (Самосатского)». См.: Simon de Magistris. Op. cit. P. 273. 63 См.: Афанасий Великий . De sententia Dionysii, num. 5: « Διονσιος... ναγκ σθη... γρψαι τ ν τοιατην πιστολν, κα τ νθρ πινα το Σωτρος κ τν Εαγγελων παραθσθαι»; num. 21: " ερηκναι γρ ποιητν φησι ( Διονσιος) δι τν σρκα, ν νλαβε, γενητν ο σαν ατν, Λγος». Cp.: Migne. PG. T. XXV. Col. 485, 488, 512 . Вообще во всем трактате De sententia Dionysii св. Афанасий доказывает, что в полемике против савеллиан св. Дионисий указывал на человеческую природу Спасителя. , 65 Ср. латинский перевод сирийских заглавий у Питры. Ibid. Р. 174: «Sancti Dionysii, archiepiscopi Alexandrini, ex epistola ad Paulum Samosatenum, cujus initium est: prius scripsi». Ha c. 416, где помещен полный латинский перевод сирийских фрагментов, мы читаем то же заглавие, но уже с небольшим, хотя и довольно существенным изменением: «Fragmentum epistolae ad Paulum Samosatenum, cujus epistolae initium est: primum scripsisti». В примечании переводчик пишет, что хотя сирийский текст обоих заглавий допускает двоякий перевод: primum scripsi или primum scripsisti, однако он предпочел последний перевод, так как пунктуация в сирийском тексте заглавия VII фрагмента требует именно такого перевода. Но в том и другом случае начало сирийского текста будет довольно точно соответствовать началу греческого текста изданного Туррианом послания против Павла Самосатского: κα πρτερον σο γρφαντος ντεγρψαμεν. 66 В доказательство нелишним считаем сопоставить латинский перевод рассматриваемых сирийских фрагментов с соответствующими местами греческого текста открытого Туррианом послания, отмечая курсивом слова, которые не имеют соответствующих им в параллельном тексте: Латинский перевод VI сирийского фрагмента: Non enim Christus totus erat de muliere, sed humanitate tantum; de Deo autem erat spiritu. |
| Так как, однако, Бог от вечности знал об этих достоинствах Христа и провозвещал явление Его чрез пророков, то, по мысли Павла, можно допускать и предвечное существование Христа в предведении Божием 679 . С изгнанием Павла самосатского из Антиохии не уничтожились все его последователи. Во главе национально-сирской церкви стал Лукиан, и в течении времени от 272 г. до 303 действовал, как учитель экзегетической школы, стоявшей вне общения с тогдашними антиохийскими епископами. Некоторый намек на успешную деятельность его школы в Сирии можно читать в одном известии Евсевия. Когда Евсевий, александрийский уроженец, епископ лаодикийский, прибыл в Сирию «ради Павла», т.е., с целью опровержения учения Павла самосатского, то тамошние «любители истины не позволили ему возвратиться домой» 680 . О распространены павлинианского учения на самых границах Востока свидетельствуют также акты Архелая, где защитник церковного учения против манихейства излагает воззрение на лицо Иисуса Христа, заимствованное у Павла самосатского 681 . Насколько сам Лукиан разделял идеи Павла, – это вопрос темный. Проф. А. Гарнак в своей истории догматов влагает в уста Лукиана почти всю арианскую систему 682 , но доказательства a retro т.е., заимствованные из позднейших данных касательно арианского учения, с строго-научной точки зрения никогда не могут быть признаны состоятельными. В сущности весь материал, которым располагает наука для характеристики догматических воззрений Лукиана, сводится к следующим двум выводам: а) во-первых, несомненно, что то понятие о Боге, которое занимает центральное место в догматической системе арианства и определяет все дальнейшие ее выводы, тожественно с тем понятием, какое некогда защищал Павел самосатский ; естественно и до некоторой степени необходимо допустить, что это наследие перешло от Павла к арианам через посредство Лукиана, ибо иначе невозможно было бы объяснить усвоение этого понятия со стороны ариан; б) во-вторых, по известию Епифания 683 , Лукиан отвергал человеческую душу во Христе и учил, что Бог- Слово воспринял только плоть человека, заменив в ней душу, т.е., держался тех же самых христологических воззрений, какие впоследствии проповедовали ариане. Легко видеть, что в обоих главных пунктах, определивших догматику Ария, Лукиан предупредил арианство, хотя и нет оснований утверждать, что он уже пришел ко всем тем крайним выводам, какие высказаны были Арием; эти выводы Лукиана были совершенно не нужны, и возможно думать, что в век Ария он отказался бы от них так же, как отказался от защиты Павла самосатского, – называть его, поэтому, Арием до Ария нельзя. Тем не менее все данные, сохранившиеся о Лукиане и его отношении к арианам, заставляют полагать, что и в области догматики еще им намечен был тот путь, на крайней точке которого лежала система арианства. |
| Личность и мировоззрение Павла Самосатского не перестает вызывать оживленные дискуссии в церковноисторической науке. Эти дискуссии во многом связаны с плохим состоянием источников, которые весьма скудны, а часто-и противоречивы (основной массив их собран в книге: F. Loofs, Paulus von Samosata. Eine Untersuchung zur altkirchlichen Literatur — und Dogmengeschichte. Leipzig 1924, S. 323—339). Основным ориентиром остаются сведения, сообщаемые в седьмой книге «Церковной истории» Евсевия кесарийского. См.: Burke, Eusebius on Paul of Samosatä A New Image. Kleronomia 1975, t. 7, p. 8—20. Фрагменты соборных деяний 268 г. собраны и проанализированы в книге: Н. Riedmatten, Les Actes du proces de Paul de Samosate. Etude sur la christologie du III au IV siecle. Fribourg in Suisse 1952. Однако некоторые исследователи высказывают весьма серьезные сомнения в достоверности этих деяний, считая их подделкой IV в. См.: Я L. Sample, The Christology of the Council of Antioch (268 С. Е.) Reconsidered. Church History 1979, v. 48, p. 18—26. Источники, касающиеся личности и богословия Павла Самосатского, увеличиваются. См., например, недавнюю публикацию: J. H. Declerck, Deux nouveaux fragments attribues a Paul de Samosate. Byzantion 1984, t. 54, p. 116—140. Классической работой, всесторонне освещающей жизнь и миросозерцание этого еретика, остается книга: G. Bardy, Paul de Samosate. Etude historique. Louvain-Paris 1923. Судя по всему, в лице Павла Самосатского мы впервые встречаем в истории церкви «обмирщенного архиерея», с явно авантюристическими чертами характера. Будучи епископом, он занимал одновременно весьма доходную мирскую должность «дуценария» (procurator ducenarius — управляющий финансами); активно участвовал в политических интригах своего времени, встав под покровительство пальмирской царицы Зиновии; не останавливался перед тем, чтобы вводить литургические новшества: запретил песнопения в честь Господа и, наоборот, ввел гимны, прославляющие его самого и т.д. (А. С.) — 361. II. Опыт системы христианского гнозиса Оригена... |
| Помимо кардинального извращения христианской идеи обожения, в ереси Симона наблюдается и резкое неприятие Боговоплощения 35 . Такое неприятие, или докетизм, определил весь настрой различных ответвлений гностической ереси 36 . Даже в такой “хамелеонообразной” ереси, как манихейство, впитавшей в себя множество элементов различных восточных религий и пытавшейся стать мировой религией, образ Христа обладает несомненной “докетической насыщенностью” 37 . Таким образом, иудеохристианский “псилантропизм” и гностический докетизм становятся двумя хотя и противоположными, но тесно взаимосвязанными “парадигматическими заблуждениями” парахристианского богословия. Это проявляется и в так называемых “монархианских” ересях конца II–III вв. По характеристике А. А. Спасского, “монархианские учения появляются вдруг и на разных концах христианского мира и разом распадаются по тем двум течениям, по которым и должна была пойти богословская мысль: одни из них, модалисты-динамисты, утверждают, что Христос есть простой человек, yilXj в котором действовала особая Божественная Сила; другие же, монархиане-модалисты, учат, что Христос есть Сам Бог Отец, принявший плоть ради нашего спасения. Отсюда ясно, что сущность монархианского движения лежала не столько в учении о Троице, сколько в христологии, и что под условными терминами монархианства или антитринитаризма разумеются два диаметрально противоположные направления, совпадающие только в одном из своих конечных выводов — в отрицании идеи Логоса и связанного с ней учения о Троице” 38 . Конечно, в истории и учении различных ответвлений монархианской ереси много неясного; например, само разделение её на два главных вида (“модалисты” и “динамисты”) подвергается сомнению 39 . Однако сама основная тенденция этой ереси не вызывает особых споров. Так, некий туман покрывает отдельные аспекты лжеучения Павла Самосатского, но это не даёт никаких оснований сомневаться в верности церковного осуждения данного еретика 40 . Это осуждение, состоявшееся на Антиохийском соборе 268 года (на первом соборе в 264 году такого осуждения не удалось достигнуть), показало, что “суемудрие Павла Самосатского в корне подрывало самый фундамент христианской догматики (догматы Троичности Лиц и Божественности Иисуса Христа), а вместе с тем ниспровергало и всё спасительное значение христианства” 41 . Вряд ли можно проследить прямую генетическую связь ереси Павла Самосатского с предшествующим иудеохристианством, но типологически они безусловно сродни друг с другом 42 . |
|
|
