| Всех слов 11, последнее недописано. 5. Сборник или жития Св. Отец рукопись в лист, писана скорописью XVII столетия. Внизу по листам надпись: «7184/1676 марта в 21 день сия книга глаголемая Соборник боярина Богдана Матвеевича зовомого Иова Хитрово, а написана сия книга в ней же многих Святых великих Отец душеполезные жития по его Боярина и Оружейничего Богдана Матвеевича вере в нынешнем же во 184/1676 году, а по обещанию его быти сей книге в Перемышльском уезде у Троицы в Лютикове монастыре по родителех его во веки неподвижно.» Приводим оглавление: Сказание главизнам в книге сей Месяца сентября в 1-й день слово Святого и Преподобного Отца нашего Симеона Столпника…1. Месяца того же в 6-й день сказание чудес великого Архистратига Михаила...2. Месяца того же в 8 день слово на Рождество Пресвятой Богородицы…4. Месяца того же в 14 день слово на Воздвижение Креста Господня…4. Слово о обретении гвоздия, ими же прибиша Господа...5. Месяца того же в 23 день слово, на зачатие Иоанна Крестителя и отца его Захарии…6. В той же день слово о зачатии Иоанна Крестителя. Месяца октября в 6 день деяния Св. Апостола Фомы, и како созда палату Цареву...7. Месяца того же в 26 день мучение Св. и славного Великомученика Димитрия...8. Чудо Св. Димитрия еже виде слуга его пришедша к нему Ангелы. Месяца ноября в 26 день чудо бывшее Святым Великомучеником Георгием о змии…9. Месяца июля в 24 день страдание и страсть и похвала Св. Великомученик Бориса и Глеба...10. Месяца ноября в 1-й день житие и чудеса Св. безмездник Космы и Дамиана...11. Месяца того же в 8 день слово похвальное Св. Архангела Михаила и Гавриила…12. Слово иже во Святых Отца нашего Николы, о житие его, и о смерти его, и о хождении его, и о погребении его…13. Месяца декабря в 25 день иже во Святых Отца нашего Иоанна Златоустог о слово на Рождество Господа нашего Иисуса Христа...14. Слово Иоанна Златоустог о на Богоявление Господне...15. Месяца июня в 29 день деяния и мучение Святых Апостол Петра и Павла...16. Иже во Святых Отца нашего Андрея Архиепископа Критского слово на Рождество Пресвятые Богородицы...17. |
| Житие и деяния аввы Симеона…//Византийские легенды. С. 74. Там же. С. 77–78. Прп. Никита Стифат. Жизнь Симеона Нового Богослова. 55 (рус. пер.: Указ. изд. С. 136). Там же. 55 (рус. пер.: Указ. изд. С. 137). La vie de saint Cyrille le Phileote. XV//SH. 1964. P. 86. Papadopoulos-Kerameus. Analekta. S. 218, 221. Gorainoff I. Les Fols en Christ… P. 15–16; Saward J. Dieu a la folie. P. 15. См.: La Bible de Jerusalem. Paris, 1961. P. 971–972 (Les prophetes. Introduction). См.: La Bible de Jerusalem. Paris, 1961. P. 971–972 (Les prophetes. Introduction). Прп. Иоанн Кассиан Римлянин. О постановлениях киновитян. 4. 41 (рус. пер.: Указ. изд. С. 47). Прп. Симеон Новый Богослов. Главы богословские, умозрительные и практические. 3. 85 (рус. пер.: Указ. изд. С. 70). Апофтегмы (алфавитное собрание). Об авве Антонии. 25 (рус. пер.: Достопамятные сказания. С. 427). Отметим, что содержание «Жития аввы Симеона, юродивого Христа ради» особенно соответствует тому, что сказано в двух последних цитатах из Священного Писания. Ж. Гродидье де Матон удивляется этому различию, но не указывает его причины: «Следовало бы ожидать, что для Христа ради юродивых будет найден термин, который имел бы большую связь с тем текстом апостола Павла, который служит обоснованием этому виду святости» (Op. cit. P. 281). Здесь и далее Ларше называет юродивого греческим словом (в латинской транскрипции) salos. Палладий. Лавсаик. 36 (рус. пер.: Указ. изд. С. 77–78). John of Ephesus. Lives of the eastern saints. P. 167. Ibid. P. 183. Прп. Иоанн Лествичник. Лествица. 4. 111 (рус. пер.: Указ. изд. С. 53–54). Именно на такой блестящей интерпретации юродства, но мало соответствующей источникам, сосредоточено исследование: Yannaras С. La liberte de la morale. Geneve, 1982. P. 57–66 (см.: Chap. IV. Un exemple historique: le defi des «fols en Christ»). Житие и деяния аввы Симеона…//Византийские легенды. С. 68. См. в «Житии Андрея Юродивого» главы: 16, 19, 22, 42, 67, 68, 70, 74, 192, 205. По греч. тексту см., соответственно: PG. 111. Col. 648C—649A, 652B, 656А, 677D, 680А, 708АВ, 708D-709B, 712А, 716А, 837D, 849B. |
| К ним он, будучи, как мы уже замечали, непоследовательным, добавляет Апокалипсис Иоанна – «который некоторые, как я сказал, отвергают (ν τνες θετοσιν), в то время как другие причисляют его к книгам, признаваемым всеми (τοις μολογουμνοις)», но тогда ему следовало бы упомянуть его среди антилегоменов. Мы сказали бы, что νθα соответствуют апокрифам ВЗ, благочестивым и полезным, но не каноническим. 4 . Еретические книги. Они, утверждает Евсевий, хуже «подложных». Их следует «отвергать как бесполезные и нечестивые». Среди таких он перечисляет евангелия от Петра, от Фомы, от Матфия, Деяния Андрея, Иоанна и других апостолов. II. Церковные определения канона. Вскоре после середины IV века, когда церковь прочно обосновалась в империи, все сомнения насчет апокрифов Ветхого Завета и антилегоменов Нового прекратились и принятый канон в его католической форме, включающей в себя те и другие, стал догматом веры. Первый вселенский собор в Никее не делал постановлений насчет канона, как следовало бы ожидать, ибо Писания без споров считались несомненным и несокрушимым основанием ортодоксальной веры. В последнем (двадцатом или двадцать первом) каноне синода в Гангре, в Малой Азии (около середины IV века) сказано: «Короче говоря, мы желаем, чтобы церковь соблюдала все, что передано нам в Божественном Писании и апостольском предании». См. Hefele, Conciliengesch. I. 789. Первый собор, выпустивший явное постановление о количестве канонических книг, состоялся в Лаодикии, во Фригии, Малая Азия (между 343 и 381 г., вероятно, около 363). В его последнем каноне (60 или 59) перечислены канонические книги Ветхого Завета, а потом – все книги Нового, за исключением Апокалипсиса, в следующем порядке: «Таковы же книги Нового Завета: четыре евангелия, от Матфея, от Марка, от Луки, от Иоанна; Деяния апостолов; семь соборных посланий, одно Иакова, два Петра, три Иоанна, одно Иуды; четырнадцать посланий Павла, одно римлянам, два коринфянам, одно галатам, одно ефесянам, одно филиппийцам, одно колоссянам, два фессалоникийцам, одно евреям, два Тимофею, одно Титу и одно Филимону». |
| Книги, относящиеся к третьему (промежуточному) классу, Евсевий обозначает словом «антилегомена», т.е. «спорные книги, хотя и приемлемые для большинства членов церкви» (αντιλεγμενα γνριμα δ» ον μως τοις πολλος). В эту группу он зачисляет Послания Иакова, Иуды, 2–е Петра и 2–е и 3–е Иоанна 467 . Книги, подпадающие под категорию отвергнутых, Евсевий называет «незаконными» или «подложными» (νθα) 468 . К ним относятся Деяния Павла, Пастырь Ерма, Апокалипсис Петра, Послание Варнавы, так называемое Учение Апостолов и Евангелие евреев. К ним же он непоследовательно причисляет Апокалипсис Иоанна, «если это верно» (ε φανεη) 469 . «Некоторые, как я уже говорил 470 , его отрицают (θετοσιν), другие же числят среди признаваемых книг». «Так же, – продолжает Евсевий, – некоторые думают и о Послании к Евреям». Здесь он еще больше запутывает картину, помещая вместе и ложные, и спорные книги и называя их все «спорными». В заключение Евсевий перечисляет книги, «выставленные еретиками под именами апостолов». Эти, считает он, хуже ложных и «должны быть отвергнуты и как бесполезные, и как нечестивые». Среди них он числит Евангелия от Петра, Фомы, Матфия, Деяния Андрея, Иоанна и других апостолов. Несмотря на благие намерения, Евсевий не сумел сформировать устойчивый список. Хотя соотносительные термины («признанный» и «спорный») достаточно ясны, он смешивает их с другими категориями, относящимися к другому понятийному аппарату. То, что при первом чтении воспринимается как четкое построение, при более внимательном взгляде оставляет в недоумении. Трудности при анализе вызывает, как заметил Добшютц 471 , мысленная борьба между Евсевием–историком и Евсевием – церковным деятелем. Сначала Евсевий классифицирует книги по их каноничности/неканоничности; затем, в зависимости от их содержания, он делит их на церковные и нецерковные. К первым относятся homologoumena (признанные) и antilegomena (спорные),которые каноничны, а ко вторым notha (подложные), которые не входят в канон и соответственно неканоничны. Нецерковные книги, утверждает Евсевий, не считают и никогда не считали авторитетными. Схематично классификацию Евсевия можно изобразить так: |
| На протяжении XVIII в. Печатным двором и (позднее) синодальными типографиями, а также печатней Киево-Печерской лавры неоднократно переиздавались старые и выпускались новые переводы сочинений И. З. В 1705 г. на Московском Печатном дворе вновь вышла «Книга о священстве». В 1707 г. в Киево-Печерской типографии по заказу Черниговской кафедры были напечатаны «Истолкования» И. З. Иисусовой молитвы и 50-го псалма в переводе с латыни. В 1709 г. Печатным двором были изданы Беседы И. З. на 14 Посланий ап. Павла в 2 томах с предисловием митр. Стефана (Яворского), переизданные Московской Синодальной типографией в 1765-1767 гг. и (ч. 2) в 1795 г. В 1712 г. на Печатном дворе вышли (в комплекте с Толкованием Андрея Кесарийского на Апокалипсис) Толкования И. З. на Деяния св. апостолов; издание повторено в Москве в 1768 г. В 1764 и 1773 гг. в Москве вновь издавался «Маргарит». В 1766 г. в С.-Петербурге и в 1767 (только ч. 1) и 1769 гг. в Москве вышли 2 тома Бесед на кн. Бытие в переводе архим. Авраамия (Флоринского) ; в 1773 г. появилось киевское издание. В 1770 г. в Москве издано «Слово увещевательное к Феодору падшему», переведенное В. Никитиным. В 1772 и 1779 гг. в Москве опубликованы Беседы И. З. «О покаянии» и «На некоторые Господские праздники и воскресные дни» в переводе игум. Софрония (Младеновича) , в 1774 г. книга была издана в Киеве. В 1773 г. в Москве, в 1774 г. в Киеве и в 1782 г. в С.-Петербурге вышли «Поучительных слов или бесед десять» в переводе С. И. Писарева. В 1775 г. в С.-Петербурге и в 1794 г. в Москве издавались «Слова о священстве» в переводе Писарева. В 1778 г. в С.-Петербурге был издан перевод Л. И. Сичкарёва Бесед И. З. к антиохийскому народу. Между 1779 и 1784 гг. в Москве вышел сборник душеполезных нравоучений И. З., включавший «Омилию о человеке истинном», «Беседу и нравоучение на св. Пятидесятницу» и «Нравоучения» на Деяния и Послания св. апостолов, а в 1792 г.- 2-томный сб. «Слова избранные из разных поучений» (см.: Запаско, 1984. 2716, 2717, 2769; Гусева. 2010. С. 123-134. 388-417). |
| Составители К., с одной стороны, могли сокращать выдержки, приводить их не дословно, а в виде пересказа; с др. стороны, место, освободившееся в результате подобной редактуры, могло заполняться фрагментами из сочинений др. авторов (для Псалтири - свт. Афанасия Александрийского, Феодора Мопсуестийского, свт. Иоанна Златоуста). Подавляющее большинство греч. К. являются анонимными, вслед. чего дату их составления можно определить лишь приблизительно. Кроме Прокопия Газского в греч. традиции известны имена лишь 3 лиц, к-рые определенно были оригинальными составителями К.: Никиты, митр. Ираклийского († после 1117), Николая IV Музалона, патриарха К-польского († 1154), и Макария Хрисокефала, митр. Филадельфийского (1336-1382). Относительно авторства др. компиляторов существуют сомнения. Известно, что Лев Патрикий (кон. IX - нач. X в.), политический деятель времен имп. Льва VI (886-912), пытался составить К. на кн. Бытие и Книгу Иова, однако его труд не сохранился. Его экзегетическая деятельность была минимальна: он лишь сократил основную форму катены на Евангелия от Матфея и от Иоанна, не внеся ничего оригинального. Комментарии Олимпиодора Александрийского (на Книгу Иова), Икумения (на кн. Деяния св. апостолов, соборные Послания и Послания ап. Павла), свт. Андрея Кесарийского и Арефы Кесарийского (на Откровение) являются компиляциями, составленными на основе К., и не могут считаться К. в собственном смысле слова. Время жизни и деятельности др. компиляторов - Петра Лаодикийского (компилятивные комментарии на Псалтирь и Евангелия), Филофея (на книги малых пророков) - определить невозможно. Остается не выяснен вклад Иоанна Друнгария (2-я пол. VII - нач. VIII в.) в составление К. на книги великих пророков: является ли он автором катены или только предисловия к ней. Некий Андрей Пресвитер, имя которого встречается в рукописях, содержащих ряд К. на Книгу прор. Исаии, Деяния св. апостолов и соборные Послания, является, по-видимому, их переписчиком, а не составителем. Основными читателями и составителями К. |
| Это книги бесспорные (3) Среди оспариваемых, но большинством принятых, Послания, именуемые одно Иаковлевым, другое Иудиным, и Второе Петрово, также Второе и Третье Иоанновы, может быть, они принадлежат евангелисту, а может быть, какому-то его тезке. (4) К подложным относятся: «Деяния Павла», книга под названием «Пастырь», «Апокалипсис Петра», «Послание», признаваемое Варнавиным, так называемое «Учение апостолов» и, как я сказал, пожалуй, Иоаннов Апокалипсис, который одни отвергают, а другие относят к признанным книгам. (5) Некоторые помещали среди этих книг и «Евангелие евреев», которое больше всего любят евреи, уверовавшие в Христа. Все это книги отвергаемые, (6) и мы сочли необходимым составить их список, полагая, что мы должны знать, какие книги подлинны, не измышлены и приняты церковным преданием и какие, наоборот, из книг Нового Завета исключены, хотя известны большинству церковных писателей. Следует знать и эти книги, и те, которые у еретиков слывут под именем «Евангелий» апостолов: Петра, Фомы, Матфия и еще других, а также «Деяния» будто бы Андрея, Иоанна и прочих апостолов. Эти книги никогда не удостаивал упоминания ни один из церковных писателей. (7) Да и речь их и слог очень отличаются от апостольского духа, мысли же и все учение в целом далеко не согласуется с истинным правоверием: это явно выдумки еретиков. Поэтому книги эти следует не то что причислять к подложным, а вовсе отвергать, как совершенно нелепые и нечестивые. 26 А теперь перейдем к изложению дальнейших событий. Менандр, преемник Симона Волхва, оказался вторым орудием диавола, и не хуже первого Он был тоже самарянин; поднявшись, как учитель, до вершин чародейного искусства, он еще больше удивлял своими фокусами, говоря, что он спаситель, посланный для спасения людей откуда-то свыше, из области незримых эонов. (2) Он учил, что никто даже из ангелов, создателей космоса, не может достичь совершенства, пока он опытно не познакомится с магией, которой он, Менандр, обучает, и от него не примет крещения. |
| Апостол и говорит, что «Бога никтоже нигдеже виде». Но не только вполне уместно созерцание, но даже оно есть знак особо совершенной веры, особенного достижения в религиозном познании. Созерцание есть ступень и то совершеннейшая в религиозном опыте. (Cognitio immediata seu intuitiva Divinae tssentiae). И ответом Спасителя Апостолу Филиппу из момента веры исключается не созерцание, как благодатное достижение, как особый дар, а только лишь жажда эмпирического зрения, познания в категориях времени и пространства. Так и объясняет это богослужебная песнь: «Деяние убо восхождение (достижение) истинного видения (чистого созерцания), видение же конец боголюбиваго деяния, блаженне положив, Христа молил еси Отчую славу показати тебе неизреченную. [ 344 ] Возлежание Иоанна на персях Господа открывает ему недоведомую глубину догматов; «неверование» Фомы убеждает не только его, но и исцеляет «душегубное неверие» всех и показует нам тайну прославленного тела, благочестивое же дерзновение Филиппа научает нас тайне единосущия. «Степень догматов благочестивых, твое тайноводство верным явися, тем бо (т. е. тайноводством) Сына познахом соестественна и соединенна суща Родителю». [ 345 ] Итак, в примерах Фомы и Филиппа нам не только указывается истинный характер веры, но и, благодаря им, нам вскрываются с Божия произволения особые догматические вопросы. И всех их, учеников Слова, Его сотаинников и апостолов, прославляет Святая Церковь в песнях и иконах, словами и красками поет им и величает их. Прославляет она святого Андрея Первозванного — просветителя наших земель. Прославляет его, как «Предтечевым светом воображеннаго, «Предтечевым гласом оглашеннаго». [ 346 ] (Апостол Андрей — ученик Иоанна Крестителя, Uh. I, 35). Прославляет его как «единокровнаго» брата верховного (Петра): [ 347 ] Андрея желаемого Бога во плоти увидел [ 348 ] и «и обретает Желаемаго». [ 349 ] «Поискал еси Христа, истиннаго Живота, и, взыскав, первый обрел еси, обрет же тайне приял еси, и прием Сего… и был еси сокровище жизни нетленныя». [ 350 ] «Матфие Апостоле, лик божественный наполнил еси, из негоже Иуда испаде». [ 355 ] Греческий синаксарь (у нас не переведенный) в стихах говорит: «Исходит Иуда, возвышаясь на петле, В службе каждого из них Церковь находит ряд примечательных слов и похвал для величания их подвигов, имеющих более личное, биографическое для них значение, посему нами здесь и не упоминаемых, как не столь характерных и для нас важных. В один день с первоверховным, а также и купно в лике двенадцати, Церковь празднует память и «тринадцатаго Апостола» — Павла. Он и вне их лика, и в то же время и неотделим от них. Он дополняет их и, как уже выше указывалось, неразделим по духу и воспоминаниям с Петром. |
| Базилика св. Колумбана в Боббио. 1456–1522 гг. В IX в. были написаны истории отдельных епископских кафедр. Во 2-й пол. IX в. Анастасий Библиотекарь отредактировал рим. «Liber Pontificalis», а также перевел на латынь «Хронографию» греч. хрониста Феофана Исповедника. Исторические жизнеописания местных епископов составляются в Равенне и Неаполе. «Книга Равеннских понтификов» (Liber pontificalis ecclesiae Ravennatis; сер. IX в.) Агнелла Равеннского, монаха аббатства св. Андрея, представляет собой сборник биографий епископов Равенны. «Книга Неаполитанских понтификов» (Liber pontificalis ecclesiae Neapolitanae), известная также как «Деяния Неаполитанских епископов» (Gesta episcoporum Neapolitanorum) датируется временем между 834 и 849 гг. и приписывается Неаполитанскому еп. Иоанну IV Книжнику . В нач. X в. Иоанн Диакон из Неаполя довел повествование об истории и епископах Неаполя до 872 г. Для датировки он использовал годы правления визант. императоров, но в остальном произведение написано с позиций неаполитанского «патриотизма», история франков и Римских пап излагается только в связи с церковной историей Неаполя. Агиографические сочинения Иоанна Диакона посвящены прославлению местных святых. Кон. IX в. датируется составленная в Монте-Кассино «Хроника» (Chronica S. Benedicti Cassinensis) из 3 частей, написанных, вероятно, разными авторами. В 1-й части излагается история И.- от вторжения лангобардов в 568 г. до походов имп. Людовика II в Юж. Италию (866/7); во 2-й части описаны события, происходившие в Беневенто и в Юж. Италии,- от убийства кн. Сихарда (839) до 866/7 г.; 3-я часть посвящена истории аббатства Монте-Кассино. В «Салернской хронике» (Chronicon Salernitanum; кон. IX в.) собраны сведения о событиях сер. VIII - сер. IX в. в Салерно и Беневенто. В «Истории беневентских лангобардов» (Historia Langobardorum Beneventanorum) Эрхемперта рассказывается о событиях от появления в И. лангобардов до вторжения Карла Великого (1-я гл.), а затем в своем повествовании автор ограничивается историей Беневенто и доходит до 832 г. На фоне этих локальных историй общеитал. характером выделяется «История» (Historia) пресв. Андрея из Бергамо, близкого ко двору имп. Людовика II. Сочинение посвящено истории Каролингов в И. и событиям, происходившим в империи, и начинается с краткого пересказа «Истории лангобардов» Павла Диакона (от лангобардского завоевания И. до правления Карла Великого); далее повествование становится более подробным и доведено до смерти имп. Карла Лысого. |
| Последовательной выглядит система святого Беды Достопочтенного , причём она чем-то напоминает, действительно, лестницу, восхождение. Начинает он, как и святой Андрей Кесарийский , с Иуды, который для него является символом исповеди, отречения от грехов: « не положив начало исповеданию, никто не достигает вершины доброделания». Следующий за ним Рувим понимается как «совершенство поступков», наступающее после утверждения на покаянии и исповеди. Гад осмысляется как ступень, подразумевающая подготовку человека к дальнейшим серьёзным испытаниям и укрепление его веры через преодоление искушений 446 . Надеющийся на Бога в искушениях и не ропщущий на Него, но полагающий всю свою надежду только на Всевышнего человек получает силы и спокойствие на душе для перенесения испытаний. На такое состояние символически указывается именами Асира и Неффалима, «блаженства» и «широты» в переводе с древнееврейского языка. На ещё более высокую планку возводит имя Манассии, в переводе значащее «забывший». Если к этому имени добавить слова апостола Павла о том, что он, идя ко Господу Богу, не обращает внимания на заднее своё (см.: Флп.3:13–14 ), то есть на что-то личное, какие-то личные интересы, то можно увидеть вполне понятную мысль: «Чем ближе к Богу, тем меньше думать о себе, о том, что осталось позади!» 447 . Далее из мыслей святого Беды уходит последовательность и проступает линия святого Андрея Кесарийского : остальные братья воспринимаются разными видами святых праведников. Симеон означает тех, «чей дух здесь познал скорбь плодотворного покаяния», а Левий – тех, кто претерпением многих страданий в земной жизни в будущей получит весьма много благ. Выдержавшие огромнейшие скорби и искушения и получившие за это награду Господа служат иллюстрацией к имени Иссахара, означающему «награда» 448 . Со временем в немощного человека входит Дух Святой, просвещая и освящая его (это и есть имя Завулон), и у него появляются многие духовные дары «как умножение духовных даров от возвращённых в двойном объёме талантов» (толкование имени Иосиф). И в итоге человек сподобляется быть рядом с Господом в Его Небесном Царстве Иерусалиме, на что и указывает имя Вениамин 449 . Таково своеобразное нравственное понимание чад Иакова у святого Беды Достопочтенного . Как видно, его экзегеза и экзегеза святого Андрея Кесарийского служат иллюстрацией к важному замечанию монахини Игнатии (Пузик) о постоянном единстве, сосуществовании деяния и разума на всём протяжении духовной жизни 450 , о чём говорил и сам святитель Андрей (« ибо кром трудов ни деяние, ни зрение, душ, исправится» – ВК 4:8). |
|
|
