| В правление имп. Павла I (1796-1801) на хорах собора было устроено неск. патрональных приделов: свт. Павла, архиеп. К-польского, св. блгв. кн. Александра Невского (по проекту М. Ф. Казакова) и св. равноап. кнг. Ольги (все освящены в 1807). Выдающимся архитектурным памятником стал придел равноап. Марии Магдалины, тезоименитой святой имп. Марии Феодоровны, к-рый был устроен близ обозначенного в храме Гроба Господня, места явления Спасителя Марии Магдалине (освящен 30 сент. 1801). Алтарная часть придела была оформлена изящной мраморной полуротондой коринфского ордена, стены обработаны искусственным мрамором и украшены скромной позолоченной лепниной. Казаков выполнил эскизы литургических предметов для ризницы придела равноап. Марии Магдалины. Деревянные иконостасы 3 др. приделов не сохранились. Казаков и его сын Василий сделали множество акварельных рисунков и чертежей собора. В 1803 г. освящен придел Преображения Господня в зап. части 2-го яруса ротонды (на средства кнг. Е. Р. Дашковой), в 1809 г. в юж. части ротонды - придел Зачатия прав. Анны (на средства А. Н. Сухотиной). В 1814 г. на средства гр. Ю. (И.) П. Литты возобновлен придел прп. Андрея Критского в заалтарном обходе собора, переосвященный во имя прп. Иулия и вмц. Екатерины. В 1818 г. вел. кн. Николаем Павловичем (впосл. император Николай I Павлович ) по случаю рождения сына Александра (впосл. император Александр II Николаевич ) в северо-зап. части хор был заложен придел св. блгв. кн. Александра Невского, построенный по проекту архит. А. Л. Витберга близ уже существовавшего придела, основанного по распоряжению имп. Павла I (новый освящен 5 сент. 1820). Архитектура его необычна. В отличие от др. приделов на хорах Воскресенского собора он представлял собой полную ротонду: алтарь окружали 8 мраморных колонн, между которыми помещался деревянный вызолоченный иконостас. По рисункам Витберга были сделаны и литургические предметы для этого придела. Особенно интересна серебряная золоченая дарохранительница в виде Голгофы с пещерой Гроба Господня. |
| Это тот самый «архиепископ авва Феофил», упоминаниями о котором переполнены «изречения» древних египетских подвижников. Он, во всяком случае, был мужем праведной жизни и поборником Православной веры, который впал, однако, в тяжкое искушение против святого Отца; преемник (и родной племянник) св. Феофила -св. Кирилл Александрийский, также долго не мог увериться в святости Златоуста. 11 Хилиазм (от греч. «тысяча»), или милленаризм (от лат. Millenium — «тысячелетие») — общее название для всевозможных неправославных толкований Апок. 20:4—7 («и видех престолы, и седящыя на них, и суд дан бысть им, и душы растесаных за свидетельство Иисусово и за слово Божие иже не поклонишася зверю, ни иконе его, и не прияша начертания на челех своих и на руце своей. И ожиша, и воцаришася со Христом тысящу лет...»). Упоминаемым здесь тысячелетним Царствием на земле прежде второго Христова пришествия Церковь всегда считала самое себя: она подлинное Царство Небесное, но существующее посреди мира, которому еще надлежит погибнуть. Подобное мнение отражено уже в первой половине II века у св. Иустина Философа в «Диалоге с Трифоном-иудеем» 80, 2. За ним следуют классические толкования св. Ипполита Римского (начало III в.) и св. Андрея Критского (VII в.). — См.: Св. Андрей, архиеп. Кесарийский. «Апокалипсис». (Пер. И.Ювачева), М., 1901, с. 172—176 (Отдел XXI, статьи 61—63). Репринт этого издания в кн.: Троицкий Православный Русский календарь на 1992 г. Джорданвилль, 1991, и отдельно: Джорданвилль, 1991. Хилиазм предполагает какое-то мирское истолкование этого тысячелетнего Царствования и потому, по сути своей, является ожиданием земных благ вместо небесных и — вольно или невольно — отрицанием истинного и уже осуществившегося Царствия, которое есть Церковь. Хилиастические воззрения проявлялись многократно — в последние века во многих протестантских сектах. «Церковь не принимает этих толкований, а потому излишне и говорить о них. И мы... тысячу лет считаем за время проповеди Евангелия. Потому что нет необходимости, как мы говорили об этом ранее, считать эту тысячу лет за точно определенное число...» (св. |
| В Венецию из К-поля архиеп. Гавриилом Северо была привезена рука В. В. и положена в ц. св. Георгия Греческого (dei Greci). В Риме в ц. Марии Траспонтины, согласно Описи реликвий города (Reliquarum Urbis Indiculo), находились честная глава и рука В. В. ( Pancirolius O. Tesori nascosti dell " alma citta di Roma. R., 1625). Часть руки В. В. хранится в Большом Метеорском мон-ре (Греция). Агиография Древнейшими агиографическими сочинениями, посвященными В. В., являются надгробные Слова, произнесенные свт. Григорием Богословом (BHG, N 245), свт. Григорием Нисским (BHG, N 244), Елладием, еп. Кесарийским (кон. IV в.) (BHG, N 247), свт. Амфилохием, еп. Иконийским (IV в.) (BHG, N 262). Последнее сохранилось на греч. языке фрагментарно в составе сочинения К-польского Патриарха Никифора I «Обличение и опровержение» и в деяниях иконоборческого Собора 815 г. Известно также похвальное Слово, приписываемое прп. Ефрему Сирину, к-рое относится к корпусу Ephraem Graecus. «Житие св. отца нашего Василия, епископа Кесарии Каппадокийской», приписываемое свт. Амфилохию Иконийскому (далее - Житие Псевдо-Амфилохия) (BHG, N 247), представляет собой компиляцию, составленную в VIII-IX вв. на основе Слова Елладия, еп. Кесарийского, и собрания чудес В. В. (BHG, N 247b-260; издано в 1644 Ф. Комбефисом). Известны гомилия прп. Андрея Критского (VIII в.) на праздник Обрезания Господня и память В. В. (BHG, N 262), агиографические сочинения, созданные в честь В. В., более поздних авторов: прп. Феодора Студита (VIII-IX вв.) (BHG, N 262k), Феодора Продрома (XII в.) (BHG, N 262p), прп. Неофита Затворника (XII-XIII вв.) (BHG, N 262n), Патриарха К-польского Иоанна XIII Глики (XIV в.) (BHG, N 262h), агиографическая лит-ра, посвященная 3 святителям: В. В., Григорию Богослову и Иоанну Златоусту (BHG, N 746x - 748w), а также «Слово о Григории Богослове, Василии Великом, Иоанне Златоусте и Григории Нисском» Михаила Пселла (XI в.) (BHG, N 2176). В сер. IX в. Анастасий Библиотекарь перевел на латынь Житие Псевдо-Амфилохия (BHL, N 1022). Этот перевод породил ряд позднейших версий отдельных чудес. |
| Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Слово на исход души и на Второе Пришествие//Святоотеческая христоматия (sic!) с биографическими сведениями о св. отцах - проповедниках Вселенской Церкви и с указанием отличительных черт проповедничества каждого из них (Пособие к изучению истории христианской церковной проповеди)/Сост. М. А. Поторжинский. Киев, 1911. С. 275-276.- Сост. См.: Афанасий (Сахаров), еп. О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви. СПб., 1995. С. 135.- Сост. Ср.: Канон на исход души. Песнь 1, тропарь 1. См. ниже: Приложение, с. 231-238.- Сост. См.: Канон на исход души. Песнь 6, тропарь 1. Ср.: Канон на исход души. Песнь 7, тропарь 1. Кондак по 6-й песни канона, творение прп. Андрея Критского.- Сост. Ср. с увещанием пред исповедью: " Пришел еси во врачебницу " . Канон на исход души. По 6-й песни икос.- Сост. Сост. по изд.: Афанасий (Сахаров), еп. О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви. СПб., 1995. С. 136-137.- Сост. См. ниже: Приложение.- Сост. Здесь и далее до конца главы приводятся цитаты из " Канона на разлучение души… " .- Сост. Часть 2. Когда смерть уже наступила При разлучении души нашей с телом " ...предстанут пред нами с одной стороны воинства и Силы небесные, с другой - власти тьмы, злые миродержители, воздушные мытареначальники, истязатели и обличители наших дел... Узрев их, душа возмутится, содрогнется, вострепещет и в смятении и в ужасе будет искать себе защиты у Ангелов Божиих; но и будучи принята святыми Ангелами, и под кровом их протекая воздушное пространство и вознесясь на высоту, она встретит различные мытарства [как бы некоторые заставы или таможни, на которых взыскиваются пошлины], кои будут преграждать ей путь в Царствие, будут останавливать и удерживать ее стремление к оному " [ 1 ]. Молчат уста умирающего, но Церковь от его лица изображает всю немощь грешника, готового покинуть мир, и поручает его Пречистой Деве, помощь Которой призывается в молитвах. Может быть, умирающий уже не слышит молитвословий, но, как при крещении младенца отсутствие у него сознания не умаляет благодатного действия Таинства, так и затухание сознания не препятствует спасению отходящей души по вере и молитве близких, собравшихся у его смертного одра. |
| 13 Мефимоны — от греч. Ymi Р QeTj ‘яко с нами Бог’ (припев в песнопении) — Великие Повечерия с чтением Покаянного канона свт. Андрея Критского; служатся в первые четыре дня 1-й седмицы Великого поста и на 5-й седмице (“Мариино стояние”). — Ред. 14 По благословению владыки Варфоломея некоторые из братий Высоко-Петровского монастыря позировали художнику П. Д. Корину для картины “Русь уходящая”. 15 Иеромонах Алексий, впоследствии архиепископ. Дворянин, был в числе юнкеров, защищавших в октябре 1917 г. Кремль, дал обет, что если останется жив, примет монашество. Кончил Строгановское училище и вскоре принял постриг, больше по обету, чем по призванию. В 1931 г. был арестован, но не просидев и недели, отпущен, причем поведение его заметно изменилось. По воспоминаниям, говорил своим жертвам: “ты завтра приходи ко мне часов в пять…” Все знали, что это значит, и одна из сестер, вызванная таким образом, пришла прямо с чемоданом. Д. В. Поспеловский упоминает о нем в своей статье “Из истории русского церковного зарубежья”. 16 Косьма Майюмский (или Иерусалимский) — сподвижник преп. Иоанна Дамаскина, епископ г. Майюмы. Составил каноны на все дни Страстной седмицы и на семь двунадесятых праздников. — Ред. 17 По воспоминаниям, Высоко-Петровский монастырь посещали архиеп. Лука (Войно-Ясенецкий), вл. Серафим (Чичагов), вл. Мануил (Лемешевский), еп. Феофан (?). “Это был оазис, куда люди приходили отдышаться перед очередной ссылкой”. 18 Кувуклия (греч. тХ kouboukle‹on от лат. cubiculum ‘комната, спальня’) — другое название часовни. — Ред. 19 В период пребывания братии в храме преп. Сергия на Б. Дмитровке, около 1931 г., в общину частично влились приходы репрессированных священников о. Романа Медведя и о. Василия Надеждина. Последний служил в храме свт. Николая у Соломенной Сторожки. Об этом храме и его клириках см. Каледа-Амбарцумова Л. Соломенная Сторожка. (О храме Святителя Николая и его последних настоятелях)//Московский журнал. 1992, 10, сс. 57–59. 23 “Схиархимандрит Игнатий, старец Зосимовой пустыни и Высоко-Петровского монастыря. Составлено м. Игнатией” (1945 г.; не опубликовано). |
| лобзания Ми не дал еси... маслом главы Моея не помазал еси» ( Лк.7:44–46 ). Как же должна была возмутиться гордость его при виде Спасителя, предпочитавшего покаяние грешницы этой мнимой праведности и дозволявшего жене не только прикасаться к Нему, но и лобызать ноги Его и отирать их власами! Теперь она перешла в нем в совершенное неверие: «Сей аще был Пророк, видел бы кто и какова жена прикасается Ему, яко грешница есть» ( Лк.7:39 ): вот умозаключение неверия и жестокосердия! Вместо того чтобы радоваться обращению грешницы и сколько можно способствовать ему, лукавое сердце фарисея завиствует дарам благости Божией, явленным ей; нравственное улучшение грешницы возбуждает в нем только подозрительность и негодование; для него было бы приятнее, если бы Господь отверг ее от Себя и оставил коснеть по-прежнему в тине греха, – потому что сердце фарисея совершенно чуждо было той ангельской любви, которая радуется о грешнике кающемся ( Лк.15:7 ) и которая, по слову апостола, «милосердствует, не завидит... не раздражается, не мыслит зла, не радуется о неправде, радуется же о истине... вся любит, вся терпит» ( 1Кор.13:4–5 ). Библиографический указатель к 36–50 ст. 7-й гл. евангелия от Луки 1) Св. Григорий Двоеслов . О достоподражаемом покаянии Марии Магдалины. Беседы в перев. архим. Климента. 2) Анатолий, архиеп. Могилевский. Беседа на Еванг. Лк. 7:36–50 . «Воскресное чтение», 1820. 3) Арсений, митр. Киевский. Беседа на евангельское повествование об обеде в доме фарисея. Слова и Беседы. 4) Епископа Феофана. Мысли на 36–39 ст. Мысли на каждый день года по церковным чтениям. 5) Прот. Нечаев. Уроки покаяния, заимствованные из Еванг. в Великом каноне святого Андрея Критского . Симон-фарисей и блудница. «Душеполезное чтение», 1881. 6) Иисус Христос в гостях у Симона-фарисея. «Домашняя беседа», 1876. 7) Суд Божий и суд человеческий. «Православный собеседник», 1858. 8) Мария Магдалина. «Воскресное чтение», 1833. 9) На ст. 50. «Воскресное чтение», 1812. 10) Арх. Евстафий. Заметка о жене, помазавшей ноги Спасителя миром ( Лк.7:37 ). |
| Другие факты выражают тенденции духовного характера (как, например, важное место, занимаемое у русских великим Каноном Андрея Критского) и даже богословские (известный антропоцентризм у русских в противоположность скорее космическому мировоззрению греков, " иератизм " последних). Но дело всегда идет лишь о неопределенных тенденциях, а не о различных богословских учениях, и тем более не о противоречиях. Единственное важное богословское несогласие можно было бы вывести из литургической практики поминовения ангелов на проскомидии и, следовательно, их причастности к искуплению, а также из вопроса о преложении вина в Кровь Господню на Литургии Преждеосвященных Даров. Эти вопросы требуют выяснения. Но не следует делать поспешные выводы из некоторых особенностей. Нужно также учитывать различие между сравнительно недавними плодами литургического творчества, свойственными русским и грекам, отмеченными большой красотой и богословской глубиной (длинные крестные ходы с плащанией у греков, громкое чтение молитвы " Господи и Владыко " и перемена облачений на Литургии Великой Субботы, всенародное пение Символа веры и Отче наш у русских), с одной стороны, и бессмысленными интерполяциями в анафоре Василия Великого у русских, с другой. Здесь дело идет уже не о творчестве, а об искажении, которое следовало бы как можно скорее исправить. (Отметим однако, что хотя эта интерполяция и излишня в Литургии Василия Великого, она сама по себе не является ни ложной, ни еретической). Можно сказать, что эти богослужебные особенности, будь-то древние или недавнего происхождения, удачные или неудачные, притом незначительные при сравнении с великим единством православного богослужения в целом, являют большое богословское и духовное богатство в его местных выражениях; в подчас несколько несходных формах они свидетельствуют о единстве веры Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви. Однако Церковь, не желая навязывать богослужебное единообразие, которое и невозможно и нежелательно, должна всё же рассматривать, выражают ли все эти местные особенности ее соборное сознание. |
| «Филофеевская» ставротека. XII в. (ГММК) «Филофеевская» ставротека. XII в. (ГММК) Песнопения, посвященные реликвии Честного Древа К., сконцентрированы в чинопоследованиях важнейших праздников в честь К., прежде всего Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня (14 сент.). Сюда же относятся праздник Происхождения честных древ Честного и Животворящего Креста (1 авг.) и Крестопоклонная неделя: в древности в эти дни подлинная часть Животворящего Древа К. выносилась из хранилища для всенародного поклонения. Мн. песнопения в честь К. принадлежат перу выдающихся церковных песнописцев: Романа Сладкопевца ( кондак Крестопоклонной недели), Иоанна Дамаскина (воскресные и крестовоскресные каноны Октоиха), Космы Маюмского (канон на Крестовоздвижение, канон Великой пятницы, воскресные и крестовоскресные каноны Октоиха), Андрея , архиеп. Критского (самогласные стихиры, канон на Крестовоздвижение и его предпразднство), Германа I К-польского (канон на Крестовоздвижение), Феодора Студита (канон Крестопоклонной недели), Киприана (самогласен на Крестовоздвижение), Феофана Начертанного (канон на Происхождение честных древ, 1 авг., самогласен на Крестовоздвижение), Георгия Никомидийского (каноны на предпразднство Крестовоздвижения и на Происхождение честных древ), Иосифа Песнописца (канон на предпразднство Крестовоздвижения (13 сент.), каноны Октоиха для среды и пятницы), императора Льва VI Мудрого ( крестобогородичны , самогласен на Крестовоздвижение) (см. совр. богослужебные книги; нек-рые песнопения известны только по рукописям - см.: Ταμεον. Σ. 43, 44, 257-259, 260; AHG. T. 1. P. 251-262). Песнописцы затрагивают мн. темы, связанные с почитанием, символикой и богословским осмыслением К. Одной из основных тем является противопоставление райского древа познания добра и зла и К.: первое принесло в мир смерть, второй - жизнь: (Минея (МП). Сент. С. 421); (Октоих. Ч. 1. С. 417); (Там же. Ч. 2. С. 538). Аналогия иногда доходит до того, что распятый Христос сопоставляется с плодами: (Там же. Ч. 1. С. 517), а события распятия Спасителя образно сравниваются с выращиванием дерева: (Там же. Ч. 2. С. 190). |
| Житие, составленное Гилдуином, оказало определяющее воздействие на развитие зап. и отчасти вост. традиции почитания Д. А. Византийская агиография (VIII-X вв.) О почитании Д. А. на Востоке ранее VIII в. сведений нет. Сохранились канон Д. А., надписанный именем св. Германа I , патриарха К-польского (715-730; AHG. T. 2. N 1. P. 1-11), и стихира св. Андрея, архиеп. Критского († 740; PG. 4. Col. 577-580). Третье Житие вскоре после появления (сер. VIII в.) было переведено с лат. на греч. язык (BHG, N 554; PG. 4. Col. 669-684). В греч. рукописях этот памятник приписывается либо некоему Митродору, либо св. Мефодию, патриарху К-польскому (843-847), хотя последний был автором др. несохранившегося Жития Д. А. Митродор, вероятно, был италийским греком (возможно, монахом греч. мон-ря Д. А. в Риме, основанного папой Стефаном II). Над переводом Митродор скорее всего работал в Италии, вдали от основного центра визант. культуры - К-поля, поскольку связей между его переводом и визант. лит-рой этого времени не выявлено. В текст перевода Митродор иногда вставляет собственные фразы, заявляя, что пишет по древним памятникам, к-рые были одобрены его наставниками. Однако в 2 случаях Митродор, видимо, внес умышленную правку. Он заменил формулу вероисповедания Д. А., соответствующую зап. богословию, о Св. Духе, исходящем от Отца и от Сына (ab utroque procedentem - Vita. 12//ActaSS. Oct. T. 4. Р. 793), правосл. формулой Никео-Константинопольского Символа веры - «от Отца исходящего» (κ Πατρς κπορευμενον - PG. 4. Col. 680). В др. случае он указал, что Д. А. был рукоположен не сщмч. Климентом, а Филиппом (Ibid. Col. 672). Согласно лат. оригиналу, Филипп был поставлен в епископы сщмч. Климентом для проповеди в зап. странах, однако вскоре скончался, и вместо него был рукоположен Д. А. (Vita. 4//ActaSS. Oct. T. 4. P. 793). Перевод Митродора стал известен в К-поле не позже патриаршества свт. Тарасия (784-806). Гилдуин в послании к франк. имп. Людовику Благочестивому (30-е гг. IX в.) сообщает, что патриарх Тарасий стремился разузнать, что известно о Д. А. на Западе. |
| Безусловно, от этого данный подход становится только более опасным. XXI в. ставит новые вопросы в экклезиологии. Ответить на них без богословия истории оказывается совершенно невозможным. Литература 1. Амвросий (Ермаков), архиеп. Экклезиология документа «Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром» в свете святоотеческого учения о Церкви и ее миссии//Христианское чтение. – 2016. – 6. – С. 31–42. 2. Булгаков С. , прот. У кладезя Иаковля ( Ин 4. 23 ). О реальном единстве разделенной Церкви в вере, молитве и таинствах. 3. Василий Великий , свт. К Амфилохию первое каноническое послание// Василий Великий , свт. Примите слово мое: сб. писем. – М.: Издательство Сретенского монастыря, 2007. – С. 19–222. 4. Воронов Л. , прот. Конфессионализм и экуменизм//Православие и экуменизм. Документы и материалы 1902–1998. – М.: Издательство МФТИ – ОВЦС МП, 1999. – С. 261–288. 5. Заявление православных участников на первой всемирной конференции «Вера и церковное устройство». Лозанна, август, 1927 год//Православие и экуменизм. Документы и материалы 1902–1998. – М.: Издательство МФТИ – ОВЦС МП, 1999. – С. 76–79. 6. Заявление православных участников на VII ассамблее ВСЦ//Православие и экуменизм. Документы и материалы 1902–1998. – М.: Издательство МФТИ – ОВЦС МП, 1999. – С. 431–434. 7. Иоанн (Зизиулас), митр. Самопонимание православных и их участие в экуменическом движении/Межправославная консультация об отношении ко Всемирному Совету Церквей. Шамбези, Швейцария, 19–24 июня 1995 года//Православие и экуменизм. Документы и материалы 1902–1998. – М.: Издательство МФТИ – ОВЦС МП, 1999. – С. 472–483. 8. Иоанн (Зизиулас), митр. Современные дискуссии о первенстве в православном богословии//Петрово служение. Диалог католиков и православных/под ред. Вальтера Каспера. – М.: ББИ св. ап. Андрея, 2006. – С. 257–274. 9. Ириней (Булович), еп. Почему я не подписал текст Критского Собора «Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром». 10. Ириней Лионский , сщмч. Против ересей// Ириней Лионский , сщмч. |
|
|
