| Однако, в современных исследованиях, посвященных учению преп. Симеона Нового Богослова о Евхаристии, встречаются богословские оценки, значительно искажающие оригинальную мысль Святого по поводу исторического и евхаристического тела Христа Спасителя. Так, например, в Православной Энциклопедии, в статье, посвященной Таинству Евхаристии в богословии преп. Симеона Нового Богослова , мы находим утверждение о том, что, «называя воскресшее тело Спасителя “нематериальным”, преп. Симеон, вероятно, следовал богословской традиции, восходящей к Евагрию Понтийскому . Эта традиция оказала непосредственное влияние на ту линию развития византийского богословия Евхаристии, которая... (позже) была вытеснена крайним евхаристическим реализмом, восходящим к Apophthegmata patrum, преп. Анастасию Синаиту и другим святым отцам» 4 . Но если Евагрий придерживался отличной от библейской антропологии, принимая, в частности, оригенистские идеи о предсуществовании душ, то преп. Симеон был, несомненно, чужд ложного спиритуализма подобного типа, и одной из наших задач будет – выяснить истинный смысл термина «нематериальное» в его системе. Другими авторитетными исследователями опровергается высказанное выше суждение в плане признания того, что преп. Симеон все же придерживается традиционной для отцов Церкви библейской антропологии, а также евхаристического реализма. Так, митр. Иларион (Алфеев) обращает внимание на параллели в мысли преп. Симеона с яркими реалистическими высказываниями о Евхаристии преп. Ефрема Сирина и делает вывод «о всецелом единении» причастников «со Христом в Таинстве Евхаристии» в системе Преподобного 5 . Архиеп. Василий (Кривошеин) особенно отмечает учение преп. Симеона о «двойном характере Причащения» – чувственном и духовном, который «соответствует двум природам Христа» 6 . Исследователями было также отмечено значительное влияние на творчество преп. Симеона текстов преп. Макария Египетского 7 . По слову протопр. Иоанна Мейендорфа , «в то время как Евагрий отождествляет человека с “интеллектом” и мыслит христианскую духовность как дематериализацию, то Макарий понимает человека как психосоматическую целостность, предназначенную к “обожению”» 8 . Оригенистской и платонической антропологии Евагрия преп. Макарий противопоставляет библейское понимание человека и духовность, опирающуюся на реальность Крещения и Евхаристии как путей единения со Христом и обожения «всего человеческого бытия... включая телесный» 9 . Нашей задачей будет – еще раз подчеркнуть верность преп. Симеона именно святоотеческой традиции (в том числе и преп. Макария), а не оригенистским положениям Евагрия, как в антропологии, так и в евхаристологии. |
| Н о тот же Типикон в «каноне» о пище не называет Успенского поста. Этот Типикон дает нам руководящую нить к отысканию начала для Успенского поста. По нему, древнейшего упоминания о посте нужно искать в деяниях так называемого «собора соединения» бывшего в 920 году. Собор этот по поводу (с. 456) вопроса о дозволительности четвертого брака постановил, что даже троеженцы подлежат особому церковному покаянию: они должны «приобщаться три раза в год: в Пасху, в праздник Успения Богородицы и на Рождество Господа нашего Иисуса Христа, так как сим праздникам предшествуют посты». Сомнительно более ранее упоминание об Усм. посте в письме папы Николая I (859—867 г.) болгарам: «следующие посты св. Римская Церковь приняла от древности и содержит: по 40 дней пред Пасхой после 5-цы, пред успение Марии Богородицы, а также пред праздником Рождества Господня»: римская церковь никогда не знала Успенсокго поста, и никогда он не продолжался 40 дней. В упомянутом сочинении «м» приписываемом Анастасию Синаиту, Успенский пост представляется выделившимся из поста св. апостолов: последний первоначально продолжался от 1-й недели по 50-це до Успения, а потом,по немощи человеческой, из него исключен месяц июль. Афонские иноки ок. 1085 г. спрашивали константинопольского патриарха Николая Грамматика о постах, между которыми их особенно смущал Успенский. О нем они писали патриарху: «О посте, иже августа месяце до пятагонадесять дне, обретаем в соединении в соборе, бывшем в Константине граде о брацех, и в том памятовати недоумевающе молится разрешими ны от стязания». Патриарх, по совещании с собором, ответил: «быше пост в то время преложен (т.е. пост с этого времени был перенесен на другое) сего ради, на не впадают в языческие посты, бывающие в то время; обаче и еще мнози от человек очищения ради от болезни постятся». Нарождающийся пост до того заинтересовывает общество, что о нем около того же времени – в XI-XII в. – появляется и специально исследование некоего Анастасия Кесарийского. Древность поста здесь доказывается ссылками на свидетельства о нем антиохийских патриархов и собора соединения. |
| Кроме того, любовь к Богу и ближнему неразрывно связаны, и одно без другого невозможно. Вспомните две главные Заповеди, данные Спасителем. В Священном Писании обо всем написано. Если его читать, то таких вопросов не возникнет. Ну такое действие только с точки зрения христианина(и то я думаю не каждого) может быть ревностью к Богу и гордыней. Мне кажется многие люди бы так поступили. И не обязательно просить о помощи и не обязательно она должна быть жизненно необходима: например людям может быть известно о каких нибудь бытовых проблемах в квартире или доме. Но ведь не только христиане способны любить, но и атеисты и язычники и мусульмане. Понятно, что с точки зрения христианина. Ведь здесь и отвечают христиане о христианстве. Людей способны любить и нехристиане, но Бога могут любить только христиане, так как только в христианстве содержится знание об истинном Боге. А подлинная любовь к ближнему невозможна без любви к Богу, как и наоборот. См. две Главные Заповеди. Прп. Анастасию Синаиту задали однажды вопрос: Если кто-нибудь неверующий творит много добрых дел, то войдет ли он в Царство Небесное? Святой ответил: Поскольку Господь говорит Никодиму: « Истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Небесное » ( Ин. 3:5 ), то ясно, что [никто из неверующих во Христа] не войдет в [это] Царство. Однако [никто] не лишится воздаяния своего: либо [неверующий во Христа] получает свое благоденствие богатством, роскошью и прочей прелестью жизни [сей], подобно [богачу], услышавшему от Авраама: « Вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей » ( Лк. 16:25 ), либо судьба его в будущем веке сильно отличается от судьбы не творящего [здесь] благое. Ведь как для праведников обителей много ( Ин. 14:2 ) у Бога, так и для грешников [существует] много различных наказаний. Один судья мусульманин позвал в гости христианина Авву, подвизавшегося в тех местах. Угостил его ужином и спросил:- «Скажи мне мудрый человек, вот я судья, я мусульманин и стараюсь жить по законам. Я честно сужу, не беру мзды, кормлю бедных, молюсь, соблюдаю посты. Выполняю всю волю Аллаха. Так неужели я не буду наследовать Царства?». |
| Но он не был первым создателем подобных хрестоматий. Известно, что основой Священных параллелей является антология Иоанна Дамаскина из трех книг, озаглавленная ερ 786 . Вопросы и ответы, компилятивное сочинение, приписываемое преп. Анастасию Синаиту , – достаточно важный сборник, имевший широкое распространение 787 . В 1048 г. Павел, живший в Константинополе, ушел из мира и основал монастырь в Евергете. Для назидания своих монахов он составил обширный духовный сборник из четырех книг, каждая из которых содержала пятьдесят глав, озаглавленный Синагоге (Собрание. – Прим. пер), известный также под названием «Евергетинон» 788 . Критерии, лежащие в основе составления антологий, часто бывали весьма различными. Некоторые из них ставили во главу угла вопросы догматические, другие преследовали нравственные цели, связанные по преимуществу с монашеской аскезой. Добротолюбие является наиболее важной антологией молитвы, прежде всего исихастской. Литургическая жизнь древних времен требовала большого разнообразия текстов, которые к тому же должны были находиться в соответствии с циклом годовых богослужений – гомилиарием (средневековой литургической книгой, содержащей собрание гомилий, составленных из сочинений Отцов Церкви и других знаменитых экзегетов. – Прим. пер). Гомилии Отцов Греческое слово μιλα означает собрание, постепенно оно стало приобретать значение наставления религиозного содержания, произносимого во время христианских собраний. Записанные стенографами или переписчиками, проповеди и гомилии одного автора легко объединялись в «собрания», более или менее однородные. Такое собрание получало наименование «гомилиария» (термин довольно позднего происхождения), если оно было упорядочено в соответствии с циклом литургического года 789 . Гомилиарий предназначался для духовного назидания верующих. Устав Студийского монастыря предписывал читать во время Великого Поста после утрени по средам, пятницам и воскресеньям «катехизис нашего богоносного отца Феодора» 790 , за которым следовало назидательное слово настоятеля. |
| Те же апокрифы, которые, по мнению христианских ортодоксов, не противоречили каноническому «писанию», допускались к обращению. При этом точных критериев, к какому разряду отнести тот или иной апокриф – к «ложным» или «допускаемым», – не было. Первый индекс «ложных» книг появился в VI в., его составление приписывают Анастасию Синаиту . Затем этот индекс объединили с указателем книг «допускаемых». К XI в. относится дошедший до нас в списке XIV в. в составе Номоканона индекс южнославянский. Он затем был использован Киприаном в его Молитвеннике. Русский митрополит дополнил южнославянский список указанием «богоотметных» и «неправедных» гадательных книг. На протяжении XVI в. список Киприана расширялся и получил окончательную редакцию в «Кирилловой книге» 1664 г., где дан подробный перечень книг «истинных» и «ложных». При этом в разряд «истинных» попадает ряд апокрифических произведений. Таким образом, апокрифами называются такие легендарно-религиозные повествования, которые тематически близки к каноническим ветхозаветным и новозаветным книгам, но резко расходятся с ними в трактовке событий и характера персонажей. Апокрифы широко вбирают в себя народные представления, художественные приемы устной поэзии. Апокрифические произведения проникают на Русь также в устной передаче. Их приносят паломники, побывавшие в «святых местах». Тематически апокрифы делятся на ветхозаветные, новозаветные и эсхатологические. Ветхозаветные апокрифы развивают сюжеты ветхозаветных книг. Их героями являются Адам, Ева , праотцы Енох, Мельхиседек, Авраам, цари Давид и Соломон. Новозаветные посвящены рассказам о Христе, апостольским «обходам» и «деяниям». Эсхатологические апокрифы связаны с фантастическим повествованием о загробной жизни, конечных судьбах мира. Особую группу составляют апокрифические жития, к которым относятся жития Федора Тирона, Никиты, Георгия Победоносца. Основной поток апокрифической литературы шел на Русь из Болгарии и был связан с ересью богомилов. Эта ересь, название которой связано с именем ее идеолога Богомила, подвергала пересмотру ортодоксальное монотеистическое учение. |
| Антропологические воззрения св. Иоанна Дамаскина весьма и весьма традиционны и не представляют особого интереса. Он – дихотомист. Вслед за Платоном он различает в человеке две души: разумную и неразумную, но тут же, согласно Аристотелю, он разделяет неразумную душу на её функции: раздражительную и желательную. 300 Дамаскин отличает образ Божий в человеке от подобия: «... выражение: по образу обозначает разумное и одаренное свободной волей; выражение же: по подобию обозначает подобие чрез добродетель, насколько это возможно [для человека]». 301 Назначением человека в этой жизни является теозис. В завершение нашего краткого обзора истории восточнохристианской антропологии, скажем несколько слов о взгляде на человека учёнейшего патриарха Фотия. Человеческое строение он рассматривает христологически. Он принимает учение преп. Максима о «гномической» воле; отрицательно относится к лже-спиритизму. Вопрос о богоподобии человека св. Фотий приводит в связь с ангелологией и оказывает в этом отношении влияние на Паламу: творческие дарования человека отличают его больше, чем что бы то ни было от мира ангельского. Сам Фотий близок в этом построении к преп. Анастасию Синаиту . В основе мышления Фотия лежат аристотелевские принципы, поэтому он предпочитает исходить из понятия конкретной личности, а не человечества как такового. Наш апокатастасис совершается через вольную страсть Слова. Говоря об обожении, он предпочитает термин: «усыновление». §2. Теоретическое осмысление исихастской традиции: философско-богословское учение Григория Паламы Жизнь и творения св. Григория Св. Григорий Палама , архиепископ Фессалоникийский, был родом из семьи беженцев из Малой Азии. Наличие фамилии -Палама – указывает на знатность его происхождения (простые люди того времени различались лишь именами и прозвищами). Отец его был сенатором при императоре Андронике II; сохранились сведения, что он практиковал Иисусову молитву. Юный Григорий получил блестящее образование при царском дворе в Константинополе и завоевал репутацию блестящего знатока Аристотеля. С ранних лет был он обучен и умному деланию. После смерти отца, когда Григорию было около 20 лет, все оставшиеся члены семьи удалились жить в монастыри. Около 1315 года Григорий и его брат стали монахами на Афоне, который к тому времени был уже крупным монашеским центром. Впоследствии Григорий много странствовал из одного монастыря в другой. Любимым его монастырем стала лавра св. Афанасия. На короткий срок он сделался игуменом монастыря «Есфигмен» и, наконец, осел постоянно в скиту св. Саввы (около Великой Лавры), где жил отшельником и где начал писать. Он вел жизнь «умеренного» исихаста, на ежедневные службы не ходил, но и сакраментального общения с церковью не прерывал, что опровергает предположения о его принадлежности к мессалианству. |
| Понятие души Мытарства преподобной Феодоры. Фрагмент Слово «душа» (греч. ψυχ) часто упоминается в Священном Писании как Ветхого, так и Нового Завета, в большинстве случаев ассоциируясь с понятием «жизнь», являясь его синонимом . Обладать душой, быть одушевленным – значит быть живым. Не обладать душой, быть неодушевленным – значит быть мёртвым. В узком богословском смысле слова душой называется бесплотная, бессмертная, духовная природа человека, объединённая с его телесной природой. Согласно свт. Григорию Нисскому, «…душа есть сущность сотворенная, живая, мыслящая, сообщающая собой органическому и чувственному телу жизненную силу и способность чувственного восприятия» . По Анастасию Синаиту, «…душа есть сущность мыслящая, безымянная, непознаваемая, разумная, оживляющая и созидающая тело. Она есть сущность тонкая, нематериальная, не имеющая формы, образ и отпечаток Божий. Она… своим действием оживляет тело» . По Максиму Исповеднику, душа есть «сущность бестелесная, мыслящая, обитающая в теле, причина жизни» . Прп. Иоанн Дамаскин предлагает следующее обобщающее определение души: «Итак, душа есть сущность живая, простая и бестелесная, по своей природе невидимая для телесных глаз, бессмертная, одаренная и разумом, и умом, не имеющая формы, пользующаяся снабженным органами телом и доставляющая ему жизнь, и приращение, и чувствование, и производительную силу, имеющая ум, не иной по сравнению с нею самой, но чистейшую часть ее, ибо как глаз в теле, так ум в душе [одно и то же]; независимая и одаренная способностью желания, также и способностью действования, изменчивая, то есть обладающая слишком изменчивой волею, потому что она – и сотворенна, получившая все это естественно от благодати Сотворившего ее, от которой она получила и то, что существовала, и то, что была таковой по природе» . Душа есть главенствующая, начальствующая часть человеческого существа Душа есть главенствующая, начальствующая часть человеческого существа; в её свободном самовластии (κατ τ ρχειν, ατοκρτορος) непосредственно отражается образ Божий. Поэтому в Священном Писании словом «душа» часто обозначается весь человек . Из-за её начальственного положения свт. Григорий Палама называл душу «возницей» (νοχος) . |
| В одном из самых древних памятников русской письменности, «Святославовом сборнике», уже упоминаются «Обиходи и учения апостольская», апокриф, встречающийся и в греческом индексе отреченных книг, приписываемом Анастасию Синаиту . В большей части русских индексов находится объяснительная глосса к заглавию «Обходи апостольские», служащая, между прочим, отдельным заглавием для одной редакции апокрифа, по которой «пришедшие (апостолы) ко граду, обретоша человека, орюща волы и просиша хлеба; он же иде в град хлеба ради, апостоли же без него взораша ниву и насеяша, и прииде с хлебы и обрете пшеницу зрелу». В этих немногих словах выражается содержание апокрифического «Хождения апостолов Петра, Андрея, Матвея, Руфа и Александра», напечатанного Н.С. Тихонравовым во II т. «Памятн. отреч. литературы по рукописи XVII века». В этом апокрифе есть превосходное сказание о том, как апостолы засеяли крестьянскую ниву. Апостолы шли полем и почувствовали голод. Они увидели старика крестьянина, выехавшего пахать ниву. «Приближишася ко старцу и рече Петр к нему: радуйся, делателю добрый! И рече им старец: радуйтеся и вы, добрии странницы! И рече ему Петр: имаши ли хлеб, да даси нам, яко алчни есмы? И глагола им старец: поблюдите вола моего и нивы; аз шед принесу вам хлебы из града. И рече Петр: поиди, а мы поблюдем, да ходи скоро. И рече Петр: а волы твои ли есть? И рече старец: нанял есмь. Пошед же старец во град, и рече Андрей: несть нам лепо седети; но потрудимся за старца. Петр же востав и взят за рало, Андрей же за волы, и рече к Петру: брате, что труд возлагавши (на себя)? ты бо еси пастырь и отец всем нам; то ли ты трудитися хощеши? И приим Петр пшеницу и благослови ю и сеяше на селе старче. Руф же и Александр и Матвей Быша одесную валов хожаху, и благословиша и реша: приди роса небесная благая и вей ветр добрый, и облак да обросит, и да придут и почиют на ниве сей. И абие по слове сих скоро сеянная нива прозябе, и бысть исполнена класс. И пришед старец с хлебы, и виде ниву возрастшу, и положи хлебы скоро, паде к ногам их, и рече: владыки, бози вы есте! И рече ему Петр: востани, человеке, мы несмь бози, но посланники есмы Божии». |
| Однако это не означает, что Феодора Фаранского следует причислять, как и Феодора Раифского, к неохалкидонизму, ибо взгляды их развивались по расходящимся линиям. Вместе с тем Феодор Фаранский пользовался известностью не только как богослов, но и как философ. Об этом сохранилось свидетельство в краткой истории ересей, приписываемой Анастасию Синаиту (конец VII в.). Здесь Феодор называется «изобретателем новых догматов», т. е. анонимный автор явно считает его родоначальником монофелитства. Кроме того, о нем говорится следующее: «Был и Феодор, в то время епископ города Фарана, расположенного напротив Египта и подчиняющегося александрийской кафедре. Он, побуждаемый рассуждениями внешних (философов) и не имевший, как казалось, себе равных в этом, вступил в борьбу за учение Кира, (стремясь) обосновать его». В этой фразе подчеркивается философская эрудиция Феодора. Слова λγοις τος ξωθεν, как и аналогичное выражение в трактате Феодора Раифского ( τν ξω φιλοσφων), в христианской литературе, начиная с Григория Чудотворца , Евсевия Кесарийского и каппадокийцев, приобрели устойчивое значение, обозначая языческую философию с присущим ей кругом вопросов. В данном случае они, скорее всего, обозначают круг проблем, связанных с логикой. О том, что Феодор Фаранский написал произведение, посвященное проблемам логики и близкое по содержанию второй части «Приуготовления», мы узнаем из послания Максима Исповедника к Марину Кипрскому (PG 91. 136–137). Здесь Максим говорит, что он натолкнулся на сочинение Феодора Фаранского, содержащее анализ понятий «сущность», «природа», «ипостась» и «лицо», а также еще «последующие главы». По мнению Максима, эти «главы в качестве введения вполне служат своей цели». Однако в разделе о лице и ипостаси, а также там, где речь идет о нормах, определяющих эти понятия, Феодор, «как кажется», следует самому себе, утверждающему «ипостасность энергии» ( ποστατικνλγοντιτννργειαν). И «враги» выдвигают Феодора в качестве учителя и защитника «собственного мнения». Далее Максим говорит, что весь «Эктесис» (униональный символ 638 г.) определяется положениями, высказанными Феодором Фаранским, ибо он своими «речениями затемнил и затуманил (православное) учение, приписав лицу как лицу энергию, характеризующую природу». |
| 24 Совпадение дня св. ап. Филиппа с кануном Рождественского поста одна легенда (в соч. «О трех четыредесятницах», приписываемом св. Анастасию Синаиту VI в., но появившемуся не ранее IX в.) объясняет тем, будто св. Филиппу за то, что он пред смертью просил небесной кары своим мучителям, было открыто, что он в течение 40 дней не будет допущен в рай, почему Филипп просил апостолов поститься за него в эти дни. 25 Как в неделю св. праотец, так и в неделю отец, им положены особые каноны помимо частого упоминания о них в общем каноне. А тропарь недели отец прославляет только их. 27 Не имеет оснований в службе недель и предположение прот. Г. Дебольскаго , что под праотцами разумеются все ветхозаветные праведники, а под отцами только предки Спасителя по плоти («Дни богослужения правосл. кафол. вост. Церкви» Спб. 1866, т. II, 297): в службе недели св. отец восхваляются Авель, Мелхиседек, Моисей, Аарон, Иисус, Самуил и различные пророки, а тропарь этой недели посвящен только Даниилу и трем отрокам. Наоборот, в тропаре праотцам есть выражение: «яко от семене их есть благославен – без семене Рождшая Тя». Но и в неделю праотец восхваляются не одни предки Христовы. 28 Устав Великой Константинопольской церкви IX – X веков имеет еще только одну неделю св. отец и ограничивает круг последних Авраамом, Исааком, Иаковом, и прор. Даниилом с тремя отроками. Евергетидский устав уже знает как неделю св. праотец, так и неделю св. отец пред Рождеством Христовым. Можно думать, что неделя праотец не позднее VIII века, так как имеет стихиры песнописцев этого века (Германа и др.). 29 Относительно ипакои надо заметить, что это очень редкое церковное песнопение, которым отмечаются (кроме, впрочем, воскресенья лишь пять самых великих двунадесятых праздников: Пасха, Рождество Хр., Крещение, Св. Троицы и Успение. Присутствие ипакои в службе этих двух недель составляет поэтому их почетное отличие, тем более что ипакои воскресный не заменяется отеческим, а остается на своем месте, а последний поется вместо седальна по 3 песни канона. Ипакои обеих недель отличаются кроме того большою, редкою и между самыми лучшими церковными песнями, поэтическою красотою: они искусно сближают явление ангела в пещи вавилонской с явлением его у гроба Христова. Студийский и Евергетидский уставы назначали этим ипакои очень торжественное исполнение: сначала поет ипакои певец (псалт), затем народ; потом певец стих: «Воскликните Господеви»... или «Боже ушима нашими» и народ конец ипакои ( А.А. Дмитриевский , Описание литург. pykon.I, 739). |
|
|
