| Его сочинение – первый опыт философского построения христианской космогонии и – нужно отдать ему полную справедливость – опыт в высшей степени замечательный. В обширном трактате „О создании человека“ св. Григорий представил подробное философское построение христианской антропологии. Но кроме этого трактата, у него есть еще три проповеди , написанные для разъяснения одного частного пункта в учении о человеке, именно – о создании человека по образу и подобию Божию. Первые две проповеди написаны на текст: сотворим человека по образу нашему и по подобию ( Быm. I, 26 ), – третья изложена в форме общего рассуждения „о том, что значит по образу Божию и по подобию“ ( περ το, τι εστι τ κατ εικνα Θεο καи καθ μοωσιν). Тилльмон, Селье и Фесслер не признают подлинными все три проповеди. По их мнению, первые две принадлежат св. Василию Великому , а третья – св. Анастасию Синаиту . Но оснований для такого мнения в сущности нет совершенно никаких. Фесслер, например, не признает подлинными первые две беседы на том основании, что св. Григорий уже рассматривал вопрос об образе и подобии Божием в человеке в трактате „О создании человека“. Но на это нужно заметить, что было бы слишком странно думать, будто богослов-проповедник не может повторяться в своих поучениях, и уж если сказал о чем проповедь , так и рассуждать об этом больше не должен. Феселер, приписывая указанные проповеди св. Василию Великому , опирается на показания некоторых кодексов, в которых они действительно помещаются между творениями св. Василия, как X и XI беседы на шестоднев. Но ссылка на кодексы в этом случае не имеет никакого значения. Древние церковные писатели ясно говорят, что от св. Василия Великого осталось не одиннадцать, а девять бесед на Шестоднев 69 ; следовательно, X-XI беседы в кодексах прибавлены после и прибавлены совершенно безосновательно, потому что св. Григорий Нисский очень ясно говорит, что св. Василий Великий не писал бесед о человеке 70 . Таким образом, за неимением никаких оснований для отрицания подлинности двух бесед на Быm. I, 26 , мы имеем полное право признать верными показания тех кодексов, в которых они приписываются св. Григорию Нисскому . |
| Целью настоящего исследования является систематическое исследование христологического учения преп. Анастасия Синаита , выраженного в «Путеводителе», в контексте предыдущей и последующей святоотеческой традиции. В соответствии с основной целью исследования были поставлены следующие задачи: – анализ христологической терминологии преп. Анастасия Синаита в контексте философско-богословской традиции; – систематический анализ христологического учения преп. Анастасия Синаита в святоотеческом контексте; – оценка взаимосвязи христологии преп. Анастасия с его триадологией, сотериологией, антропологией, эсхатологией, аскетикой и экзегетикой; – освещение отношения и оценок преп. Анастасием несторианской и монофизитской (в различных вариациях) христологии. Объектом и предметом исследования является христологическое учение преп. Анастасия Синаита согласно его трактату «Путеводитель». Методологическая основа и теоретическая база исследования При работе над текстом диссертационной работы применялся комплексный подход. Использовались сравнительный и исторический методы, предполагающие изучение христологии преп. Анастасия и сравнения ее с христологией более ранних, ему современных и последующих Святых Отцов, а также с еретической христологией. Теоретическую базу исследования составляет терминологический и богословский анализ «Путеводителя». Источниковая база исследования составила «Путеводитель» и другие труды преп. Анастасия в оригинале и в русском переводе. Научная новизна исследования состоит в том, что оно является первой после выхода критического издания «Путеводителя» попыткой систематического богословского анализа христологии преп. Анастасия. Изучение «Путеводителя» позволяет подробно рассмотреть христологические воззрения святого отца, его влияние на последующее развитие христологического учения Церкви, его оценку христологии монофизитских и несторианских богословов. Положения, выносимые на защиту – Проведенный терминологический и богословский анализ «Путеводителя» выявил внутреннее органическое единство этого труда, согласованность выраженной в нем христологии с антропологией, описанной в «Трех словах об устроении человека по образу и по подобию Божиему», «Вопросах и ответах», что подтверждает гипотезу о принадлежности «Путеводителя» преп. Анастасию Синаиту . |
| 17 Говоря о «жанрах» восточнославянской литературы, мы употребляем этот термин в современном значении, по крайней мере в принятом у историков средневековой русской литературы. О том, что соответствовало понятию жанра в самой средневековой русской традиции см. [Лихачев, 1986, с. 58–61 и др.]. 18 В восточнохристианской письменности «отреченные» книги (тексты арог-гета) рассматривались как своего рода подмножество общего множества «сокровенных» книг (тексты apocrypha). Примерно к IV в. относятся такие принципы классификации христианских текстов, которые делили их на общепризнанные в церкви и необщепризнанные. К последним и принадлежал круг апокрифических книг. Эти тексты делились, далее, на не признаваемые каноническими, но и не безусловно нецерковные, и на прямо еретические. Из второй группы текстов и формировался постепенно корпус сочинений, которые стали считаться отреченными. Строго говоря, это сочинения, включенные в индекс запрещенных книг (первый из самых известных приписывается жившему в VI в. Анастасию Синаиту ). Тем не менее такое определение было бы слишком формальным: отреченные книги превосходно адаптировались и распространялись под новыми, «неотреченными» названиями. 19 Когда эти сочинения определяют как «книги популярные, общедоступные по содержанию для масс, слабо подготовленных в богословском отношении», это справедливо, но только в плане оценки адресата отреченных книг, а не их источника. Последний же был непосредственно связан с гностическим «совопросничеством» и «визионерством». Иное дело – уровень духовного формирования индивида в результате тех «испытаний» мировых тайн, которые ему предлагались в отреченных книгах, в контексте мировоззрения христианского. Хотя с позиции этого мировоззрения вопрос о том, «от каких частей» был создан Адам, также не лишен интереса, значительно более важен для человека другой, – как ему превратиться из Адама ветхого в Адама нового. Поэтому с данной точки зрения жажда познания того, из чего сделаны солнце и луна, сколько на земле ветров, сколько у человека костей или даже сколько часов пребывал человек в раю (классическая проблематика отреченных книг), вполне нормальная для языческого сознания, отражает духовный уровень весьма примитивный. Уже содержательная несовместимость канонических церковных книг с отреченными выражалась в том, что первые (уже с такого максимально «космологического» раздела Библии, как начало Книги Бытия) всецело сотериологичны, в то время как во вторых спасение человека или жизнь по заповедям практически не получают освещения. |
| Мнение Пипера, будто миниатюрист изображением распятия хотел, подобно Анастасию Синаиту , опровергнуть воззрение теопасхистов 2069 , есть не более как догадка, для подтверждения которой нет достаточных оснований в самом изображении; правда, распятие здесь вместе с воскресением Иисуса Христа занимает целую страницу, между тем как миниатюры предшествующие размещены среди канонов; но это обстоятельство может быть объяснено соображениями художественными и иконографическими, желанием изобразить важнейшие события христианства во всей их ясности и полноте, помимо целей полемических. Его сравнение с распятием на дверях Сабины показывает, как далеко ушло иконографическое развитие темы в течение одного столетия: там дан один голый факт распятия, здесь он обставлен многочисленными подробностями, исчерпывающими почти весь фактический материал евангельского рассказа: здесь прободение ребра и оцет, и разделение одежд, и две группы предстоящих, и горы, указывающие на окрестности Иерусалима, солнце и луна, указывающие на перелом в природе, имевший место при распятии Иисуса Христа. 150. Энколпий Монцы. Распятие на двух энколпиях Монцы (рис. 150) 2070 : Иисус Христос в безрукавной тунике распят на пятиконечном кресте; на дощечке надпись: «Ic. Xc.»; предстоящие: Богоматерь с надписью: « ιδου η μητηρ σου» и Иоанн Богослов – « ιδου о υιος σου»; на одном – солнце в виде звездочки и луна в виде серпа; на другом – два воина – один с копьем, другой с губкой; внизу две обнаженные фигуры; возле головы Иисуса Христа надпись: « ΠΡ ( πατηρ) EIC XIPAC СО Y ΠΑΡΤΙΟΜΟΜΑ МО Y» ( παραθσομαι τ πνεμ μο. Лк. 23:46 ; Ин. 19:30 ). Сходно распятие на монцском кресте-энколпии (рис. 151) 2071 , но нимб Иисуса Христа крестчатый; ноги покоятся на кубической подставке. Таковы древнейшие распятия. 151. Крест наперсный в Монце. Но иконографическое движение сюжета на этом не остановилось. Нельзя согласиться с мнением Штокбауера, будто эпоха иконоборства служит тем рубиконом, за пределами которого начинается на Востоке область застоя в искусстве и рабского копирования, вследствие чего восточные изображения распятия становятся тождественными 2072 . |
| Что касается Нила, с именем которого принято связывать Сказания, то он никак не может быть отождествлен с жившим в начале пятого столетия Нилом Анкирским тем более, что иных свидетельств о его связи с Синаем мы попросту не знаем. 1152 Ценность обоих названных документов состоит в представлении ими картины жизни и взглядов монахов, находившихся в окружении «варварского мира», во всем остальном к ним следует относиться скорее как к художественному вымыслу. То же самое, отчасти, относится и к Иоанну Мосху и Софронию в повествовании, которое имеет очень важное значение для истории развития ночного богослужения, рассказывается о посещении ими Нила и двух иноков на Святой Горе и об отслуженной ими там всенощной. 1153 Впрочем, здесь же сообщается, что история эта была рассказана «нам» (то есть авторам этого сочинения прим. пер.) двумя странниками, а не записана ими. Во всех прочих документах говорится, что проводить ночь на вершине не дозволялось; пояЬление же имени Нила наводит на мысль, что история эта могла быть сфабрикована пуританской монашеской партией, пытавшейся найти обоснование для своего негативного отношения к оснащению продолжительной, строившейся исключительно на Писании службы пением и гимнами. С другой стороны, представленный здесь устав несомненно относится к раннему времени и вполне соответствует духу синаитов. О раннем происхождении «Аммониева» повествования свидетельствует и перевод его на сиропалестинский язык, сохранившийся на палимпсесте, датируемом примерно седьмым столетием. Святой Григорий не ошибался, считая Синай 600 года мирным пристанищем. Однако уже в следующем десятилетии пути, связывавшие эту обитель с Раифом и Палестиной, оказались в руках «варваров». 1154 Судя по всему, передвижение по ним вновь стало относительно безопасным только после арабского завоевания. Впрочем, на жизни здешних пустынников появление «варваров» практически никак не сказалось. Яркая картина жизни на Синае седьмого века представлена в собрании, состоящем из сорока историй, приписываемых Анастасию Синаиту (опубликовано Но). |
| Содержание молитвы, добавим ко всему этому, отвечает своему надписанию в выражении: «Молимтися... о брате нашем... да послеши ему свою милость, расторгая союз грехов его, аще по неведению или малоумию рек, или по малодушию сотвори»... 537 . [#з#]) Εχ π λογως π τινι φορκισμνων, λγως αυτος δεσμοντων. Θες φοβερς κα δυνατς, δι τος σου οκτηρμος ξαποστελας τν μονογενν σου Υν ... Отмечаемая молитва направляется к частностям все той же самой цели, которая имеется в виду и в предшествующем случае. Между тем как предыдущая молитва разрешает от «ялятвы», наложенной по неразумию разрешаемым самим на себя, настоящая предназначается для разрешения подобной же клятвы, «беспричинно» наложенной кем-либо посторонним, или ее опять самим разрешаемым, но уже сознательно. В греческом подлиннике эта молитва встречается сравнительно очень часто и известна нам по достаточному количеству списков от разных веков 538 , причем в одном из них, вероятно по недомыслии писца, надписана как «εχ π τν ξομολογομμωμ» 539 . Молитва эта, как несомненно очень древняя, была известна исстари и в юго-славянском и в русском переводе. В последнем она надписывалась или – «Мол. о еже безусловесне некоего лученного, или словом самех себе связующих 540 » или – «Мол. разрешити кленшася с дрзостию» 541 . Первое надписание – не ясное – есть буквальный перевод греческого, второе – должно относиться собственно к другой молитне. В большинстве случаев, в славянских памятниках этой молитве предшествует такого рода вопросо-ответ, приписываемый св. Анастасию Синаиту : «Аще кто завещает себе на добро дело с клятвою соделати что-либо, колико-либо время или вина не пити, или поститися, или о чем-либо зарещися с клятвою, или по нужде от иного заклятися. потом же от расслабления и лености немощи своей, не возможет скончати, яже начал, и хощет разрешитися, что подобает творити? Ответ: Блаженнии отцы наши... [##] таковых винах, сотвориша нам молитвы сиа... Аще нецыи безумием [#тлучишася#], или достойне сами ся связаша, или по нужди закляшася. |
| Более того, Феодору Вальсамону (ок. 1140 – † после 1199), в конце жизни номинально являвшемуся патриархом Антиохийским (1193–1199; территория Антиохийского Патриархата находилась в то время под властью крестоносцев, а сам Феодор постоянно проживал в Константинополе), приходилось прямо признавать, что в его время не существовало древних канонов, упоминавших Рождественский и Петров посты, каковые, следовательно, «не были переданы канонически божественными отцами» . В комментарии на 69-е апостольское правило он говорит: «Заметь же из настоящего правила, что в строгом смысле слова существует [только] один сорокадневный пост, относящийся к Пасхе, – ведь если бы были и другие, правило упомянуло бы их тоже. Однако хоть мы и постимся [также] в другие посты, относящиеся к [праздникам]: святых апостолов, Успения [Пре]святой Богородицы и Рождества Христова, мы не подвергнемся за это стыду» . В отношении же упоминаний Рождественского поста в произведениях, носящих имя Анастасия Синаита, выясняется, что их невозможно датировать VI или VII веками. Одно из этих упоминаний содержится в расширенной версии подлинного произведения преподобного Анастасия – «Вопросах и ответах». В оригинальном тексте один из вопросоответов посвящен теме поста ; в позднейших рукописях он был существенно дополнен многочисленными выписками из различных источников, включая ссылки на Ветхий Завет и утверждение о необходимости соблюдать трижды в году сорокадневный пост во исполнение ветхозаветной заповеди о трех главных праздниках . Об этом утверждении знал уже преподобный Никон Черногорец († после 1097), который процитировал его в своем труде, одновременно высказав сомнения в том, что оно принадлежит преподобному Анастасию . Дальнейшее развитие утверждение «о трех святых четыредесятницах» получило в одноименном сочинении, приписываемом в одних рукописях «преподобному Анастасию Синаиту», а в других – «патриарху Анастасию Синаиту» . Это сочинение не может принадлежать ни тому, ни другому: в нем упоминаются «семь Вселенских Соборов» (то есть оно точно не старше конца VIII века) и содержатся цитата из расширенного варианта вопросоответов преподобного Анастасия Синаита (причем под именем святителя Иоанна Златоуста!) и даже, видимо, скрытая отсылка к постановлениям Константинопольского патриарха Николая ΙΙΙ Грамматика (занимал кафедру в 1084–1111 гг.); поэтому уже проф. И.Д. Мансветов указывал, что это сочинение не старше конца ΧΙ века . Установление малых постов здесь приписано непосредственно апостолам . В частности, Рождественский пост в этом сочинении представлен как исполнение просьбы апостола Филиппа, который якобы нарушил заповедь Божию, когда во время своей казни подверг мучителей проклятию, отчего был лишен на сорок дней доступа в рай, на протяжении которых попросил поститься за него, – все это, разумеется, представляет собой чистой воды апокриф. |
| 220 Аналогичный аргумент используется в антииудейском трактате, приписываемом преп. Анастасию Синаиту (PG. Т. 89. Col. 1221). Он обычно значится среди сомнительных творений (dubia) его. Но не исключено, что автором этого трактата был все-таки преп. Анастасий. 221 Это произошло в IV веке при торжестве так называемой «антиникейской реакции» в последние годы правления Константина Великого и в царствование Констанция. Подробно см.: Бриллиантов А . И. Лекции по истории древней Церкви. СПб., 2007. С. 146–166. 222 Скорее всего, преп. Анастасий пользуется исчислением Александрийской эры, согласно которой Христос родился в 5500 году. Собеседование православного мужа с монофизитами происходило тогда приблизительно в 6200 году этой эры, то есть в 708 году после Рождества Христова. О собеседовании он знал, видимо, из каких-либо источников – письменных или устных, поскольку, согласно современным исследователям, родился около 630 года. 223 В примечании издания Й. Мунитица приводится греческий текст (по одной рукописи) из сочинения «Шестоднев», приписываемого преп. Анастасию Синаиту (оно только недавно было издано в греческом оригинале, а до этого известно было только в латинском переводе). Этот текст гласит: «Одна только Церковь Христова, христианская Церковь , враждебна [лукавому] змию и воюет против него. Все же прочие религии ( θρησκεαι) и веры народов, иудеев и варваров, [существующие] в мире, дружественны, [мирно] уживаются с диаволом-змием, сопряжены с ним и суть свойственники его». 225 См. Рим. 11:33 . Преп. Анастасий пропустил здесь слово «пути», которое у святого апостола Павла несет большую смысловую нагрузку. Согласно блж. Феофилакту, «пути Его», то есть способы Домостроительства, не только не могут быть постигнуты, но даже исследованы, то есть нельзя даже видеть следы их» (Благовестник, или Толкование блаженного архиепископа Болгарского. Т. 3. Киев, 2006. С. 94). 227 Данное выражение ( ες πλειαν τς ψυχς) подразумевает, скорее всего, опасность смерти для человека, а потому каждый христианин должен сам решать, готов он или нет пожертвовать жизнью, или ему следует уйти в безопасное место. Второй же род гонений касается всякого рода телесных скорбей (заточения в темницу, бичевания и т. д.), которые не влекут непосредственно смерть. |
| Основы богословской полемики согласно преподобному Анастасию Синаиту : Богослов.RU Комментарии 3. Если концентрация 40Ar в атмосфере составляет 1%, то представляется в высшей степени невероятным, чтобы капля лавы за те несколько секунд, что она летит по воздуху, успела «насытиться» этим газом. ... Алексей Владимирович Гоманьков — 20 апреля На: Космография и «дни» Творения в творениях святых отцов IV–V вв. Часть 1. Преподобный Ефрем Сирин 2. Никто не предполагает, что до кристаллизации концентрация 40K была одинаковой во всех точках исследуемого тела. Равенство концентраций (нулевое значение) предполагается лишь для 40Аг по причинам,... Алексей Владимирович Гоманьков — 20 апреля На: Космография и «дни» Творения в творениях святых отцов IV–V вв. Часть 1. Преподобный Ефрем Сирин 1. Радиогенность атмосферного 40Ar не имеет никакого отношения к определению возраста геологических тел. При определении возраста такого тела (интрузии или лавового потока) измеряется содержание 40Ar ... Алексей Владимирович Гоманьков — 20 апреля На: Космография и «дни» Творения в творениях святых отцов IV–V вв. Часть 1. Преподобный Ефрем Сирин Метод основан на зыбких предположениях : 1) Считают ,что весь Аг40 на земле «радиогенный» ,т.е. произошел по реакции распада К40 (с периодом 1.25 млрд. лет) . Аргументируют это тем ,что в солнце ,кос... Павел К — 18 апреля На: Космография и «дни» Творения в творениях святых отцов IV–V вв. Часть 1. Преподобный Ефрем Сирин //Не приписывайте и св. Иоанну Домаскину свои мысли. Думайте над его мыслями.//И Вам от души того же желаю. Алексей Владимирович Гоманьков — 16 апреля На: Космография и «дни» Творения в творениях святых отцов IV–V вв. Часть 2. Святитель Василий Великий и святитель Григорий Нисский Сети богословия « Богослов.Ru в Дзен » 01 декабря 2022 « Богослов.Ru в Telegram » 01 декабря 2022 « Богослов.Ru на YouTube » 01 декабря 2022 « Богослов.Ru во ВКонтакте » 01 декабря 2022 Мнение Богословие и личное благочестие никогда не должны разлучаться Дорогие читатели портала! Годичный богослужебный круг почти завершил свой оборот, и мы вновь вошли в период Великого поста, который служит преддверием Пасхи, воскресения Христова. Читать дальше |
| 3 . Обличительное слово на армян католикоса Исаака – Λγος στηλιτευτικς κατ ρμενι’ων. К какому времени относится этот документ и когда жил католикос Исаак, нет положительных данных. Фабриций относит его к половине XII века и находит указание на это слово в ссылке Феориана на слова благочестивейшего епископа Исаака. Ссылка эта сделана в разговоре Феориана с Нерсесом около 1170 г. (Fabr. Garl. Bibl gr. XI р. 123). Это мнение повторено Галландом, а отсюда перепечатано в предисловии к сочинениям Исаака у Миня (Patr. с сотр. Т. 132 р. 1153 – 54). Но на самом деле Исаака следует отодвинуть по крайней мере на столетие раньше, потому что на него, только под именем Иоанна митрополита Никейского, ссылается Никон Черногорец в своих рассуждениях о посте Успенском. Для нашей цели важна, собственно, 14 глава первого слова на армян, где речь идет о посте арцинуриевом, ( περι σατανικς νηστειας το ρτζηβουρου 4 и в противность этому еретическому обычаю перечисляются законные посты православных. Далее замечательна статья о том же предмете в 27 параграфе второго слова на армян. Вероятно, Исаак атоликос, перешедши в православие, был принят в состав греческой иерархии и получил кафедру митрополита Никейского. Под этим именем он и цитуется у Никона, тогда как сочинения его для большей убедительности в глазах армян удержали имя католикоса Исаака. 4 . Λγος περ τν γων τριν τεσσαρακοστν известно под именем Анастасия Синаита . Оно издано с этим именем у Котелера в III томе Monum. Eccl. gr. p. 425 – 431, а отсюда перепечатано в синтагме Ралли и Потли, Т. IV р. 580 – 584. Анастасию Синаиту приписывает это слово и Минь, основываясь на надписях его в рукописях и печатных изданиях (Patr с. compl. t. 99 р. 1693. Nott. ad. Δισασκ χρονικ) Того же мнения и арх. Сергий в Агиолог. I. 117. У Фабриция показаны списки этого слова и кому оно приписывалось (Bubl gr. X р. 597). Что слово надписывается неправильно и Анастасию Синаиту (†638) не может принадлежать, видно из того, что в нем под именем Златоуста приводится выдержка из подлинного слова Синаита о трех годовых постах, ни больше ни меньше (Quaes 64). |
|
|
