| 172. Bringhtman F. Liturgies eastern and western, Oxf. 1896; 152 f. 173. Bringhtman Liturgies, 256. Renaudotius, Liturgiarum orientalium collectii, Par. 1715, II, 599. Ср. выше, стр. 88. 174. Assemani, Bibl. orient. III, 479, 488. 615. 175. См. выше, стр. 142. 176. Кассиан, Об установлениях киновий II, 6. 177. Лаодик. Соб. Пр. 16. 178. Паломн. § 24. 25. 27. 29–37. 179. Кассиан, Об установлениях киновий. II, 6 . 180. См. выше, стр. 104–105. 181. Блж. Августин. Изъясн. (Enarratio) на Ин., предисл. 182. Иоанн Златоуст. Бес. о Лазаре 3, 1. 183. Злат. На Ин. бес. 10, 1. 184. Hauck, Realencykl. XV, 134. См. впрочем ниже стр. 184, прим. 3. 185. Блж. Августин. На пс. 90 слово 2. 186. Блж. Августин. Слово 121; сл. 28 о словах Господних из Мф. По Bing. Orig. XIV, 72. 187. Блж. Августин. На Ин. тракт. 12. 188. Труд Евфалия издан Zaccagmi L. Collectanea monumentorum veterum ecclesiae graece et latinae, Rom. 1698, 401–708, неполно Migne " ем Patrok. s. gr. t. 85, 619–790. 189. Hauck, Reakencykl. V, 631 ( v. Dobschüz, Evthalius). 190. Иоанн Златоуст. Бес. 47, на Ин. 191. Иоанн Златоуст. на Евр. бес. 8: «Каждую неделю вам эти писания три раза читаются. Чтец восходит и говорит сначала, от кого чтение, например от такого-то пророка, апостола или евангелиста, а затем читает, что следует». 192. Кассиан, Об устан. кин. II, 6. См. выше, стр. 179. 193. О чтении Апокалипсиса есть определенно указание только относительно Галликанской и Испанской церкви. Соб. Толед. IV, пр. 16. 194. См. выше, стр. 13. 195. Иоанн Златоуст. О статуях бес. 7, гл. 1. 196. Migne, Patrol. s. gr. t. 53, hom. 1, c. 1; t. 65, hom. 1, 1. 197. Василий Великий На Шестоднев бес. 2, 1. 198. Апостольские Постановления V, 13. Декабрь называют 9 месяцем, а январь — 10-м. Hauck, XV, 134. 199. Амврос. К Марцел. Пис. 20, гл. 19. 200. Hauck, XV, 135/ 201. Амврос. К Марцел. Пис. 20, гл. 25. 202. Паломнич. § 33–36. 203. См. выше, стр. 164–165. 204. Августин. Сл. о временах. Hauck, XV, 135. 205. Злат. На Деян. бес. 4. |
| Почему? не веровавшии бяху истине (- 12), т. е. истинному Христу, но благоволившии в неправде. т. е. в антихристе. Попустит же быть сему Бог во время гонения не потому, что не возможет воспрепятствовать, но для того, чтоб за терпение, как обыкновенно бывает, увенчать своих подвижников, подобно Пророкам Его и Апостолам, дабы они за кратковременные страдания наследовали вечное царство небесное, как говорит Даниил: и в то время спасутся людие твои вси, обретшиися вписани в книзе» (Даниил. 12, 1), явно, что в книге жизни (Кирилл. иерус. огл. поуч. XV, п. 17, стр. 325). 1939 Ирин. adv. haer. V, 25, n. 1, squ.; Ипполит. de Antichrist. c. 14. 15; Тертул. de praescr. haer. c. 4; Евсев. in Luc. XVII, 24; Златоуст. de cruc. et latron. homil. 1, n. 4; II, n. 4; Амврос. Bened. Patriarch. c. 7; Иероним. in Ps. LXXXIX ; Феодорит. in Nam. quaest. III. 1940 Лактанц. Inst. Divin. VII, 17; Гезихий иерусалим. Quaest. IX, in Coteler. Monum. eccles. Graec. T. VIII; Иероним. in Usau c. XVI, XXIII. 1941 Кирилл. иерус. огл. поуч. V, n. 14, стр. 321; Иоанн. Дамаск. точн. изл. прав. веры кн. IV, гл. 26, стр. 300–301. 1942 До пришествия Христова явится в мир, облеченный в человеческое естество, враг людей и противник Божий, демон, похититель Божия имени» (Феодорит. кратк. излож. бож. догм. гл. 23, в Хр. Чт. 1844, IV, 355). 1943 «3ная, что не будет уже ему прощения на суде, откроет явную брань не чрез служителей своих, как обыкновенно, но сам собою, во всех знамениих и чудесех ложных. Будучи отец лжи, он посредством ложных действий будет обольщать воображение, так что народу представится, будто видит воскрешенного мертвеца, между тем как он не воскрешен, будто видит хромых ходящих и слепых прозирающих, тогда как не было исцеления» (Кирил. иерус. огл. поуч. XV, п. 14, стр. 321). То же у св. Ефрема сирина в слов. на пришеств. Господне и антихристово (Тв. св. Отц. XIV, 31). 1944 Ирин. adv. haer. V, 30; Ипполит. de antichrist. c. 14. 15; Илар. in Math. XVII; Амврос. Bened. Patriarch. c. 7; Иероним. |
| Haeres. 78). 204 Злат. In Matth. homil. V. n. 3. Иероним. Ad Helvid. См. Библиот. тв. св. отц. и уч. запад. кн. VI. тв. Иерон. ч. IV. стр. 102. 205 Златоуст. In Matth. homil. V. n. 3. Амврос. De instit. virgin, с. 5. Исид. Neлyc.lib. I. epist. 18. 217 В нынешнем Руфиновом переводе этого комментария нельзя найти означенного слова, но оно могло иметь в нем место при учении Оригеновом об ипостасном единении двух естеств в Лице Христа. 224 Epist. ad Eustath. et Ambros. opp. T, III. p. 660. ed. Morel. Можно заметить, что Юлиан упрекал христиан, между прочим, и за то, что они именовали Марию Богородицей (Apud. Cyrill. contr. Iulian. lib. VIII), что, несомненно, свидетельствует об общераспространенности этого учения между христианами в его время. 280 Такой именно, а не иной смысл, по нашему мнению, имеют нижеследующие слова, заключающие в себе частную мысль о характере искупительною дела Христова, насколько оно касалось избавления людей от власти диавола: «Могущественное Слово и человек истинный, разумно искупая нас кровью Своею, Самого Себя дал в искупление за подвергшихся плену. И поскольку отступничество несправедливо возобладало нами и нас, по природе составляющих достояние всемогущего Бога, противоестественно отчуждило (от Него) и сделало нас своими естественными учениками, то Слово Божие всемогущее праведно обратилось против самого отступничества и искупило от него Свое достояние, не силою, как то отступничество возобладало над нами, ненасытно похищая чужое, но убеждением, как подобает Богу, силою, разумно действующею, а не насилующею, получило Себе угодное, гак чтобы ни правда не была нарушена, ни древнее создание Божие не погибло» (Contr. haeres, lib. V. с. 1. n. 1). Понимать же приведенное место в таком смысле, в каком понимают его некоторые из протестантских теологов (Dogm. Geschicht. Hagenb. § 68), что, будто бы, по Иринею, Сын Божий вступил в договор с диаволом и дал ему Свою душу в виде выкупа за свободу людей, вовсе не имеет никакого основания, потому что, как увидим, везде у св. |
| О развитии учения и термина пресуществление на Западе в XI–XII вв. и на Востоке в XV–XVII вв. мы говорили уже в первой части исследования. В виду этого свою задачу считаем законченной. Мы проследили историю развития учения о пресуществлении и пришли к тому выводу, что учение это было изначальным в Церкви. О пресуществлении учило громадное большинство отцов и учителей Церкви, которые так или иначе затрагивали вопрос об Евхаристии. Общую схему их учения можно представить в таком виде: 1) Евхаристические хлеб и вино, после их освящения оставляют свою субстанцию и делаются истинным, реальным телом и кровью Христа (Григ. Нисск., Кир. Иерус., Амвросий, Евс. Эмисс., Дамаск. и мн. др.). 2) Принимая Св. Дары, не должно полагаться на чувства, а «верою принимать, что сподобляешься истинного тела и крови Христовых» (те же и Илар. Пуатьеск.). 3) Подобием Евхаристического преложения может служить преложение пищи в тело и кровь Христа во время земной Его жизни (Григ. Нисск., И. Дамаск.). Примеры перемены одной субстанции мы видим и в чудесах, напр., претворении воды в вино, превращения жезла в змия и т. п. (Кир. Иер., Амвр., Август., Дамаск. и др.). 5) Вообще же нужно сказать, что образ преложения недостижим для человека и единственная причина его заключается во все- —140— могуществе Божием (почти все, особенно Амврос., Григ. Нисск., И. Злат.). Не можем не привести в заключение слов Лейбница, ученого насколько беспристрастного, настолько же известного глубиною своих богословских воззрений. «Древняя Церковь , говорит он, довольно ясно учила, что хлеб переменяется в тело Христа, а вино – в кровь, и отчасти здесь древние признают μεταστοιχεωσιν, каковое слово Латиняне правильно перевели словом transsubstantiatio… следовательно, как в других случаях, так и здесь Писание должно быть объясняемо на основании предания, которое хранительница Церковь простирает даже до наших дней». 1517 В. Малахов Папков А.А. Оживленная деятельность православных братств в эпоху митрополита Петра Могилы (1632–1647)//Богословский вестник 1898. Т. 3. 8. С. 141–182 |
| 1082 В нашей отечественной Церкви миро освящается только при двух кафедрах – киевской и московской, откуда рассылается по всей России. 1083 Собор. Карфаген. II (390 г.) прав. 3; Карфаген. III (397) прав. 36; nana Гелас. I, Epist. IX ad Ерр. Luc. c. VI. 1084 Lib. 7, c. 22. A в 43 и 44 гл. той же книги, как совершитель и крещения и миропомазания, упоминается один только· священник – ερες. 1085 Post haec (post baptismum) utique ascendisti ad Sacerdotem considera, quid secutum sit. Nonne illud, quod ait David: sicut unguentum in capite, quod descendit in barbam, barbam Aaron ( Пс. 132, 2 )? Hoc est unguentum… (De myster. c. VII). Другое свидетельство см. выше в примеч. 1036. 1086 Τη γρ χειροτονα μνη περβεβκασι, και τοτω μνον δοκοσι πλεονεκτεν τους πρεσβυτρους (Златоуст. in 1 Timoth. homil. X, n. 1). Quid facit, excepta ordinatione, episcopus, quod presbyter non faciat? (Иероним. Epist. ad Evangel. CXLV, n, 1). 1090 «Почему они (Самаряне), крестившись, не прияли Духа Святого? Или потому, что Филипп не преподал им Его из уважения к Апостолам, или потому, что он не имел этой благодати ( χρισμα): ибо был из седми диаконов, что кажется и справедливее» (Златоуст, на Деян. ап. бесед XVIII, п. 3). 1091 Слова Киприана см. выше в примеч. 1029. А св. Златоуст, в той же беседе на Деяния апостольские, сказав, что Филипп потому именно не сообщил Духа Святого Самарянам, что был диакон, продолжает: «ибо это было предоставлено Апостолам, – почему и ныне, как видим, это совершают не другие лица, а предстоятели ( κορυφαους)». 1093 … Multis in locis idem factitatum reperimus ad honorem potias sacerdotii, quam ad legis necessitatem. Alioquin si ad episcopi tantum imprecationem Spiritus S. defluit, lugendi sunt, qui…, quam ab episcopis inviserentur (Dialog. adv. Lucifer. n. 9). 1102 Киприан. Epist. ad Jan. LXX; Амврос. de myster. c. 7; Августин. In Johann. Epist. trac. VI, n. 10; Лев nana, Serm. IV de natal. Domini. Читать далее Источник: Православно-догматическое богословие Макария, митрополита Московского и Коломенского : В 2 т. - Изд. 4. С.-Петербург: Тип. Р. Голике./Т. 2. 1883. – 674 с. Вам может быть интересно: |
| Перрон. там же, стр. 302. Серединск. О богослуж. западн. церкв. ст. 4, стр. 70. Спб. 1856 г. 392 Перрон, там же, стр. 299–300. Римск. катих. стр. 337. В некоторых случаях при мирономазании бывают у латин и восприемники. Перрон. там же, стр. 302. 395 Тертуллиан. О крещен, гл. 6. 7: твор. ч. 2, стр. 11–12. Спб. 1849 г. Св. Киприан. Письм. к Юбаиану: твор. стр; 281. Венеция, 1728 г. Геннад. массил. О церковн. догмат. гл. 21: прибавл. к 8 том. твор. бл. Августина стр. 74. Антверпен, 1700 г. 396 Постап. апостол. кн. 7, гл. 43–44: твор. муж. апостол. врем. т. 1, стр. 384–385. Амстердам, 1724 г. 397 Св. Кирилл. иерусал. Тайновод. слов. 3, чл. 3–4: твор. стр. 365. Москва, 1855 г. Св. Ефрем. сирин. Прибавл. к твор. св. отц. на 1849 г. стр. 123. II вселенск. собор. прав. 7 и VI bceлehck. собор. прав. 95: книг. правил, стр. 40. 104. Спб. 1843 г. 398 Ассеман. Собран. литург. т. 3, стр. 83–84. 111–112. Иосиф., армянск. архиеписк. Чин. миропомаз. у армян. Спб. 1799 г. 400 Тертуллиан. О крещен. гл. 7 и 8: твор. ч. 2, стр. 12–13. Спб. 1849 г. Св. Киприан. Письм. к Януарию и Юбаиану. твор. стр. 269 в 281. Венеция, 1728 г. Св. Кирил. иерус. Тайновод. Слов. 3: твор. стр. 366–367. Москва, 1855 г. Св. Амврос. медиол. О таинств. кн. 3, гл. 2: твор. ч. 1, л. 234 на обор., изд. 1516 г. 401 Из творений отцев и писателей западной церкви, живших до седьмого века, видно, что в их время при совершении Миропомазания читалась молитва (Тертуллиан. О Крещении гл. 7: твор. ч. 2, стр. 12. Спб. 1849 г. Св. Киприан. Письм. к Юбаиану: твор. стр. 281. Венеция, 1728 г. Бл. Иероним. Разговор. прот. люцифериан: твор. т. 4, ч. 2, стр. 295. Париж, 1706 г.). Но какая именно была молитва сия, отцы и писатели эти не говорят. В первый раз встречается она в требнике св. Григория двоеслова (Твор. т. 3, стр. 73. Париж, 1705 г.), а потом и у других писателей западных, но в весьма разнообразном виде. Амалар. О служб. церковн. гл. 27. Александр. галенск. Сущн. богослов. ч. 4, вопр. 9, чл. 1. Кстати заметим здесь, что латинские писатели несправедливо поступают, когда с уничижением отзываются о словах, употребляемых при Миропомазании по чину Церкви православной. |
| «Прилагаемое Евангелие и Крест были преподнесены болгарским Синодом Евгению Амвросиевичу (моему отцу), по случаю его поездки с русской миссией по славянским странам в 1919 г. и аудиенции у болгарского короля Бориса. К этой записке прикреплена другая, сильно пожелтевшая с таким текстом: « + ОХРИДСКИ МИТРОПОЛИТЪ БОРИСЪ молитвенно желает Евген iю Амврос iebuчy счастливого пути и скораго свидан iя в Софи i и почтительнъйше проситъ передать братский привътъ преосвещённымъ Арх iepeям Досифею, Серг iю и Николаю (Велемировичу) и всъм прочим». Какие имена, какой круг священства и среди них святитель Николай Сербский. Прямо дух захватывает. - Я счастлив, что держал это Евангелие в руках. А какое счастье служить по Нему! Оно как раз ненамоленное - говорил отец Георгий, снова заворачивая Его обратно и помещая в старую коробку. - Да, - добавил он, - тебя же сможет довезти матушка Мария. Она едет как раз в Новокузнецкий переулок, почти до твоего дома. Отец Георгий донёс какие-то пакеты, которые он привёз для матушки Марии до роскошной чёрной машины и объяснил шофёру как объехать эту длинную пробку. Матушка Мария была женой протоирея Виктора Потапова, настоятеля Свято-Иоанно-Предтеченского собора города Вашингтона. Позже я узнала, что отец Виктор является членом Попечительского фонда о нуждах Русской Православной Церкви Заграницей. Матушка Мария русская, но родилась во Франции - родители эмигрировали после революции. И была она дальней родственницей отца Георгия, и из той первой волны эмиграции, когда могли уничтожить только за благородную царского рода фамилию, идущую от Рюриковичей. Отец Георгий тоже по матери родом из тех старинных русских фамилий, которые вынуждены были, чтобы не погибнуть, разбрестись по всему свету, но его бабушка осталась в России. Теперь, когда открылись границы, он навещает из России своих дальних родственников, объявившихся по всей земле. Вопреки моим опасениям доехали мы благодаря подсказке отца Георгия очень быстро, почти мгновенно, нигде не задерживаясь, да ещё за приятным знакомством и разговорами. Высадили меня действительно почти у дома, ещё ближе, чем планировали - на Ордынке, у храма Божией Матери «Всех скорбящих радость». Я будто долетела обратно: |
| Св. Киприан утверждает: «Великое число возлюбленных, родителей, братьев, сыновей восприимут нас там; многочисленная и густая толпа тех, которые уже уверены в стремлении к нам, достигнут того, чтобы увидеть и приветствовать их. Какая великая общая радость как для них, так и для нас!» (Слово увещан. к мучен, гл. 12). Святитель Амвросий Медиоланский пишет: «Какое осталось для меня утешение, кроме того, что надеюсь скоро перейти к тебе, любезный брат; надеюсь, что разлука наша недолговременна будет, да и ты сам ходатайством своим можешь меня, желающего, скорей позвать; ибо кто не пожелает себе: «да тленное сие облечется в нетленное и смертное сие облечется в бессмертное» (Сочин. Амврос. Мед. кн. 2, стр. 113). Св. Иоанн Дамаскин в своем «Слове об умерших» говорит о нашем свидании так: «Да не вознадеется кто, будто на том страшном суде некоторые останутся неузнанными: воистину каждый узнает ближнего своего, не телесным образом, но проникновенным душевным оком». Святитель Дмитрий Ростовский относительно загробного свидания пишет: «Все будут видеть друг друга»; разумеется, в первый период загробной жизни. На основании учения Господа Иисуса Христа об этом предмете в притче о богатом и Лазаре мы знаем, что все будут видеть друг друга только до окончательного разделения праведников от грешников, а равно и в день страшного суда. Если на суде все сделается явным, открытым для всего духовно-нравственного мира; если земная жизнь каждого человека с делами явными и тайными будет очевидна для всех св. ангелов, угодников Божьих и для всех грешников ( Лк.12:2,3 ), то, очевидно, что и все узнают один другого. После перехода души за гроб она, где бы ни было ей суждено быть – в раю или в аду, тотчас же будет познана святыми, а в день суда и грешниками. Далее святитель Димитрий Ростовский пишет: «На нас будут смотреть не только наши братья грешники, но и всех святых лики: Пророки, Апостолы, Мученики, Святители, Преподобные и Праведные». «За гробом, – продолжает Святитель, – цари увидят подданных своих и подданные – царей; увидят господа и вельможи своих слуг и рабов, а слуги увидят своих господ; увидят обиженные своих обидчиков и обидчики своих обиженных; увидят друзья друзей и враги врагов, как свидетельствует Слово Божье: «это тот самый, который был у нас некогда в посмеянии и притчею поругания» ( Прем.5:3 ). «Увидят неправедные судьи тех, кого безвинно осуждали и неправедно на смерть предавали; узрят мучители тех, кого без милосердия мучили, увидят их прославленными и услышат их воззвания к Господу: Суди, Господи, обидевших нас и отмсти, Господи, озлобивших нас! Увидят родители детей своих и дети родителей своих; свидятся братья, сестры, родственники, супруги; увидят праведники грешников и грешники праведников. Там, за гробом, увидит Каин Авеля, Ирод – Иоанна Предтечу; и увидят гонители христиан: Нерон, Диоклитиан, Максимилиан и другие гонители увидят прославленными замученных ими исповедников имени Христова» (Св. Димитрия Рост. Ч. 1-й. Поуч. в нед. страшн. суда). |
| 632 На западе, особенно с IV века, вошло в употребление название церквей Базиликами (напр. у Амврос. медиоланск. письм 33 d Marcellin) жилищами Царя Небесного. 633 Напр. на древнем антиминсе, суздальской соборной церкви Рождества Богородицы было написано: «освятися олтарь Господа и Бога Спаса нашего I. X. в церкви, иже во Святых отец наших Феодора и Иоанна еп. суздальских.» См. временник 1855 года, кн. 22, истории, собрание о Суздале, гл. 3, из. 6. 637 Тертул. об идолопоклонстве, VII. Лампридий писатель VI в. об Александре Севере (222–235j пишет, что этот император, благоволивший к христианам, повелел уступить им одно спорное место по тому уважению, что на этом месте будут песнословить Бога, и потому можно думать что то было местом общественного Богослужения. В продолжение 43 лет от 260 года, в который император Галлиен даровал христианам свободу Богослужения, до 303 года, когда Диоклитиан снова покушался отнять ее у христиан, воздвигнуты были многие христианские богослужебные храмы. Галлиен писал в своих указах: «да удалятся все от места Богослужений», т. е. язычники от христианских храмов. Евсев. истор. κн. VII, гл. 13. 656 В требнике митроп. Петра при положении камня в основание храма Божия постановлено нарекать имя новозданному храму: «в честь и память, наприм. Рождества Христова, Успения Богоматери или иного Святого и на камень возливать елей по примеру патриарха Иакова, и по произволению полагать мощи Святых. 657 На этом кресте по сооружении и освящении храма, уставом предписывается полагать надпись, с означением времени освящения храма, т. е. при каком императоре и епископе и проч. Ныне полагается при закладке храма доска с подобною надписью. 676 Древле жертвенник, как существенная принадлежность престола, и престол иногда устроялись вместе. См. Грузия Муравьева, кн. 1, стр.87. 682 Церк. истор. кн. X, гл. 4. См. также послание Афанасия Вел. к монахам о том, что сделало арианами при Константине, 15. У Созомен. в истор. кн. VII, гл. 25, говорится: «Амвросий назначил царю (Феодосию 1) место в церкви пред решетками святилища так, чтобы Державный председательствовал народу». |
| 74 Апостольские постановления простирают эту власть даже до права отрешать низших клириков от должностей, но это только в чрезвычайных случаях, и в отсутствие пресвитера, или епископа. Пост. 8, 28. 76 Поэтому на некоторых, даже вселенских, соборах находим подписи дьяконов вместо их епископов; напр. на III всел. соборе подпись дьякона карфагенского. ap. Labbe. 77 Из некоторых древних свидетельств видно, что дьяконам иногда позволялось совершать крещение, по примеру дьяконов апостольских, но только по особенному поручению от епископа, и притом в случае отсутствия или недостатка пресвитеров. Тертулл. de baptismo 17. Иероним. adv. Lucifer. cap. 4. Св. Кирилл Иерус. оглас. 17. §17. Иногда также дьяконы говорили поучения к народу, как показывают примеры св. Иоанна Златоустог о в Антиохии, когда он еще был дьяконом, и св. Ефрема Сирина в едесской Церкви. П. Фотия: bibl. cod. 196. pag. 512. Иерон. catal cap. 115. Амврос. ad Ephes. 4. 79 Иподьяконы назывались и просто служителями (πηρετης). Вельсамон ad canon. 21. concil. laodic. πηρεται λεγονται ο ποδιαονοι; тоже – Зонара. Так называются иподьяконы и в правилах соборов: I всел. (деян. 2), лаод. (прав. 22. 43) и др. 80 Соб. I всел. деян. 2: τον πηρετην εις διανιαν τουτων (επισκοπου, πρεσβυτερου αι διακονου) ειναι προσηι. 81 Самое возглашение во время литургии: «елицы оглашенные взыдите» в древней Церкви иногда предоставлялось иподьяконам. Вальсамон, Зонара: ad can. 22 et 43. laodic. Апостольские постановления назначают дьяконам те двери, чрез которые входили христиане мужского пола, а иподьяконам другие, которыми входил женский пол. Пост. апост. 8, 11. 83 Пост. апост. 3, 11. Св. Игнатий к антиох. 12. Соб. лаодик. пр. 24. Апост. прав. 69. Соб трулл. 4. 84 Зонара и Вальсамон: ad can. 23 laod. et ad can. 4 trull. В некоторых церквях чтение совершалось самими пресвитерами, и даже епископами. Созом. 7, 19; в других к этой должности допускаемы были все верные, и даже некоторые из оглашенных. Сократ. 5,22. 87 Так апостольские правила упоминают только о трех низших должностях церковных: иподьяконов, чтецов и певцов (пр.69); в апостольских постановлениях указываются четыре степени: иподьяконов, чтецов, певцов и придверников (lib. 3. cap.II). У других писателей присоединяются к ним еще заклинатели (εφωρκιςαι: лаод. пр. 26. антиох. 10). Св. Кирилл Иер. оглаш. предисл. Вальсамон: ad can. eit. laodic. etc. – у некоторых еще писцы (св. Епифаний expos. fidei. n. 21) и даже гробокопатели (Иерон. de ordin. eccl. tom. 4. p. 81). ef. Binghami. origin. t. 1. p. 2. cap. 1. |
|
|
