| На каждом законодательстве всегда отражается нравственный характер законодателя. Вот почему языческие мудрецы не могли дать человечеству чистого понятия о браке. Они не могли создать брака свободного от элементов чувственности, потому что сами не были свободны от неё; они не могли требовать нравственной чистоты от закона о браке, так как это стало бы препятствовать их чувственным наслаждениям. Только Божественная, чуждая чувственности, Личность могла создать такой высоконравственный союз мужа и жены, каким представляется брак в христианстве. Ни развод, ни многожёнство, дающие мужчине неограниченное право на удовлетворение своих плотских инстинктов, не согласовались с нравственным характером Спасителя. И они были Им запрещены. Таким образом, христианство обязано своим высоконравственным и правильным законоположением о браке высоконравственному характеру своего Основателя; благодаря только этому характеру, брак в христианстве мог стать столь высоко и явиться во всем своём недосягаемом величии и совершенстве. 30 Тертул., De pudic., с. 4, 557. Август., De bono conjugali, t. IV. p. 233 и след. De nuptiis et concup. I, c.I и сл. X, p. 187. Амврос., De vidnis c.12 § 72, t. 11, p. 225 Мефодий, Convivium decem virginum, ov.2. 41 Müller. Die Dorier. T. III. См. Соколовского, о постепенном развитии идеи брака в древнем мире. 72 Demosth. adv. Neärem 1386, 19, ad. Arist. 637, 5. Lusias adv. Eratosth. 35, 36. Isaeus de Piprh. hered. 41. Supra hered. Philoctet. p. 147. См. Соколовского Развитие идеи брака, 62 стр. 75 Авраам, Исав, Иаков, Давид, Соломон, Гедеон и многие другие мужи, известные в Истории Царства Израильского и Иудейского, имели не по одной жене. 78 80-е правило Василия Великого . То же учение мы встречаем и у других Отцов и Учителей Церкви, напр. у Ермы, Pastor, lib 11; у Златоуста, De non eterand. conjug., n. 1, 2. in Fit. hom. 11. n. 1; у Епифания, haeres. XLVIII, n. 9. 99 Кормчая, 48 гл. Законы градские, гр. 7, гл 13–14. гл. 50. Трёхродное родство считается: во 1-х, между одним из супругов и супругами родственников другого; во 2-х, между кровными родственниками одного из супругов и свойственниками другого супруга по его первому браку. |
| Они-то и блюдут нашу веру в единого Бога, все сотворившего, и приумножают нашу любовь к Сыну, совершившему для нас такие благодеяния, и правильно изъясняют нам писания (et scripturas sine periculo nobis exponunt)» (Ирин. adv. haeres. IV, с. 26). И ещё: «предстоятели Церкви, обходя всю вселенную, твердо блюдут предание Апостольское и показывают нам, что все имеют одну и ту же веру..., руководствуются одними и теми же правилами и одним и тем же законом в управлении и чиноположениях церковных... И таким образом ученье Церкви истинно и постоянно, потому что в ней для целого мира показан один путь к спасению. Ибо ей вверен свет Божий и Божья премудрость, через которую она спасает всех» (Ibid. V, cap. 20, n. 1, в Хр Чт. 1838, 1, 143). 638 «Как в теле иное начальствует и как бы председательствует, а иное состоит под начальством и управлением: так и в церквах Бог постановил, чтобы одни, для кого сие полезнее, словом и делом направляемые к своему долгу, оставались пасомыми и подначальными; а другие, стоящие выше прочих по добродетели и близости к Богу, были пастырями и учителями к совершению Церкви, и имели к другим такое же отношение, какое душа к телу и ум к душе, дабы то и другое, недостаточное и избыточествующее, будучи, подобно телесным членам, соединено и сопряжено в один состав, совокуплено и связано союзом Духа, представляло одно тело, совершенное и истинно достойное самого Христа – нашей Главы» (Григор. Богослов. Слов. 3, Тв. св. Отц. 1, 17–18. Сн. Слов. 32, там же III, 142–145). 640 Евсев. in Ps. LXIV, 5 ; Амврос. de Jacob, et vita beata II, 5, n. 20; 7, n. 34. Другие свидетельства означенных учителей см. в толкованиях их на слова настоящего текста, а некоторые увидим далее в этом же параграфе. 644 Ibid. V, 20, n. 1. Достойны также замечания, по выразительности своей, слова и другого писателя второго века, Тертуллиана : age nunc, говорит он, omnes ecclesiae erraverint; nullam respexerit Spiritus sanctus, uti eam in veritatem deduceret; ad hoc missus a Christo, ad hoc postulatus de Patre, ut esset doctor veritatis, neglexerit officium Dei villicus, Christi vicarius, sinens ecclesias aliter interim intelligere, aliter credere, quod ipse per Apostolos praedicabat. |
| При обозрении православного церковного пения нельзя обойти вниманием и пение на Западе. Музыкальные формы западного пения имели и имеют весьма важное влияние на наше пение и потому тоже заслуживают внимания надлежащего. Западное пение имело иное направление, хотя, впрочем, это случилось гораздо позднее, – но зародыш такой его своеобразности все-таки заметен был и раньше. Первыми устроителями западного церковного пения были Амвросий и Григ[орий] Двоеслов. Амвросий ввел антифонное пение псалмов и определил самую технику пения и поэтическое творчество. Его пение основывалось на четырех диатонических ладах или напевах: дорийском, фригийском, лидийском и [ионийском] 75 . Его пение было четырехгласное, простое; оно было унисонное, а не гармоническое, и продолжалось два века. Григорий Двоеслов сделал реформацию в пении западном: он прибавил к амвросианским четырем гласам еще 4 гласа и, так[им] образ[ом], сделал пение 8-гласное, которое было не тожественно с первым. Григорий собрал свой антифонарий, пересмотрел прежние формы пения и ввел новое пение, которое стало называться григорианским. Впрочем, и это новое пение не существенно отличалось от первого, амвросианского. Оно было монотонное и, как и у Амврос[ия], было чуждо гармоний и называлось «cantus firmus». Чтобы распространить свое пение, Григорий устроил для клириков особые школы. С течением времени это новое пение распространилось из Рима по всем землям, чему много способствовал Карл Великий. «Я хочу, чтобы церковное пение нравилось Богу», – говорил он и с этой целью устроил при своем дворе огромный хор певчих, которые обучались в особенных школах пения. В Англии Альфред Великий, современник Карла, тоже содействовал распространению григорианского пения. Но такая счастливая судьба этого пения продолжалась только до XIII века в Риме, а с этого времени григорианское пение уже теряет свое значение: оно было вытеснено пением гармоническим – музыкальным. Григорианское пение не стало удовлетворять религиозному состоянию и чувству верующих, язык пения был уже непонятен для слушателей – поэтому потребовалась реформа в пении; явились секвенции – своды и фигуры над словами песни, еще явились прозы – текст ко сводам. Обе эти новые формы пения – то же, что кратиматы 76 греч[еского] пения. Секвенциями прославился особенно некто Вальтер. Под влиянием такой измены в пении явились в слушателях вкус и соревнование к гармоническому пению, которое, резко отличаясь от классического и григорианского, впоследствии стало впадать в большую вычурность. Явились попытки ввести многоголосное пение, которое состояло в перемене григорианской мелодии на голосовую 77 . Сочетателем звуков в аккордах первым был какой-то диакон, который и положил начало гармоническому пению. Скоро такая попытка нашла себе подража |
| АНГЕЛ. Бывает, что, по милосердому промыслу Создателя, самонадеянную душу посещает попустительное искушение, пока она, изнемогши, не познает своей немощи и не оставит своей гордыни и превозношения, отчасти же это и остатки в тебе прежнего недуга. Ты прежде сама искала суетной славы, а потому теперь и нехотя увлекаешься оною. Кто привык скорбеть и воздыхать о славе, когда ее нет, тот не может удаляться от нее, когда она приходит (Св. Григор. Кн. 2 нрав. гл. 26. Его же о Пастырства кн. 2 гл. 9). Ибо часто похвала человеческая, последуя благому делу, изменяет ум делателя, и хотя он не искал ее, но когда услышит похвалу, по немощи увеселяется ею, а когда этою тщеславною радостью ум делающего добро расслабляется, то он уже теряет всю внутреннюю силу благого намерения своего. СТАВРОФИЛА. Ты открыл язву мою, и я познаю козни кроющегося вблизи врага; ибо когда я стараюсь истинным намерением благоугождать Богу, то к этому намерению неприметно, и сама не знаю как, примешивается и желание славы человеческой. Замечаю же я это не вовремя, и поздно усматриваю, что я совсем не так совершаю дело, как его начинала. И потому часто случается, что намерение наше, как и Бог это видит, сначала бывает доброе, а потом неприметно само в себе изменяется, и как бы нечаянно встретив на пути славу, уловляется исканием оной. Так и пищу принимают для необходимого поддержанья жизни, но часто при употреблении пищи мы услаждаемся ею, так как незаметно примешивается тут страсть чревоугодия, и таким образом, то, что должно служить для подкрепления тела и для поддержания здоровья, мы обращаем в повод к сластолюбию (Св. Григор. Кн. 85 нрав. гл. 16). АНГЕЛ. Теперь ты сама уже понимаешь хорошо немощь свою, и потому надобно подумать о врачевании оной. Внимай, что сказал Господь, истинный врач душ человеческих: «пусть левая рука твоя не знает, что делает правая» ( Мф.6, 3 ). Здесь говорится не о членах тела, но о том, что творимое тобою добро не должно быть известно и близкому брату твоему, дабы, ища здесь мзды похвал, там не погубить плода воздаяния (Св. Амврос. Кн. 1 о должност. гл. 30). Даже всегда старайся, чтобы, если возможно и самой тебе не замечать, что доброго ни делаешь (Св. Иоанн Златоуст , бесед. 19 на Еванг. от Матф.). |
| Поставивши для себя задачей – оправдать внутреннее достоинство человеческой природы против тех гностиков, которые в самом по себе плотском зачатии человека видели одно зло и неизбежный источник зол человеческих, он силился все нравственные несовершенства природы человеческой объяснить действием одной свободы, оставивши как бы в стороне влияние греховной наследственной порчи. Климент, впрочем, признает всеобщую греховность людей, а также господство над ними, вследствие грехопадения прародителей, проклятия и беспорядочной похоти, склоняющей людей ко греху (Strom, lib. III. с. 16 et 17), но только не говорит о внутренней зависимости всего этого от греха Адамова, объясняя его более из свободно-нравственных – личных влияний, чем из влияний физической наследственной порчи. Правда, он утверждает, что грешить всем от природы свойственно (Pedag. III, 12), но эту способность или расположенность человеческой природы ко греху, всегда переходящую в действительность, он опять изъясняет не из ее наследственной греховной порчи, а из действия другого рода причин, а именно свойственного ограниченной природе человеческой неведения и слабости, а также дурного воспитания и других подобных же внешних нравственных влияний (Strom, lib. II. с. 20). 812 Амвросий: Solus cnim per omnia ex natisde femina Sanctus Dominus Jesus, qui terrenae contagia corruptelae immaculati partus novitate non senserit et coelesti majestate depulerit (In Luc. lib. II. n. 56). Cp. Илар. Oper. incert. fragm. 8. 814 Григ. Наз. Carm. arcan. orat. 7. sub. fin. Васил. Вел. Бесед. во время голода. Тв. Св. Отц. VIII стр. 137. 821 Злат. In Genes. homil. 17. n. 2. Макар. Велик. Homil. XXV. n. 2; de libert. ment. n. 21. Амвр. Hexaem. lib. I. c. 8. n. 31. 823 Афанас. Contr. gent. c. 30. Лакт. Instit. lib. I. c. 2. Васил. Велик. Epist. 227. Григор. Наз. Orat. 28. n. 6. Григ. Hucc. De beatitud. orat. 6. 824 Амврос. De Jacob. et vit. beat. lib. II. n. 12. Кирилл. Иерус. Cathech. orat. 4. n. 21. Васил. Велик. Quod Deus non est auct. |
| 428 Никит. Стифат. Свящ. чтен. т. 3, стр. 311. Снес. Петр. антиохийск. Послан. к архиеп. аквилейскому: христ. чтен. 1841 г. ч, 1, стр. 404. 407–409. 430 Во всех этих местах хлеб, употребленный для Евхаристии, назван квасным (αρτος), а не пресным (αζυμος). Из того же, что евангелист Лука назвал хлеб, преломленный Спасителем во дни опресночные, словом αρτος ( Лк. 24:30, 35 ), не следует, будто и квасный и пресный хлеб безразлично называется в свящ. Писании словом αρτος : ибо – а) как в указанных нами, так и в других (наприм. Мф. 16:6–11 ) местах свящ. Писания еловом αρτος называется только квасный хлеб; б) когда словом αρτος называется хлеб пресный, то непременно с прибавлением слова αζυμος ( Числ. 6:19 . Суд. 6:20 ); а – в) иудеям повелено было употреблять опресноки в одном Иерусалиме, где был храм их ( Втор. 16:5 и след.), между тем Спаситель преломил хлеб во дни опресночные в Еммаусе, отстоящей от Иерусалима на шестьдесят стадий (Лк. 24:13): след. хлеб сей был именно квасный. 431 Св. Ирин. Прот. ерес. кн. 4, гл. 18 и кн. 5, гл. 2: твор. стр. 251. 294. Париж, 1710 г. Мильтиад. и Сирик. у Бингам. Христ. древн. т. 6, стр. 268, изд. 1728 г. Uhhokehm. I Письм. к Децентию, еписк. евгуб.: твор. св. Льва велик, т. 2, стр. 50–51. Лион, 1700 г. Св. Епифан. О ереси 30, гл. 16: твор. т. 1, стр. 140. Кельн, 1682 г. Св. Григор. двоесл. Жизнь, гл. 23: твор. т. 4, стр. 10. Париж, 1705 г. Св. Амврос. медиол. О таинств. кн. 4, гл. 4: твор. ч. 1, л. 236, изд. 1516 г. С того времени, как изучение свящ. памятников христианских проложило надежный путь к дознанию того, как древни те или другие обычаи, существующие в вероисповеданиях христианских, и латинские писатели стали сознаваться, что обычай совершать Евхаристию на опресноках вошел у них в общее употребление в одиннадцатом уже веке, и что старающиеся доказать, будто у них никогда не употреблялся для сего таинства хлеб квасный, следуют в сем случае предрассудку детства. Сирмоид. Изслед. об опресноках. Бон. О литург. кн. 1, гл. 23. 433 |
| Аминь бо глаголю вам: елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси: и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небесех ( Матф. 18, 15–19 ). Последние слова: аминь глаголю вам: елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси, прямо свидетельствуют, что Господь под церковью разумел именно лица, облечённые Им властью вязать и решить, точно так, как и у Иудеев в подобном случае, когда дело шло об исправлении или наказании кого-либо, церковью (Kahal κκλησα) назывался собственно верховный совет или Синедрион, состоявший преимущественно из священников и левитов. Поэтому-то св. Златоуст в объяснение на это место, после слов: повеждь церкви, прибавляет: т. е. её предстоятелям, и далее слова: елика аще... принимает за продолжение той же мысли, и равно относит к предстоятелям Церкви (Бесед, на Ев. Матф. в Рус. перев. ч. III, стр. 32). Так же объясняют это место св. Киприан, Августин, Феофилакт и др. 631 Клим. Римск. Epist. 1 ad Corinth. n. 1, 34, 47, 57; Игнат. epist. ad Smyrnens. n. 8; epist. ad Magnes, n. 3, 6, 7. 635 Амврос. de officiis ministr, lib. II, cap» 24, n. 123; Иероним. dialog. contra Luciferianos cap 4; Августин. Contra epist. Parmeniari lib. I, cap. 3, n. 5; Григ. Вел. Epist. 62 adversus im, Antioch. Episc.; сн. Epist. 63 ad ?hcodorei 636 Valde enim et perfectos et irreprehensibiles in omnibus eos volebant esse, quos et successores relinquebant (apostoli), suum ipsorum locum magisterii tenentes. Ирин. adv. haer. III, 3, n. 1. Подробнее см. наше Православно-Догм. Богосл. т. II, § 172. 637 «Должно повиноваться пастырям, находящимся в церкви, которые имеют преемство своё от Апостолов, и, по благоволению Отца, вместе с преемством епископства, прияли несомненный дар истины (charisma veritatis certum)... Где заключены дары Господни, там должно учиться и истине, т. е. у тех, кои поставлены над Церковью по преемству от Апостолов, и у которых пребывает здравая, безукоризненная беседа и неискажённое, неповреждённое слово (inadulteratum et incorruptibile sermonis). |
| Глава 2 1–13. Жертва бескровная: хлебный материал и добавление: елей, ладан, соль. 14–16. Приношение начатков первых плодов. Лев.2:1 . Если какая душа хочет принести Господу жертву приношения хлебного, пусть принесет пшеничной муки, и вольет на нее елея, и положит на нее ливана, В отличие от кровавых жертв zebachim (от гл. zabach умерщвлять, б. ч. для ритуальных целей), жертва бескровная или растительная называется minchah, или, как здесь, qorban minchah; по LXX: δρον θυσα (также προσφορ, μννα, σεμδαλις), Vulg.: oblatio sacrificil. В свою очередь от растительной жертвы из твердых продуктов, minchah, отличается растительная жертва жидкая, жертва возлияния, nesech, LXX: σπονδεον, σπονδ, Vulg.: libamen, libamentum. В дозаконное время minchah имело общее значение дара ( Быт 32:21–22, 43:11, 15 ) и означало даже и кровавые жертвы, напр., жертва Авеля так же названа минха, как и жертва Каина ( Быт 4.3–5 ). В законодательстве же Моисеевом минха означает собственно бескровную жертву, которая в главных продуктах – муке, елее и вине – представляла на служение Богу земледелие Израиля, как жертва кровавая – скотоводство; обе главные отрасли древнееврейской промышленности должны были доставлять на алтарь бога Израилева свои произведения. Бескровная жертва могла быть и была двоякая: 1) самостоятельная, отдельная от жертвы кровавой (такая описывается в Лев.2 ), и 2) добавочная при кровавой жертве, всесожжении или мирной. Вопреки отрицанию, у некоторых библеистов (Бэр, Герлах и др. протестанты), самостоятельного существования бескровной жертвы в Ветхом Завете, последняя, несомненно, существовала, как показывают уже жертвы Каина ( Быт 4 ), Мелхиседека ( Быт 14 ) и Гедеона ( Суд. 6.18 ). Самостоятельною же жертвою бескровною были, напр., хлебы предложения в святилище. По учению отцов и учителей Церкви (И. Злат., Амврос., Евсевий, блаж. Иероним), бескровная жертва Ветхого Завета предызображала новозаветную жертву евхаристии. Лев.2:2 . и принесет ее к сынам Аароновым, священникам, и возьмет полную горсть муки с елеем и со всем ливаном, и сожжет сие священник в память на жертвеннике; это жертва, благоухание, приятное Господу; |
| Богословск. чтен. т. 2, стр. 297. Брюссель, 1848 г. 345 Постан. апостол. кн. 7, гл. 22: твор. муж. апостол. врем. т. 1, стр. 371. Амстердам, 1724 г. Здесь сказано: «О Крещении же, епископ или пресвитер, мы сказали уже прежде и теперь говорим: сперва ты помажь святым елеем, потом крести водою, а напоследок запечатлей муром». В 43 же и 44 главе той же книги постановлений апостольских (– стр. 384–385) упоминается только о священнике (ο ιερευς), как совершителе и Крещения и Миропомазания. 346 Св. Киприан. Письм. к Юбаиану: твор. стр. 281. Венеция, 1728 г. Св. Златоуст. Бесед. 18 на деян. апостольские: ч. 1, стр. 326. Спб. 1856 г. Бл. Иероним. Разговор. прот. люцифериан: твор. т. 4, ч. 2, стр. 295. Париж, 1706 г. Бл. Августин . О Троице. кн. 15, гл. 26: твор. т. 8, стр. 707. Антверпен, 1700 г. 348 Св. Игнат. богонос. Послан. к смирнянам, чл. 8, стр. 178. Казань, 1855 г. Тертуллиан. О крещении гл. 17: твор. ч. 2, стр. 23. Спб. 1849 г. Бл. Иероним. Разговор. прот. люцифериан: твор. т. 4, ч. 2, стр. 295. Париж, 1706 г. 352 Св. Киприан. Письм. к клиру о некотор. пресвитер. и проч.: твор. стр. 49. Венеция, 1728 г. Целерин. Письм. к Лукиану: там же, стр. 71. 353 Св. Амврос. медиоланск. О таинств. кн. 3, гл. 2. твор. ч. 1, л. 234 на обор., изд. 1546 г. Св. Григор. двоеслов. Письм. к Януарию епископу: твор. т, 2, стр. 689. Париж, 1705 г. 360 В древности день Пасхи был одним из тех дней, когда по преимуществу совершалось крещение взрослых, по наставлении их в Вере. Тертуллиан. О крещен. гл. 19: твор. ч. 2, стр. 27. Спб. 1847 г. Св. Григор. богослов. Слов. на св. Крещение: твор. ч. 3, стр. 295. Москва, 1846 г. 371 Так папа Сильвестр повелел, чтобы священники миропомазывали младенцев тотчас после крещения их. Бонифатий могунтский, именуемый германским апостолом, постановил, чтобы священники никуда не отправлялись и без священного мира, дабы везде, куда бы ни потребовали их для исправления должности своей, в состоянии были совершить нужное. Гаранз. Сущност. декрет. пап. Сильвестра стр. |
| 3, стр. 26. Париж, 1740 г. Св. Афанас. велик. Кратк. обозр. свящ. Писан. ветх. завета: христ. чтен. 1840 г. ч. 4, стр. 573. Бл. Иероним. Письм. к Павлину пресвит.: твор. т. 4, ч. 2, стр. 373. Париж, 1706 г. Бл. Феодорит, и три, упоминаемые им, св. отца: твор. т. 1, стр. 366. Кельн, 1567 г. Бл. Августин. Зерцало: твор. т. 3, ч. 1, стр. 532. Антверпен, 1700 г. 235 Снес. св. Григор. двоеслов. Толк. на кн. Песн. песн. гл. 1: твор. т. 3, ч. 2, стр. 402. Париж, 1705 г. 239 Бл. Феодорит. и три, упом. им, отца: твор. т. 1. стр. 409. Кельн, 1567 г. «Как же она вся добра и порока в ней несть, когда написано: никтоже (чист будет от скверны), аще и един день житие его на земли ( Иов. 14:4, 5 ); много согрешаем еси ( Иак. 3:2 ,); аще же речем, яко греха не имамы, истины несть в нас ( 1Ин. 1:8 ); аще речем, яко не согрешихом, лжем и не творим истины ( 1Ин. 1:10, 6 )? Так: когда душа святая очищает себя от повседневных грехов покаянием, когда повседневно омывает малые грехи слезами и блюдет себя от великих, то хотя и грешит часто, но непрестанно сохраняет чистоту свою чрез непрестанное покаяние. Сие и предписывается сказанным: во всяко время да будут ризы твоя белы ( Еккл. 9:8 ); и: праведный от веры жив будет ( Рим. 1:17 ), ибо хотя и уклоняется он от праведности, как скоро согрешит, но поскольку всегда верует во Оправдающаго нечестива ( Рим. 4:5 ) и при вере в Него непрестанно оплакивает грехи свои, то в сохраняет свою праведность чрез непрестанные слезы» (св. Григор. двоеслов. Толк. на кн. Песн. песн.: твор. т. 3, ч. 2, стр. 429–430. Париж, 1705 г.). Св. Амвросий Медиоланский прилагает объясняемый нами текст, в частности, к девственницам; но в этом случае он ни слова не говорит о пресвятой Деве Марии (св. Амврос. медиол. твор. ч. 2, лист. 193, изд. 1516 г.). 240 Св. Епифан. О ереси 78: твор. т. 1, стр. 1055–1056. 1062. Кельн, 1682 г. Утверждая, что зачатие человека есть двоякое: деятельное (activa), состоящее в образовании тела, и страдательное (passiva), состоящее в соединении души с телом, когда последнее вполне организуется, латины утверждают, что первое из сих зачатий, отделенных одно от другого известным временем, и в отношении к пресвятой Деве Марии не имеет места касательно безгрешности, но было со грехом, а второе было без греха (immaculata), так как душа ее, говорят они, при соединении с телом, силою освящающей благодати, в которой сотворена, освобождена была от малейшей тени греха (Ламброш. |
|
|
